Mons. Enrique Angelelli durante il Vaticano II - Foto tratta da commons.wikimedia.org

Versione originale inglese in La Croix International

https://international.la-croix.com/news/religion/synods-as-habitats-of-hope/12454

Papa Francesco ha sottolineato la nozione di Chiesa come popolo sin dall’inizio del suo pontificato.

Lo ha espresso concretamente con un nuovo modo di preparare e celebrare il Sinodo dei Vescovi, a partire dalle assemblee del 2014 e 2015 che hanno affrontato temi riguardanti il ​​matrimonio e la famiglia.

Il papa ha persino coniato un linguaggio nuovo, per il magistero papale, sulla sinodalità ecclesiale.

Tutto questo avviene almeno due decenni dopo che il magistero pontificio aveva iniziato a prendere le distanze dai teologi e dalle loro riflessioni sull’ecclesiologia post-Vaticano II.

Ma che effetto avrà l’esperienza del COVID-19 su questa grande intuizione di Francesco?

La pandemia rappresenta un periodo di interruzione nella nostra vita e nella vita della Chiesa; ha chiarito quanto spietati possano essere i meccanismi di disintegrazione sociale per i membri più deboli delle nostre comunità.

Abbiamo adottato l’eufemismo di “distanziamento sociale” per descrivere uno dei modi in cui stiamo cercando di fermare la diffusione della malattia. Ma dovremmo chiamarlo effettivamente “distanziamento fisico”.

Il concetto di distanza sociale riguarda più i meccanismi di esclusione e meno la responsabilità morale di proteggere gli altri proteggendo anche noi stessi.

Nella Chiesa Cattolica la pandemia ha prodotto una sorta di distanziamento ecclesiale tra clero e popolo.

Questo non solo perché le celebrazioni eucaristiche con la presenza fisica del popolo sono state sospese - una misura precauzionale che ha un senso evidente, a meno che non si sia soggetti a teorie cospirazioniste.

Il distanziamento ecclesiale è dovuto anche al rifiuto della maggior parte del clero di immaginare altri tipi di celebrazioni liturgiche online come le liturgie della Parola e la lectio divina.

Questa sorta di digiuno eucaristico (anche se per un giorno alla settimana) avrebbe messo tutte le persone, ordinate o meno, nella stessa situazione. Questo rifiuto consapevole (o inconscio) del clero di immaginare qualcosa di diverso è uno dei segni più evidenti della reazione della Chiesa alla pandemia.

Ma c’è un lato positivo nel distanziamento ecclesiale causato dalla pandemia.

Ha chiarito quanto sia fondamentale il processo sinodale per la Chiesa, sia a livello universale che locale.

Ci sono due ragioni per questo. La prima ragione è l’intima connessione tra sinodalità e liturgia. La sinodalità ha una dimensione liturgica e ci aiuta a comprendere correttamente la liturgia.

La dimensione liturgica della sinodalità non si limita alla messa celebrata durante una riunione sinodale.

L’esperienza sinodale (al Sinodo dei Vescovi o durante i sinodi diocesani) è liturgica di per sé: i sinodi non sono solo momenti decisionali, ma prima di tutto momenti performativi in ​​cui la Chiesa si afferma in tutte le sue componenti, come popolo di Dio.

Che si tratti di esperienze chiamate sinodi o chiamate qualcos’altro (la terminologia cambia in modo significativo nella storia della Chiesa), la sinodalità ha un valore costitutivo e indispensabile.

La seconda ragione è che la Chiesa dovrà rispondere in modo creativo non solo a una nuova situazione ecclesiale, ma anche a una nuova situazione globale in cui la leadership e il magistero di Papa Francesco si stanno dimostrando davvero profetici.

Questo è vero non solo per il suo messaggio nella Laudato Si’, particolarmente evidente e urgente, ma anche per le sue parole e le sue azioni sulla sinodalità.

La nostra normale vita ecclesiale non riprenderà tra poche settimane e nemmeno quando tutte le chiese saranno finalmente riaperte per le celebrazioni liturgiche con il popolo.

L’attuale interruzione continuerà più a lungo - se si guarda all’elenco degli incontri ecclesiali che sono stati rinviati a Roma e nel mondo (ad esempio, l’inizio del Concilio Plenario in Australia, previsto per ottobre 2020, è stato rinviato).

La continua sospensione della nostra normale routine e dei nostri ritmi ecclesiali potrebbe ostacolare lo sviluppo di una nuova vita sinodale nella Chiesa cattolica. Oppure potrebbe essere un’opportunità per rimodellare i processi sinodali già in corso e aiutare a riconquistare la fiducia di una Chiesa scettica (sia tra il clero che tra i laici) nei suoi preparativi.

Il fatto è che la pandemia ha dimostrato che la Chiesa deve ripensare a come comunicare con coloro che sono lontani o si sono alienati per un motivo o per l’altro.

Patrick Granfield OSB aveva scritto già nel 1973 sul problema della comunicazione in un’epoca di profonde trasformazioni sociali e culturali.

La chiamava la sfida della “cibernetica ecclesiale”, che era il titolo del suo libro sull’argomento. Fu una delle opere più penetranti dell’ecclesiologia del primo periodo post-Vaticano II.

“L’uso di apparecchiature elettroniche apre nuove possibilità per il consensus fidelium”, aveva già scritto Granfield in un articolo pubblicato nel 1968, almeno due decenni prima di Internet.

Come predetto da Granfield, la cibernetica ecclesiale è stata trasformata dalla comunicazione elettronica. Possiamo vederlo nell’emergere di media cattolici indipendenti e social media, una nuova forma di cibernetica ecclesiale che ha portato a una pericolosa deregolamentazione della messaggistica ecclesiale.

Questo significa che la sinodalità è più necessaria di prima.

Il distanziamento - di vari tipi - prodotto dalla pandemia non può essere sanato o superato con un semplice ritorno alla Messa. C’è chi ha lasciato la Chiesa prima della pandemia e potrebbe sentire di non aver bisogno della liturgia. Se desideriamo raggiungerli, le nostre comunità dovranno pensare seriamente di avviare un processo sinodale.

Sinodalità significa non solo un certo modo di prendere decisioni, ma un processo verso la creazione di uno spazio per un discorso ecclesiale aperto a tutti i membri della Chiesa. Include un modello di comunicazione che non è solo verticale, ma anche orizzontale. Deve incoraggiare la partecipazione di nuovi attori ecclesiali.

Un’esperienza sinodale seria a livello locale, per esempio, non può racchiudersi in un paio di fine settimana soltanto, ma deve essere preparata, celebrata e recepita con una prospettiva a lungo termine. Ha una dimensione performativa, rituale-simbolica che richiede tempo per diventare carne e sangue di una Chiesa locale.

È vero che un modello sinodale sbagliato può portare a una deformazione della Chiesa piuttosto che alla sua riforma. Ma lo stesso si può dire per un’assenza di sinodalità.

Nella Chiesa post-pandemica, la cattolicità non sarà misurata solo da quante Messe abbiamo celebrato e in che modo, ma anche dalla qualità della nostra vita sinodale come Popolo di Dio e da come ci stiamo riprendendo da un distanziamento ecclesiale che è cominciato molto prima del COVID-19.

Senza una convalida formale e rituale delle istanze ecclesiali provenienti dal Popolo di Dio in un processo sinodale, le speranze di riformare la Chiesa e la sua missione evangelizzatrice saranno vane.

Ciò richiederà l’accettazione e lo sviluppo di un’ecclesiologia del Popolo di Dio e l’abbandono del modello di controriforma della Chiesa cattolica come societas perfecta.

La pandemia ha reso evidente, in modo molto più efficace di qualsiasi documento o evento ecclesiale nella storia della Chiesa post-Vaticano II, che è impossibile tornare allo status quo.

Nel mondo e nella Chiesa di oggi, un popolo pellegrino ha bisogno di un cammino sinodale. La sinodalità ha bisogno non solo di uno spirito sinodale, ma anche di eventi e istituzioni sinodali.

I sinodi sono essenziali per l’ecologia umana e spirituale della Chiesa. Sono “habitat di speranza”, come li definì più di due decenni e due pontificati fa il teologo tedesco Bernd Jochen Hilberath.

Cinque anni dopo Laudato Si’, è ora che iniziamo a prenderci cura anche del nostro comune ecosistema ecclesiale.