1 亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于上帝的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。 2 凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的。从此你们可以认出上帝的灵来。 3 凡灵不认耶稣，就不是出于上帝。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。

前言与概论

约翰一书4章1-6节是一个独立的段落。由于篇幅太长的缘故，所以把这段经文分为上下两个部分。上半部分是1-3节，下半部是4-6节。约翰在上一段经文以圣灵住在圣徒里面而结束（3:24）。如今这段经文的主题谈到我何分辨真理的圣灵和谬妄的邪灵。

每当谈到圣灵和邪灵是，圣徒难免有些难解的问题，比如有圣灵内住的基督徒邪灵会进入他们里面吗，就是俗称的被鬼付身？若然，圣灵不会抵挡牠们吗？这样的问题可能会有很多，但是最基本的一个问题，就是分辨圣灵和邪灵这个责任原来是在于圣徒。从此知道邪灵还是能够影响着圣徒们的生活，所以约翰要圣徒们试验那些尝试接近他们的灵。既然要试验这些灵是否出于上帝，那么圣徒们也必须要对邪灵和牠们的同工——假先知有一定的认识才可能分辨他们，这就是本文在这3节经文里面的重要讨论了。

生活在现今社会的人们不太认识邪灵，也不了解牠们的工作。在科学昌明的年代中，对没有信仰的理性社会来说，相信邪灵鬼魔的存在就被誉为无稽之谈和迷信。可能是因为这个原因，魔鬼就顺水推舟，不用“闹鬼”的方法来吓人，所以很少听到关于鬼和邪灵的事情，尤其是在大城市里。所以世人大多不相信鬼魔的存在，基督徒也不花时间去了解牠们。但这不代表邪灵就不做工。其实邪灵的工作不弱于比约翰的时代，牠们对人的败坏依然猖獗而态度还是非常之张狂，只不过是换了另外一种侵略的方法而已。

在这简短的三节经文里面有一个词汇在每一节经文都有出现，那就是“出于上帝”。如果继续看下面的第4节到6节的经文，另一个类似的词汇“属上帝”常常出现的。从“出于上帝”到“属于上帝”，再从一开始时的“一切的灵，你们不可都信”到“认出真理的灵和谬妄的灵”来看，读者清楚地看到分辨的重要性。同时约翰以第3节的“不是出于上帝”和第5节的“属世界”予以强烈的比对来看，倘若没有在分辨上做得到的话，其结果是可以非常之严重的。

1节解读

一切的灵

古代的社会与灵界是非常之接近的。可以说所有人都相信世上充满着鬼和幽灵。每一块石头，树木，大山，池塘等等都有着灵界的能力。人们认为这些灵界东西会尝试进入人里面成为他们的工具，而人也意识到灵界就在他们的周边，使徒行传就有这样的记载：

使徒行传8:9 有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒马利亚的百姓惊奇；8:10 无论大小都听从他，说：“这人就是那称为神的大能者。”8:11 他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。

从以上的推测再加上使徒行传对圣灵降临的记载，相信当年圣灵降临绝对比今天的降临更为显著和明显。那时的圣灵降临，人是可以从触感和视觉上感觉和查验到。当腓利在撒玛利亚行神迹时，众人会同心合意地听从他的话，连行邪术的西门都惊奇并且透过圣灵的作为相信了福音：

使徒行传8:13 西门自己也信了，既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。

所以事情发展到高潮时，当圣灵降临在撒玛利亚信徒身上的时候，可想当时的情况必定是非常之神奇，使人张口结舌，连这位拥有邪术能力的西门居然妙想天开要买这能力：

使徒行传8:18 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，8:19 说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”

另一个例子是圣灵降临在最早信耶稣的外邦人哥尼流一家人的情况。当时在场与彼得在一起的信徒们都可以从肉眼看到圣灵的降临：

使徒行传10:44 彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。10:45 那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇，从上述的分析，清楚看到那时代灵界的事情，不管是灵的到临或者工作，人是可以从肉身察觉到。当然邪灵的作为绝对比不上圣灵的工作，否则行邪术的西门也不会花钱去买这奇妙的能力。

此外，早年圣灵的工作也可以从今天“不再常见”的圣灵恩赐感受到：

哥林多前书12:10 又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。

这些恩赐已经是“不再常见”于今日的基督教群体里，这是因为今天圣灵的工作已经和从前的不一样。当时的情况是今天的人们想象不到的，连辨别诸灵也是个恩赐。假如现今世代的人们进入当年的多人讲方言的聚会里时可能也吓了一跳：

哥林多前书14:2 那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来。然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘... 14:23 所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？...14:27 若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。

所以保罗要求他们不要在公共的聚会里讲方言。再看当时的信徒从圣灵领受到信息和感动时，他们真是急不及待想要尽快说出来，所以保罗吩咐他们要有次序：

哥林多前书14:29 至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。14:30 若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。14:31 因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。

保罗在这里所指的先知讲道与今天主日敬拜时讲道是不一样。这里是指人在聚会时突发地从圣灵得到启发的信息，所以他吩咐他们必须要有次序地讲以外，其余的人也要留心分析这信息是否出于圣灵不是。

约翰就是处于这样活跃的灵界活动的世代里，归不得他吩咐他的弟兄们要分辨众灵，否则就会被邪灵有机可乘，冒充圣灵来败坏他们。

无疑初代教会因为面对这活跃灵界的活动而得着丰富属灵的感受和经历，但也有一定的危机，所以约翰要求他们要分辨是出于神不是。然而，相比之下，今天的教会在灵里面的死板，好像从来都在无动于衷的平静里，这也是另一种的危机，就像温水煮蛙一样死在不知不觉中。

虽然今天的信徒好像没有与邪灵有直接的接触或相遇，但不代表邪灵不在做工。今天在一些次基督教派里依然有着同样的热心诉诸于灵界的见证。他们错误的教导和虚假的宣告常常以所谓的神迹奇事和异能为助证。他们常常以“医治大会”，“权能布道”，和“赶鬼特会”的活动来招揽好奇的基督徒。聚会不是安静的而是动态的，以互动的方式再加上使人陶醉的诗歌中进行。他们会行神迹奇事和异能信徒看，以神迷的说“方言”和使人上瘾的“圣灵充满”来诱惑他们。他们的招数是一方面使他们沉迷于灵异的感觉里，另一方面以这些灵异的事情为助证驱使信徒们接受他们错误的教导。

要知道摩西所行的神迹，埃及的术士也能行。当然，他们行的法术无法与摩西行的相比，比如亚伦的杖变成为蛇吞灭了术士们所变的蛇。只是当在没有比较的情况下，单靠神迹奇事和异能，我们是无法知道这是出于圣灵还是邪灵。

今天有很多巡回的布道家自称为先知并号称带着权柄能力到不同的国家地区，更多时候是在不同的教会里面宣讲他从上帝直接沟通得来的启示和权柄指导他人如何生活，包括工作，婚姻，住处等等的选择。也有自称拥有神的能力赶鬼或治病，或者行神迹奇事。更极端的甚至在名片上自称为使徒。在聚会时，他们以第一身来宣讲上帝的话语，比如对信徒说：孩子啊！又或者在他们的言辞前面冠以“主如此说”，又或者采取较不正式的字眼如：“我要告诉你一些我从主领受的话”。在祷告时，他们会向人吹气，有如创世记里上帝造亚当时在他的鼻孔吹了一口气和约翰福音21章耶稣像门徒吹了一口气叫他们受圣灵一样。他们的造法已经超越先知的范畴而进入一个亵渎上帝的阶段里。

任何一个有思想的基督徒（当然是合乎圣经的思想）都不应天真地随便相信。他们都有责任，就如约翰所说的分辨诸灵，对他们所作的进行评估，决定是否出于上帝。以上这些可疑人物就是我们下面要探讨的假先知了。

假先知

约翰明显地指出那些邪灵和假先知有着密切的关系。他把邪灵的出现归罪与假先知，因为只有他们彼此的配合才达到魔鬼的目的。其实这早在上古时代，旧约圣经早就教导神的子民小心假先知和他们的工作：

申命记18:20 若有先知擅敢托我的名，说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别上帝的名说话，那先知就必治死。’18:21 你心里若说：‘耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？’18:22 先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。”

第22节的经文教导上帝的子民如何分辨真假先知。他们所说的话若不成就，也无效验，就不是耶和华说的。就正如前面所分享假先知的医治大会上的确有很多人得着医治，人们就以为他必定是真先知了。谁知问题是在于人们把目光放在错误的地方，他们没有把目光专注在得不到医治的人，尽管这只是少数而已。经文明说若不成就也无效验，就不是耶和华说吩咐的。旧约的先知，耶稣，或者新约的使徒行神迹治病也好或者叫人复活也好，他们从来没有失手的，他们的果效是百分之百的，因为上帝是百分之百的上帝。而那些假先知一般会把责任推到病人身上，说他们得不着医治是因为没有信心。其实这些病人是很惨的，他们求医治心切愚蒙了心变成为无知。他们受了疾病的折磨以外，如今又多受一次的打击：没有信心的罪，所以就认为上帝不再医治他们了。

假先知可能会说他是在治病不是在说预言。请留意，首先经文没有说假先知在说预言，只是说耶和华吩咐或者没有吩咐的话而已。只要那个人在治病时以耶稣的名医治病人，或者说过奉基督的名医治的话，只要病治不好那就是“不成就”，就是擅自说了奉耶稣的名了。其实按照旧约的规定就足以把他们治死了。

不应验是一回事，就算假先知所行的神迹虽有应验，就正如上面所说的医治有所应验，上帝的子民还是不可以相信他们：

申命记13:1 “你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，13:2 对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别上帝，事奉他吧！’他所显的神迹奇事，虽有应验，13:3 你也不可听那先知或是那做梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的上帝不是。13:4 你们要顺从耶和华你们的上帝，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。13:5 那先知或是那做梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的上帝，要勾引你离开耶和华你上帝所吩咐你行的道，你便要将他治死，这样就把那恶从你们中间除掉。

这段经文的内容告诉上帝的儿女不要看表面的神迹，要看假先知讲说的内容是要领人到哪里去：这人正在鼓励人去敬拜上帝还是拜偶像。先知所说的话语远比他所用的方法重要；先知的话语更加比任何他用来支持他话语的超自然现象来得重要。试验的目的乃是要验证它是否真确而不是它能带给人什么好处或者感受。所以上帝的子民必须以圣经启示的真理为测试的准则而非自己的心态，动机，和喜好。须知道，违背圣经的教导，无论用多少神迹来引证或者用什么奇事加以支持都不可能来至于上帝也不是真理。因此这样的教导对基督徒是没有任何权威的。除了看他们所讲的内容以外，他们有什么表征呢？看看弥迦和耶利米如何说：

弥迦书3:5 “论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说：‘平安了！’凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他（注：“预备攻击他”或作“说必遭遇刀兵”）...

耶利米书14:13 我就说：“唉！主耶和华啊，那些先知常对他们说：‘你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒，耶和华要在这地方赐你们长久的平安。’” 14:14 耶和华对我说：“那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈。

假先知说的都是人喜欢听的话。弥迦和耶利米是同时代的先知，就是以色列人执迷不悟悖逆上帝，无恶不作的世代，所以真先知们的信息是宣讲审判。但假先知却按自己的旨意宣讲人喜欢听的话，只有这样他们才得到好处。

今天如果有人跟信徒说信耶稣必然物质丰盛，凡事顺利，有病必得医治，上帝也要在钱财上大大赐福给他好像亚伯拉罕这样富有，以斯帖的尊贵。不是说上帝没有这样的能力或者祂不愿意这样赐福给祂的百姓，只是纵容儿女的上帝必定培养出属灵的富二代。因为唾手可得往往导致更大的贪念；被宠坏的孩子必定养成为所欲为是理所当然的心态。中国人的格言也说严父出孝子，慈母多败儿，上帝往往以苦难为渠道来锻炼一个人在属灵上成长，这才是圣经里常见的例子包括亚伯拉罕和以斯帖。只是人们不喜欢听苦难的信息，却喜爱听假先知所讲的“成功神学”，听的人更加为了得到这些好处而乐意奉献。就这样假先知们得着好处了。

又或者有人对信徒说信耶稣必定得着圣灵充满和懂得说方言。他们对圣灵充满的解读是一种神迷的触感带着疯狂的喜乐，而说方言是属灵的表征和内里的甘甜。他们主张只要求就必得着，因为这是属灵的恩赐，无需经过属灵的操练。这样的“灵恩神学”与“成功神学”没有太大的分别，都是唾手可得，分别只在于灵恩神学用“神迷和灵异”来吸引人，成功神学用物质来诱惑人，都是假先知的手段。那么真先知的表现又是如何的呢？就是人所恨的人！

列王记上22:7 约沙法说：“这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？”22:8 以色列王（亚哈）对约沙法说：“还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”约沙法说：“王不必这样说。”

真的先知不看人的感受，他只遵守神的命令，讲上帝要他讲的，因为这是他们的使命。那么他们又是凭着什么来讲的呢？

弥迦书3:8 至于我，我藉耶和华的灵，满有力量、公平、才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。

真的先知是凭着圣灵的帮助而得着能力。他们得着的能力和才能是为了公平和正义，指出人错误和不对的地方，不是讨人喜欢而牟利，他们是有上帝的同在。但是另一面，人们又会如何对待真先知呢？看看耶利米的遭遇吧！

耶利米书38:6 他们就拿住耶利米，下在哈米勒的儿子玛基雅的牢狱里。那牢狱在护卫兵的院中。他们用绳子将耶利米系下去。牢狱里没有水，只有淤泥，耶利米就陷在淤泥中...38:10 王就吩咐古实人以伯米勒说：“你从这里带领三十人，趁着先知耶利米未死以前，将他从牢狱中提上来。”.

耶利米陷在淤泥中差一点就饿死，但相信这不是最惨痛的时刻。当他在半死中，人要把他从淤泥中拉出来才是最痛苦的时候。试想一个人陷在淤泥里面是需要30个人才可以把人拉上来。因为30人的拉力是可以把一个人撕裂的。希伯来书作者也透露了另一位伟大先知，以赛亚，是怎样死的：

希伯来书11:37 被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害...

根据犹太人的传统，以赛亚是被玛拿西王用锯锯死的。至于假先知，他们在世时可能是很风光，但是他们最终的下场是：

马太福音7:22 当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’7:23 我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’

别忘记，奉耶稣的名传道，赶鬼，行异能等等都是传道人的职责，也就是新约里的先知讲道的人，只可惜他们走上的是一条不归路。

故此，大概在第二世纪初面世的第一本崇拜聚会守则，十二使徒遗训（Didache），如此说：不是每一个在灵里面说话的人就是先知；唯独走在主的道路上宣讲上帝话语的人才是真正的先知。所以观察一个人是真还是假先知最好的方法莫过于应用主耶稣的教导：

马太福音7:15 你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。7:16 凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？... 7:20 所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。

2节解读

对约翰来说，他所面对的异端是承认耶稣是弥赛亚但不承认祂是道成肉身的。他们的出发有如教会派出去的宣教士一样，只是他们没有找那些还没有信的人，却往教会里跑。这正是约翰在约翰二书所指出和争论的：

约翰二书1:7 因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑人、敌基督的。

“迷惑人的出来”就是往教会里跑的假先知；“不认耶稣基督是成了肉身来”就是不承认耶稣就是不相信耶稣是以道成为一个有血有肉的人，意思就是相信耶稣是神但不相信他同时也是个百分之百的人。这些异端既然认为物质就是邪恶的话，他们怎么可能接受一个神圣的上帝以一个有血有肉的“邪恶物质”（人）来表示出呢？他们坚决反对约翰对耶稣的介绍和保罗对耶稣的认识：

约翰福音1:14 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。

腓立比书2:6 祂本有上帝的形象，不以自己与上帝同等为强夺的，2:7 反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。2:8 既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

但是对那些被圣灵所感动的人，他们必定确认耶稣的神性是三位一体的圣子的同时也是一个百分之百的人。祂拥有神性和人性是因为“耶稣”这个名字是“基督”在世上时的名字，代表着一个完全的人；而“基督”的意思是救世主弥赛亚。约翰在这里的说法与保罗的理念可以说是异曲同工：

哥林多前书12:2 你们作外邦人的时候，随事被牵引、受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。12:3 所以我告诉你们：被上帝的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。

约翰的重点在于耶稣的人性，保罗的重点在于基督的救赎，两个概念都必须有圣灵的感动才可以实现，这本来就是圣灵的工作。因为祂的工作是要见证和荣耀耶稣是基督：

约翰福音15:26 但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，祂来了，就要为我作见证...16:14 祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。

因为只有圣灵的工作才有约翰的“承认”和保罗的“告白”。所以约翰才能够肯定凡灵认耶稣基督是成了肉身来到世上的就是出于上帝，不可能出于邪灵和魔鬼。

3节解读

约翰在第3节说“凡灵不认耶稣，就不是出于上帝”。诚然，邪灵鬼魔本身清楚知道耶稣是道成肉身来到这世界：

马可福音1:34 耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。

鬼魔是认识耶稣的，牠们清楚知道耶稣是成了一个人来到世上拯救世人。但是牠们要迷惑人好像迷惑诺斯底的异端一样，因为牠们与魔鬼是一伙的：

约翰福音8:44从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理；牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。

但是面对“凡灵不认耶稣，就不是出于上帝”这句话时，信徒难免会问：“对邪灵来说，要牠撒一次谎认耶稣是道成肉身有多难呢？牠们既然能撒谎不认耶稣是道成肉身的话，牠们也可以承认耶稣是道成肉身，目的是为了先把人骗入局，然后慢慢的改造他们，那么信徒岂不是上当吗？更何况承认本身就不是撒谎！

这是绝对有可能的。牠们不认耶稣是道成肉身的目的是要骗人进入诺斯底异端里面，因为诺斯底的信徒们真是不相信耶稣是道成肉身。但是当魔鬼不用诺斯底这理论，改变用另一种异端来骗人时，牠当然可以承认耶稣是道成肉身。正如今天的摩门教和耶和华见证人这些异端在起初的接触时都承认正统基督教的教义，目的是争取进入信徒家门的机会。所以他们的伎俩是可以改变的。要知道今天的假先知比当年的诺斯底异端更厉害，因为诺斯底的人是真正的不信耶稣是道成肉身的，而今天的假先知是明明的知道耶稣是道成肉身但为了名利而撒谎承认或者不承认。

要知道约翰所提供的测试是面对诺斯底异端的，这样才有第2节的出现。约翰的方法不是对所以异端或者魔鬼所有伎俩万应万灵的药方，否则第2节的测试就出问题了。因为承认耶稣是道成肉身不一定都是出于上帝了或者圣灵的。

处理这个问题首要条件是要明白这个问题是已经离开了约翰些这封书信的背景了。但既然圣经是上帝所默示的，这节经文也必定对今天信徒所处的环境有所帮助，让他们也能分辨邪灵与圣灵。可能因为这个缘故，有很多圣经学者认为第3节的“凡灵不认耶稣”是翻译者为了比对第2节的“凡灵认耶稣”。其原意是毁灭、废除、革除、消灭、宣告无效的意思。这些学者的看法有他们的道理，因为在第3节只是说“不认耶稣”，不是说“不认耶稣是成了肉身来”。这样的说法对处理这个问题的确是有所帮助，因为只要不承认耶稣的神性或者人性的重要性足以摧毁整个基督教的信仰。

所以重点已经不在于假先知或者邪灵的承认不承认了。重点是在于什么是不承认耶稣（各方面），或者对约翰来说什么是不承认耶稣的“道成肉身”了。既然约翰所宣讲的信仰是“道成肉身”，暂且在这主题下列出到底什么是不承认耶稣是道成肉身的真正意义。：

1. 不承认耶稣是历史的中心点，耶稣降生前的一切都不是为了预备祂的降临了。

2. 不承认耶稣是成全上帝的应许。

3. 不承认耶稣为君王。

4. 对约翰来说，不承认耶稣是完全的人就等同把基督信仰这棵树连根拔起，所以耶稣就再不可能成为人类的榜样了。一个不是人的“东西”是不可能与人处于同一个条件下生存和生活，这个“东西”绝对没有资格给人新的生命和指导人如何过新的生活。

5. 耶稣不可能成为信徒的大祭司，不能为他们开往天上至圣所之路：

希伯来书10:19 弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，10:20 是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。10:21 又有一位大祭司治理神的家，10:22 并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前.

6. 耶稣就无法体验世人的软弱和经历他们的试探：

希伯来书4:14 我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。4:15 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样；只是他没有犯罪。

7. 不承认耶稣是救主。因为只有祂以一个人的身份来到世界启迪人类祂来是为了拯救。

8. 不承认肉身的拯救。救恩是全面的，包括人的肉身和灵魂。如果耶稣只是个灵，那么他的救恩就不能包括人的身体了，信徒就不可能成为圣灵的殿了。

9. 不承认人可以与上帝联合（合一）。倘若身体是邪恶而同时没有被洁净过来的话，人与上帝就无法联合了。除非人摆脱了身体只成为一个灵体才可以与神联合。当人还在肉身中，与上帝联合就不可能了。

10. 道成肉身是神的话语“道”成为肉身来到这个世界。并非是有一个人名叫耶稣，当他洗礼时，神圣的圣子进驻而付在这个耶稣的肉身上，而这神灵可以随时离开或者再进入。所以道成肉身不是短暂的30多年的事情而已。道成肉身不但是历史的事实，也是现今和永远的事情和事实。今天已经升天的耶稣依然还是在祂复活后的肉身中与上帝同在。所以道成肉身是真实的神灵与人的肉身联合只要任何的灵或者先知不承认，不接受，或者偏离以上的意义，信徒就知道他们不是出于上帝了。以上的每一点都是与耶稣是个百分之百的人有着密切关系。这样详细的观察和分析其实也是离不开主耶稣的教导：观察这人的果子。因为以上的每一点都是果子的一部分了，对人在新的生命里有着关切的影响。别忘记，信耶稣就是生命的改造，生命没有改变就没有新的生命的迹象。

新派神学很喜欢用最近流行的批判性思考来质疑圣经。其实批判性思维是一种很好的态度，只要人能够用在正确的对象上。面对假先知和邪灵似是如非的论调上，批判性思维正派用场。信徒应该以信心接受和确认圣经并且在里面找出划分对与错的地方，以这为界线和准绳。然后用批判性的态度对待那些可疑的教导，神迹，奇事，和异常的现象。

当然，这样的测试是需要时间，不可能是一朝一夕的事情了。是的，异端在约翰的教会里一直到他们离开是有一段的时间。更何况约翰的测试只是针对诺斯底的异端而已。因为就算是口里承认，也必须要心里相信，这正是为什么要从以上10点来观察牠们，也正是耶稣所教导观其果子。耶稣岂不是说那些人称祂主啊，主啊，但祂却对他们说我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧（马太福音7:22）！其实信主岂不也是一样要心口相对吗？

罗马书10:9 你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。10:10 因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。

敌基督

敌基督不是一个新鲜的名词，约翰在2:18已经提及过 2:18 小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来；现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。

如果约翰的时代已经是末时了，今天岂不是更末时吗？敌基督岂不是更多和更猖狂吗？如果信徒没有察觉到，这只是因为敌人采取另一种掩人耳目的方法而信徒没有留心而已。今天的敌基督的手下与从前的假先知的目的是一样，只是所用的手法不同而已。他们嘴巴不像约翰的敌人打正旗号不认耶稣是道成肉身，他们嘴巴里说耶稣是主，心里却要把他们所掳来的人带进到另一个“耶稣”面前来。他们会满足愚昧人的口味，让这个另类的“耶稣”成为他们梦寐以求的理想救主。他们就不知不觉地拜这位偶像“耶稣”而犯了十诫里最严重的罪：

出埃及记20:3 除了我以外，你不可有别的神。

总结

本段经文约翰传达了一个很重要的信息给，就是邪灵的工作是存在的。他告诉读者尽管有灵的感动，有灵的见证，有灵的作为，这都不代表是从圣灵来并且这些现象的本质也不带着什么真正的属灵意义。唯独从心底里发出呐喊主耶稣的道成肉身才是真正从圣灵来的感动和见证，因为这是“出于上帝”的。有这样经历的人们就是“属上帝”的。同时约翰要让读者知道不是一切不寻常的现象或者作为就必定出于上帝，包括讲预言，说方言等等。重要的是听这个人所讲的信息是否合乎耶稣是道成肉身和有没有违背圣经的教导。

从总体上而言，约翰所提出的试验方法虽然不是唯一的测试，但是有关基督的位格问题：“耶稣是谁”依然是基督教信仰里面最决定性的测试。再从约翰要求信徒测试一切的灵是出于上帝的不是来看，传道人就更应该常常鼓励信徒们要对他们从外面所听的道，包括他们自己所讲的道，都要做出思考和审查。只有这样，信徒才会懂得分辨出真伪的同时，他们的属灵知识也会不断地增加，灵命也会不断地成长，就如庇哩亚的会众一样：

使徒行传17:11 这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。17:12 所以他们中间多有相信的，又有希腊尊贵的妇女，男子也不少。中国人有句话说：“真金不怕火炼”。当会众越查考圣经，他们也必然越相信这福音。