《罗马书》9: 1～18 - 上帝拣选以色列民

1 我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。2 我是大有忧愁，心里时常伤痛；3 为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。4 他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。5 列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，祂是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们！6 这不是说上帝的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人；7 也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独“从以撒生的，才要称为你的后裔。” 8 这就是说，肉身所生的儿女不是上帝的儿女；惟独那应许的儿女才算是后裔。9 因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。” 10 不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，11 （双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）12 上帝就对利百加说：“将来大的要服侍小的。” 13 正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。” 14 这样，我们可说什么呢？难道上帝有什么不公平吗？断乎没有！15 因祂对摩西说：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。” 16 据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。17 因为经上有话向法老说：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。” 18 如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。

从整本《罗马书》的文学角度来看的话我们就会发觉，从第九章一开始一直到第十一章末了是讲论“一个人的不信与上帝的救恩”，这一个与前面八章内容不同的主题。因为从第一章到第八章，使徒保罗已经把我们必须知道的信仰内容都讲明白了，如果从第八章的末了就跳过第九、第十、和第十一章的内容，直接跳到第十二章开始时所说的劝勉的话，《罗马书》作为一篇论说文来看也是很完善的。

但是圣经的书卷不仅仅是一篇论说文而已，《罗马书》包括了从第九章到第十一章这三章的内容，上帝必定是有美意在其中，那么我们就要好好地来查考一下，圣经要让我们可以明白哪一些重要的事情。

I.      我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。

1.      我在基督里说真话，并不谎言

使徒保罗说这一句话并不是说，他说的其它话都是假话、谎话；他这么说是为了加重语气，特别强调下面的那些话都是发自他心底的肺腑之言，所说的这些话是绝对负责任的。因为他将要诉说的内容，使徒保罗来说是一件很不容易说出口的内容。因为这些内容是关乎以色列民的问题。

使徒保罗自己是以色列人，他对自己是这样描述的，“我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人。”（见腓立比3:5）现在他要把以色列民的错误向在罗马的弟兄姊妹来诉说，也就是要述说他心中的痛。

2.      有我良心被圣灵感动，给我作见证

但是这个述说也是一个见证，而且这是一个由圣灵与信徒在灵里一起的见证。

我们刚才说，《罗马书》中的第九到第十一章如果没有的话，整本《罗马书》的内容也十分完整。如果我们观察当时的情况，我们就会知道《罗马书》的这三章内容是非常必要的，而且对我们现在的人也是非常必要的。

就当时的情况来看，罗马的教会靠着上帝的恩典不断地长进，人数也不断加增。而新的成员是以罗马人为主，很少有犹太人加入。因此在教会里就慢慢滋生出一种想法，这种想法一直流传到现在，就是认为以色列民是不可药救的，是被上帝所唾弃的。以至于当第二次世界大战的时候，法西斯大肆屠杀犹太人的时候，连德国的教会也只是袖手旁观，他们认为当主耶稣被捕受审的时候，“巡抚对众人说，这两个人，你们要我释放哪一个给你们呢？他们说，巴拉巴。彼拉多说，这样，那称为基督的耶稣，我 怎么办祂呢？他们都说，把祂钉十字架。巡抚说，为什么呢？祂作了什么恶事呢？他们便极力地喊着说，把祂钉十字架。彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说，流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。众人都回答说，祂的血归到我们，和我们的子孙身上。”（见马太27:21～25）因此，他们认为犹太人是应该承受这样的灾难。

使徒保罗在这里写的这三章内容来看，这绝对不是使徒保罗想要写内容，因为这对于一个以色列人来说，这实在是太痛苦了。这就明显地告诉我们，是上帝吩咐使徒保罗写下的。因为这三章的内容不仅对当时罗马教会的弟兄姊妹有好处，对以后的信徒也有很重要的意义。因为这三章里的内容告诉我们应该怎样按圣经的教导来正确对待犹太人。

人们之所以对以色列民有偏见，其中很一个重要的原因就是没有明白圣经已经告诉我们的内容，所以使徒保罗写这三章的时候，就提到了很多旧约圣经已经告诉我们的内容，把他从上帝那里得到的亮光传递给所有读圣经的人，使我们温故知新毛塞顿开。

II.     我是大有忧愁，心里时常伤痛；

为什么使徒保罗大有忧愁，而且心里还是时常伤痛？

使徒保罗知道自己是身份，“因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分。”（见罗马11:13）他现在是在写信给外邦人的弟兄姊妹；他热心把福音传到外邦，因为这是上帝给他的使命。但是他知道他的亲生骨肉 - 以色列民 - 也需要救恩，因此他就为没有得救的犹太人忧愁、伤痛。

自己的亲人没有就接受主耶稣为救主，我们当然着急，使徒保罗也是如此。但是他还有另外一个理由让他更加心里伤痛，就是因为犹太人知道上帝的一个民族，但是他们不仅不接受主耶稣为救主，而且还逼迫信奉主耶稣基督的信徒。当时的犹太宗教领袖们带领着犹太人正在走向永远灭亡的地狱，却还在嘲笑、逼迫那些在天路上努力奔跑的基督徒，这不是一件非常令人忧愁和悲伤的事情吗！

以色列人与世界上所有的人一样都是有问题的，都是罪人，而且都是硬着颈项的顽固罪人。以色列人与外邦人不同的地方是，以色列人的祖宗是被上帝所拣选的、是认识上帝的，甚至是直接与上帝有过对话的人。但是以色列人不仅背叛了上帝，还严厉地逼迫跟随上帝的信徒们。这种情况，让重生得救的保罗尤感伤痛。

III.    为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。

1.      谚语说，人不为己，天诛地灭 ；但是这一句话在基督徒里是行不通的。

使徒保罗在这里所说的话却正好与中国人的谚语相反。他在这里说，为了我的弟兄、我的骨肉之亲、我的同胞得救，我宁愿我自己被咒诅、宁愿我自己与基督分离、宁愿被上帝弃绝，我也在所不惜！

为什么使徒保罗能说出这样的豪言壮语？为了让以色列民重新回到上帝的面前，使徒保罗宁愿自己下地狱？

其实，使徒保罗并不是圣经所记载的第一个这样为以色列民求告上帝的一个人。

当摩西上山去见上帝的时候，山下的以色列民就闹事，要亚伦为他们作神像，因此大大地得罪了上帝。等到上帝吩咐摩西下山之后，对以色列民“摩西说，今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。到了第二天，摩西对百姓说，你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪。摩西回到耶和华那里，说，唉，这百姓犯了大罪，为自己作了金像。倘或祢肯赦免他们的罪，……不然，求祢从祢所写的册上涂抹我的名。”（见出埃及32:29～32）

摩西希望上帝能够赦免以色列民的罪，否则的话，摩西也不愿意让自己的名字留在上帝的生命册上了。摩西作为以色列民的领袖，他觉得对他所带领的百姓是负有责任的；如果他所带领的百姓的名字都不能被写在生命册上的话，他作为以色列民的领袖也没有资格在生命册上有名字。

摩西的确是一位上帝忠心的仆人，既然已经向上帝答应了来带领以色列民，他就必定要对以色列民负责。这非常值得我们现在在教会里当领袖的，当牧师的，好好地向摩西学习。上帝给了你一群羊来带领，结果你的羊都被狼吃掉了，你还有资格当一个牧羊人吗？

亲爱的弟兄姊妹，上帝让我们能够真正的认识祂，如果我们只想到自己，觉得自己得救就可以了，那么上帝为什么还让我们有嘴可以说话，有手可以做善事呢？难道我们不应该要用我们的嘴向我们周围的人传讲上帝的福音、不应该动手做一些爱人如己的事情吗？否则的话，我们是不是有资格被称为基督徒？是不是真的听上帝的话呢？

思考一下吧！

2.      然而，使徒保罗是被上帝呼召作为外邦人的使徒，为什么他对以色列民依然也这么有负担呢？

你也可能会说，上帝并没有呼召我当牧师，为什么我对传福音也有责任呢？

因为使徒保罗是一位明白上帝心意的仆人。主耶稣教导我们说，“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。”（见路加12:47）

那么，什么是上帝的心意呢？“祂愿意万人得救，明白真道。”（见提前2:4）“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（见彼后3:9）

“万人” - 不仅是外邦人，也包括以色列民。“一人” - 是指每一个人，当然是包括以色列民，也包括外邦人。虽然使徒保罗是外邦人的使徒，但是并不因此就把以色列民排除在外了。

从另一个角度来说，如果外邦人基督徒不能正确对待上帝所拣选的以色列民，那么也就没有办法真正地亲近上帝。使徒保罗必须把上帝所拣选的以色列民在上帝的国度里具有什么样的地位，必须向外邦人的基督徒说清楚，这样我们才能更好的理解上帝的国度。所以说，使徒保罗对以色列民的爱，也就是对外邦人的爱。

IV.    他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。

1.      他们是以色列人

以色列人是非常特殊的，她不同于其它任何一个国家里的人。

中华人民共和国是由56个民族做成的，而每一个民族是由不同的家族组成的。但是以色列人实际上是一个家族，是由以撒的小儿子雅各改名为以色列而来的。雅各的十二个儿子就成为了以色列人的十二个支派。

但是以色列人却说，他们的祖宗是亚伯拉罕，而不是改名为以色列的雅各。这又是一个很特殊的地方。

亚伯拉罕是一个非常特殊的人。他被上帝呼召，上帝告诉他，“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”（见创世12:1B～2）

亚伯拉罕听从上帝的吩咐，离开了他所属于的那个族、离开了他原来的家。因此，如果我们用现在法律的观念来看的话，亚伯拉罕就如注销了他的户口和他原有的护照 - 国籍。因为上帝要亚伯拉罕自己成为大国，他就会有自己这个国家的国籍。

上帝虽然告诉亚伯拉罕要成为大国，但是他却没有孩子。所以他的妻子就把她手下的女仆给丈夫为妾，结果这个女仆就为亚伯拉罕生了一个儿子叫以实玛利。多年之后，亚伯拉罕的妻子才给亚伯拉罕生了一个儿子叫以撒。

我们所信的上帝所设计的婚姻是一夫一妻制，因此上帝就明确告诉亚伯拉罕，你只有一个独生子，不是有两个儿子。对亚伯拉罕“上帝说：‘你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。’”（见创世22:2）上帝不承认妾所生的有儿子的名分。

后来以撒长大成人，娶了一个妻子，生了一对双胞胎。但是哥哥不看重他的长子名分，也就是不看重上帝赐给他的恩典；然而弟弟雅各却非常看重长子的地位，并企图用欺骗的方式获得长子的名分。这个雅各就是后来按照上帝旨意改名为以色列。

说了那么多，为什么以色列人一定称自己的祖宗是亚伯拉罕呢？理由不仅是因为亚伯拉罕被上帝所呼召，更是因为从亚伯拉罕开始人才知道要敬拜唯一的真神耶和华上帝。以色列人因为亚伯拉罕才知道要敬拜耶和华上帝。

一般来说，以色列人不仅说自己是以色列人，而且还会告诉你他是属于以色列的哪一个支派。使徒保罗就在我们刚才所读的经文告诉我们，“我是以色列族，便雅悯支派的人”（见腓立比3:5B）。换言之，以色列人都有他自己所属于的支派；这么一说，雅各的哥哥，甚至以色列人的祖宗亚伯拉罕和亚伯拉罕的儿子都不是以色列人，这是非常特殊的。

从表面上来看，以色列人好像是按照血统的，但是并不是所有亚伯拉罕的后裔都是以色列人。甚至在一对双胞胎里，弟弟雅各是以色列人，但是哥哥以扫却不是，因为以扫不属于以色列的任何一个支派，而更重要的一点是因为以扫娶了不敬拜耶和华上帝的赫人女子为妻，与拜偶像的女人成为一体。

由此可见，所以以色列人是被上帝所特别拣选，而且是属于亚伯拉罕家族的人；以色列人是上帝的选民，是上帝把他们从万民众分别出来敬拜上帝的一群人。

2.       那儿子的名分

（1） 圣经在这里说到“儿子的名分”，那么我们首先要确定这个儿子的名分是对谁说的。

举一个例子来说，我是我爸爸的儿子，只有我的亲生哥哥和弟弟才是我爸爸的儿子。而我的儿子、我哥哥的儿子、和我弟弟的儿子就不能被称为我爸爸的儿子，因为他们是我爸爸的孙子。

但是从这一节经文的文法来看，这里所说的“儿子的名分”应该是对以色列人说的。那么，以色列这整个家族，怎么可能成为某一个人的儿子呢？如果以色列人整个家族真的是某一位的儿子的话，这就又告诉我们，以色列人的又一个特殊性。

（2） 那么我们要确定这里所说的“儿子”到底是指谁的儿子。是指亚伯拉罕的儿子吗？还是指以撒的儿子，还是指雅各的儿子，还是谁的儿子呢？

我们必须从圣经来找答案。

上帝对摩西说，“你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，容我的儿子去，好事奉我，你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。’”（见出埃及4:22～23）

仔细这两节经文，我们就知道这里的“以色列是我的儿子，我的长子”，不是指那个改名为以色列的雅各一个人，因为在那个时候那个改名为以色列的雅各已经离开世界好几百年了，上帝是要法老让整个以色列这个家族离开埃及。

上帝很清楚地告诉摩西，要他向法老、向全世界宣告：以色列民是上帝儿子。

3.       荣耀、诸约

（1） 荣耀 

圣经在这里所说的荣耀并不是指以色列人的荣耀，而是指上帝的荣耀，特别是指上帝的荣耀在以色列民中的彰显。

圣经多次记载了上帝的荣光向以色列民显现，比如：“亚伦正对以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看，不料，耶和华的荣光在云中显现。”（见出埃及16:10）“耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。”（见出埃及24:17）“祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿。甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿。”（见王上8:10～11）

世界上有哪一个民族看到过上帝的荣耀？只有以色列民！

（2） 诸约

这里的“约”是指上帝与以色列民所立的各项约。比如，上帝与亚伯拉罕（亚伯兰）之约：“当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：‘我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。’”（见创世15:18～21）西奈之约：“摩西将血洒在百姓身上，说：‘你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。’”（见出埃及24:8）大卫之约：“我家在上帝面前并非如此，上帝却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩，和我一切所想望的，祂岂不为我成就吗？”（见撒下23:5）

世界上有哪一个民族与上帝立过约？只有以色列民！

4.       律法、礼仪、应许

（1） 律法 - 就是指摩西的律例，参见《出埃及记》第二十章。

世界上有哪一个民族有从上帝来的律法？只有以色列民！

（2） 礼仪 - 就是指圣殿敬拜的仪式，主要是记载在《利未记》里。

世界上有哪一个民族有上帝所教导的如何敬拜上帝的仪式？只有以色列民！

（3） 应许 - 上帝在不同的情况下赐给人不同的应许，但是在各种应许中最重要的应许乃是关于救赎主的应许。有关救赎主的应许不仅在旧约圣经里有，在新约圣经里也有。

上帝对蛇说，“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（见创世3:15）“因此，主自己要给你们一个兆头：必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。”（见以赛亚7:14）“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”（见以赛亚9:6～7）……

“她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：‘必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。’（‘以马内利’翻出来就是‘上帝与我们同在’。）”（见马太1:21～22）

这些都是上帝对以色列民的应许。

5.      在这一节经文里，圣经告诉了我们以色列民的特殊性，以色列民是因上帝的旨意而诞生的，因此他们就具有七个属灵的特权：被上帝所拣选、有儿子的名分、见过上帝的荣耀、与上帝立了诸约、有上帝所颁布的律法、有上帝规定的敬拜礼仪、得到上帝诸多的应许；这是任何其它民族所没有的。

上帝应许说，“爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（见出埃及20:6）所以，以色列民的祖宗是信心之父亚伯拉罕，不是改名为以色列的雅各。

V.      列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，祂是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们！

1.     列祖就是他们的祖宗

圣经在这里所说的“列祖”就是指亚伯拉罕、以撒、后来改名为以色列的雅各和他的十二个儿子。就是我们刚才所说的，最先接受上帝直接呼召的那几位。

从人的角度来看，他们只是一家人，是亚伯拉罕的血统，但是却又不是全部亚伯拉罕的后裔。这一条家族线不是按照血统来划分的，而是按照信心来划分的。“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。”（见希伯来11:17）“以撒因着信，指着将来的事，给雅各以扫祝福。”（见希伯来11:20）“雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜上帝。”（见希伯来11:21）

以色列的列祖就是那些信心的伟人；所以以色列人是信心伟人的后代。

2.      按肉体说，基督也是从他们出来的

从肉体的角度来看，主耶稣基督也是以色列人。“论到祂儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。”（见罗马1:3）在《马太福音》第一章和《路加福音》第三章所记载的约瑟的家谱和马利亚的家谱都说明，依人看来，基督耶稣是约瑟和马利亚的儿子，也就是出自以色列的家族，大卫的后裔，亚伯拉罕的子孙。

请弟兄姊妹注意，圣经里从来就没有使用过“血统”这个词；圣经只是在这里说，“按肉体说”，不是“按血统说”。我们一定要知道圣经用词的精确性。

主耶稣基督的肉体是由童女马利亚所生，但是主耶稣不是属于“亚伯拉罕的血统”。我们以前也讲过，主耶稣的血是可以洗净我们罪的宝血，而亚伯拉罕家族的血只是普通人的血，不能洗净任何的罪；马利亚的血与主耶稣的血毫无关系，所以主耶稣与马利亚没有血缘关系。

根据圣经的记载，主耶稣称马利亚为“妇人”，而不是称马利亚为“母亲”，虽然中文圣经为了通顺翻译为母亲，却赶快说明，实际上主耶稣只是称她为妇人。“耶稣说，母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到。”（见约翰2:4）“耶稣见母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，母亲（原文作妇人），看你的儿子。”（见约翰19:26）所以，这就告诉我们，主耶稣虽然由马利亚所生，但是实际上，马利亚并不是主耶稣的母亲；圣灵只是藉着马利亚的身体让主耶稣来到这个世界。

但是圣经的这几个字“按肉体说”，就明确地告诉我们：主耶稣降世为人是有肉体的。这一点很重要，主耶稣自己也证实了这一点：“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉，你们看我是有的。”（见路加24:39）这就说明主耶稣是100%的人。

3.      祂是在万有之上，永远可称颂的上帝。

主耶稣不仅是100%的人，祂也是100%的上帝。所以圣经在这里告诉我们，主耶稣是在万有之上，是永远 可称颂的上帝。

我们刚才说主耶稣是100%人，那是因为按肉体来说。现在，我们换一个角度，按基督的永恒存在来说，我们就必然得出基督耶稣是100%的上帝了。

圣经告诉我们，“然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的，我们也是藉着祂有的。”（见林前8:6）圣经又告诉我们，“爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而立。”（见歌罗西1:15～17）

从这两段经文里我们至少看到了两件事：第一，圣父与圣子耶稣基督是不同的，圣经在这里说，“有一位”之后，又说“并有一位”，所以是两位。第二，爱子耶稣基督不仅是在一切被造的以先就存在了，而且万物都是藉着耶稣基督才有的，因为万有都是靠祂造 的。所以基督就是创造万物的上帝。

圣经在这里主要是描写三位一体上帝的第二个位格 - 圣子耶稣基督，因此没有讲到三位一体上帝的第三个位格 - 圣灵。我们现在就由左图来表示这三个位格之间的关系。

4.      阿们！

“阿们”这个词是我们每次祷告时最后所说的一个词。

在吕振中翻译的圣经里，这一节圣经是这么翻译的：“列祖是他们的；上帝所膏立者基督肉身上也是由他们而出的：那在万有之上的(有数译法，今再取其一；『祂在万有之上』)上帝是当被祝颂，万世无穷的。阿们(即：『诚心所愿』的意思)。”解释了“阿们”这个词的意思是：诚心所愿 - 也就是：我真心诚意地赞同刚才所说的话。

所以当我们在听带领我们祷告的那一位祷告的时候，我们一定要专心听，不然的话我们就不能说“阿们”，因为你根本不知道他祷告了什么内容；如果没有仔细听就随口说“阿们”，那么你至少是滥用了“阿们”这个词，说严重一点，那是在欺骗上帝。所以，请弟兄姊妹注意了。

阿们这个词不仅用在祷告结束的时候，因为圣经也多次使用这个词。比如，“主乃是可称颂的，直到永远。阿们！”（见罗马1:25B）“但愿荣耀归于上帝，直到永永远远。阿们！”（见加拉太1:5）…… 还有很多。所以，阿们也可以作为荣耀赞美的一个结束词。所以第五节可以是这一章1～5节的一个小结，列出来以色列民继承了上帝对列祖的祝福清单，告诉了我们以色列民所具有的特性。

VI.    这不是说上帝的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人；

1.      这不是说上帝的话落了空？

说了以色列民有那么多的特点，而且从他们的列祖开始上帝就赐了福气，那么为什么使徒保罗还要在第二节里大有忧愁和心里时常伤痛呢？岂不是因为以色列民没有听从上帝的吩咐，没有按照上帝旨意行事，甚至拒绝上帝所派来的救世主吗？

所以，一个很合乎逻辑的问题是：这不是说上帝的话落了空吗？

一个简单明了的回答：上帝的话永远不会落空。

为什么呢？当上帝创造人的时候，上帝并不是创造了不会思想只会听从命令的人，上帝创造了具有上帝形象的、能够对自己的所作所为做选择的人，因此人会对上帝的作为作出自己的反应。既然人有这样模式，那么对于上帝的作为一定会有一些人敞开心怀接受上帝的启示、遵照上帝的吩咐来作，同时也会有一些人偏偏不接受上帝的启示、硬着颈项不听从上帝的吩咐。

既然上帝赐给人有自由选择的意志，人就会做出各人想要作出的反应。

以色列人对上帝的作为所作出的反应没有超出上帝创造人之时所设计的范围               ，而是完全符合上帝当初的设计。

2.      因为从以色列生的，不都是以色列人

人不是清一色的，每个人是不同的；圣经在这里说，虽然都是从以色列生的，但不都是以色列人。这话怎么说呢？

使徒保罗已经说过，“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从上帝来的。”（见罗马2:28～29）真犹太人是那些从生命中顺从上帝的带领的人，是向上帝发出颂赞的人；天然的后裔与肉身的割礼都不是最紧要的事。

在第四章里，圣经告诉了我们，并非所有亚伯拉罕的子孙在属灵方面都是亚伯拉罕的后嗣，“所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩”（见罗马4:16A ），并非是因为生在亚伯拉罕的家里、并非是以色列生的。

现在他又遵循这类似的逻辑，指出并非所有以色列的后裔在内心里都算为以色列人。我们现在可以很清楚地看到在《启示录》第七章里，在受印的名单中不仅约瑟是一个支派，约瑟的儿子玛拿西也是一个支派，但是但支派的名字却消失了：“我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千；犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，亚设支派中有一万二千，拿弗他利支派中有一万二千，玛拿西支派中有一万二千，西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二千，以萨迦支派中有一万二千，西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。”（见启示录7:4～8）

一般我们都是说雅各的十二个儿子就成为了以色列民的十二个支派。但是在《启示录》第七章里，很清楚地列出了以色列的十二个支派，里面没有但，却有玛拿西。雅各的十二个儿子中确实是有但，然而玛拿西却不是雅各的儿子，是雅各的孙子。

《启示录》里的名单见证了我们今天查考的《罗马书》第九章第六节的内容。

犹太人有真假之分，以色列人有真假之分，基督徒也是如此。

VII.   也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独“从以撒生的，才要称为你的后裔。”     

1.      也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他  的儿女

亚伯拉罕除了以撒和以实玛利以外，还有好几个孩子，“亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这都是基土拉的子孙。”（见创世25:1～4）

在亚伯拉罕的妻子撒拉死了以后，亚伯拉罕又纳妾基土拉。但是基土拉为亚伯拉罕所生的孩子，圣经只是说是“基土拉的子孙”，而没有说过是亚伯拉罕的后裔。所以圣经在《罗马书》就再一次告诉我们，“也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女”。

2.      惟独“从以撒生的，才要称为你的后裔。”

圣经在这里是引用了创世纪所记载的上帝的应许：“上帝对亚伯拉罕说：‘你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。’”（见创世21:12～13）以实玛利的后裔可以成为一个大国，但是却不能成为亚伯拉罕的后裔，唯有撒拉所生的才是亚伯拉罕的后裔。这是耶和华上帝所说的。

虽然夏甲所生的和基土拉所生的的都不能成为亚伯拉罕的后裔，但是你可能看到了上帝对夏甲所生的以实玛利和基土拉所生的孩子有不同的对待。圣经说，“亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。”（见创世25:6）圣经在这里所说的“庶出的众子”，就是妾所生的孩子，也就是指基土拉所生的孩子，因为夏甲和以实玛利早已经被赶出去了。

上帝承认以实玛利是亚伯拉罕所生的，但是我们在圣经里没有看到上帝说基土拉的孩子是亚伯拉罕所生的。夏甲的儿子上帝应许他会成为一个大国，但是基土拉的儿子们却只是一些小族而已。这可能因为夏甲成为亚伯拉罕的妾，那还是在他的名字称为亚伯兰的时候，那时上帝还没有改他的名字为亚伯拉罕 - 多国之父，上帝还没有与亚伯拉罕立约，所以上帝对于他还是亚伯兰之时所做的事情比较宽容。但是在《创世记》第二十一章，上帝已经向亚伯拉罕说明了，只有撒拉所生的儿子以撒的后代才是你亚伯拉罕的后裔，亚伯拉罕仍然纳妾，那么上帝就不承认基土拉所生的是亚伯拉罕的儿子了。

所以我们说，当我们接受主耶稣为救主的时候，我们向上帝认罪悔改，我们以前所犯的罪都一笔勾销了。圣灵进入我们的心里，我们成为一个新人了，我们就要注意不再犯以前常常犯的罪，否则的话可能会有严重的后果。

我们信主以后，如果犯罪，我们必须到上帝面前认罪悔改，上帝会饶恕我们的，我们不会失去救恩，但是我们所犯的罪在这个世界里仍然会有后果的。

VIII. 这就是说，肉身所生的儿女不是上帝的儿女；惟独那应许的儿女才算是后裔。

1.      肉身所生的儿女不是上帝的儿女

在我们刚才所看的《创世记》里的经文，我们看到上帝承认夏甲所生的以实玛利是亚伯拉罕所生的，但是圣经也很清楚地告诉我们，以实玛利不能成为亚伯拉罕的后裔，没有资格继承亚伯拉罕所得到的祝福和产业。

简单地说：以实玛利是亚伯拉罕所生，却不是亚伯拉罕的后裔。这个事实是超出了人们的想象和知识。但是圣经告诉我们，我们就应该搞明白，因为这是与我们切切相关的。圣经在这里告诉我们，“肉身所生的儿女不是上帝的儿女”。我们刚才已经从上帝吩咐摩西对法老的话中知道，以色列是上帝的儿子，是上帝的长子。

我们现在要仔细地来看亚伯拉罕是怎么会有以实玛利这个儿子的：

在亚伯兰七十五岁的时候，也就是在《创世记》第十二章里，上帝已经应许他要成为一个大国，但是亚伯兰却没有一个孩子。等到《创世记》第十三章的时候，上帝再一次应许亚伯兰，“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。”（见创世13:16）但是亚伯兰仍然没有一个孩子。等到《创世记》第十五章的时候，上帝又应许要赐福给亚伯兰，但是亚伯兰觉得自己后继无人，要上帝所赐的那么多福分有什么用呢？要不就让我家里的一个奴仆作我的继承人算了。但是上帝却明确地告诉他，“你本身所生的才成为你的后嗣。”（见创世15:4B）亚伯兰仍然没有自己的孩子。在这个时候，撒拉见自己不给亚伯兰生孩子，似乎很慷慨地把自己使女给亚伯拉罕作妾，以为这能够成全上帝的应许。这似乎是撒拉的“善举”，是她的好意。于是，这就成为了圣经在这里所说的，“肉身所生的儿女”，因为这不是上帝的意思。

人一旦用人的方法想要来帮上帝完成上帝的计划，那么其结果一定是很糟糕的。

2.      惟独那应许的儿女才算是后裔

我们刚才讲了，哪怕上帝承认以实玛利是亚伯拉罕生的，但是以实玛利也不能成为亚伯拉罕的后裔，不能继承上帝赐给亚伯拉罕的恩典，那么谁能成为亚伯拉罕的后裔，能够继承上帝赐给亚伯拉罕的恩典呢？

弟兄姊妹，谁能继承上帝赐给亚伯拉罕的恩典呢？你怎么回答？答案是以撒吗？

如果你的答案是以撒，那么这个答案不是错，但是不够全面。

请注意，圣经在这里的答案是“惟独那应许的儿女才算是后裔”。圣经在这里用的词是“儿女”，不是“儿子”，而且这个字的原文不仅没有显示性别，而且有复数的意思。所以在英文圣经里使用Children，是孩子的复数形式，而不是Child，孩子的单数形式。

我们在查《罗马书》第四章的时候，我们就看到圣经告诉我们，靠着上帝的恩典，我们基督徒因为接受主耶稣为我们的救主，我们也就因此算是亚伯拉罕的后嗣了。

以撒是第一个所应许的儿子，以撒在这方面有着特殊的地位。

IX.    因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”

1.      圣经在这里引用了《创世记》第十八章的经句。“他们问亚伯拉罕说：‘你妻子撒拉在哪里？’他说：‘在帐棚里。’三人中有一位说：‘到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。’撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑，说：‘我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？’耶和华对亚伯拉罕说：‘撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。’”（见创世18:9～14）

在这段经文里，我们首先要注意的是，《罗马书》所引用的这一句话，在这段经文里说了两次。圣经连续说了两次的话一定是非常重要，我们要特别主意。

第一次说了以后，撒拉就暗笑了，因为从人看来这是不可能的事情，亚伯拉罕和撒拉都已经年纪老迈，亚伯拉罕已经九十九岁，他们两人早就过了生育年龄。上帝知道撒拉在暗笑，就第二次又说了一遍，而且在前面加重了语气说，“耶和华岂有难成的事吗？”向亚伯拉罕和撒拉同时强调，撒拉将要生的儿子是上帝特别的应许。

2.      早在亚伯兰还是七十五岁的时候，上帝就应许亚伯拉罕会有很多子孙，但是亚伯兰一直没有孩子。一直等到九十九岁，等了二十四年，才告诉他明年撒拉才会给他生一个儿子。上帝是不是太为难人了？

我们就仔细来看一下这一件事：上帝一定要等到“撒拉的月经已断绝了”（见创世18:11B），也就是要等到撒拉不可能生孩子的时候、要等到撒拉对有人说她会生孩子就会暗笑的时候，也就是撒拉已经对生孩子绝望的时候，上帝才让撒拉生一个儿子。这样，撒拉就非常清楚这一个儿子是上帝特别应许的孩子。

如果撒拉是一个生了七八个孩子的妈妈，她一定无法断定哪一个是上帝特别应许的儿子。

当我们遇到艰难困苦的时候，我们常常是要等到我们感到绝望的时候上帝才出手，这样我们就能清楚明白这是上帝在拯救我们，而不是我们自己的靠小聪明的所做的安排。

3.      这三节经文(7~9节)是从亚伯拉罕的后裔来说明上帝的拣选，不在乎是不是亚伯拉罕所生的，只在乎上帝的应许。

从人的角度来看，亚伯拉罕有八个儿子，但是只有撒拉所生的才是上帝所应许的，也就是上帝所拣选的。

在我们今天所查考的经文中，圣经就是向我们强调了上帝的拣选、上帝的应许、和上帝的主权。

下面，圣经还要从以扫和雅各中并法老身上，再一次地向我们述说上帝的主权。我们所信的上帝是一位预知、预定的上帝。

X.     不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕

1.      不但如此，还有利百加

关于上帝对以色列民的拣选不仅有亚伯拉罕例子，还有利百加二个儿子的例子。圣经里只有一个利百加，所以很好认，不会搞错。

利百加第一次出现在圣经里，是在《创世记》第22章。圣经告诉我们，利百加是亚伯拉罕的兄弟拿鹤的孙女；利百加的父亲是拿鹤的小儿子彼土利，彼土利还有一个儿子拉班。

当亚伯拉罕的独生子以撒，到了男大当婚的时候，亚伯拉罕不希望自己的儿子娶一个迦南拜偶像的女子为妻，就让自己的老仆人回到自己的家乡，为以撒找一个妻子。长话短说，利百加就这样从亚伯拉罕的老家嫁到了迦南亚伯拉罕的家里，成为以撒唯一的妻子。

2.      既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕

以撒四十岁的时候娶了一个比他小一辈的年轻人利百加为妻子，妻子虽然年轻，但是他们俩努力了十多年，利百加就是不能生育。“以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。”（见创世25:21）

利百加之所以怀孕是因为耶和华上帝应允了以撒的祈求，那么所生的孩子是否一定就是上帝所拣选的呢？

我们在前面看到亚伯拉罕是上帝所拣选的，但是亚伯拉罕所生的孩子并不都被上帝所拣选的。可能你会说，因为只有以撒是亚伯拉罕的妻子，所以撒拉所生的以撒才是上帝拣选的，而其它的孩子都是由妾生的，所以当然不是上帝所拣选的了。

为了免得我们会从这个角度来看问题，圣经就在这里再来告诉我们事情的真正原因。

XI.    双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。上帝就对利百加说：“将来大的要服侍小的。” 

1.      按照上帝对以撒的应许，利百加就从以撒怀孕了，而且是双胞胎，也就是圣经在这里所说的“双子”。

利百加怀孕后，圣经有这样的记载，“双胎在她腹中彼此碰撞，她就说：‘若是这样，我为什么活着呢？’她就去求问耶和华。耶和华回答她：‘两国在你肚里，两族从你腹中要分出来；将来这族必强过那族，大的要服事小的。’到了生产的时候，她肚腹中果然是一对双生子。”（见创世25:22～24 新译本）

2.      孩子还没有出生，上帝已经把将来要发生的事情告诉了利百加。

我们在查考《罗马书》第8章的时候，我们已经学到了上帝预先知道所有的事情，祂也预定一切的事情。圣经再一次在这里告诉了我们这个事实。

这两个还没有出生，还没有可能有任何的行为，上帝已经预定了。上帝的预定不是根据人的行为，而是上帝的决定。

3.      刚才我们说，有人认为上帝拣选以撒，没有拣选以实玛利和基土拉所生的孩子，是因为以撒是亚伯拉罕的妻子撒拉所生，而其它的都是妾所生的。但是圣经在这里告诉我们，这是一对双生子，由同一个父母、几乎同时所生，而且是由以撒祈求上帝而得的孩子，但是这两个孩子的结果是完全不同的，只有一个是蒙拣选的。

从这几节经文里，我们应该知道，是否被上帝拣选不是根据谁是我们的父母，也不是因为我们作了什么事，或者没有做什么事；上帝在我们出生之前已经知道我们的结局，因为祂已经预定了。

XII.  正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。” 

1.      这一节经文是按照意思引用的，如果我们直接按字面来寻找，我们就可能找不到这节经文的出处。

原文是这样的：“耶和华说：‘我曾爱你们。’你们却说：‘你在何事上爱我们呢？’耶和华说：‘以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。’”（见玛拉基1:2～3）

虽然在文字上不是完全照抄，但是所描述的意思却是一致的，所以我们说圣经在这里的引用是根据意思来引用的。

2. 但是上帝不是只爱雅各一个人而已，也不是蛋蛋只恶以扫一个人。

但是，你可能会说，圣经不是明明这么写着的吗？没有错，虽然圣经在这里是这么写的，我们有必要全面地看圣经。

我们刚才看了《创世记》第25章，“耶和华回答她：‘两国在你肚里，两族从你腹中要分出来；将来这族必强过那族，大的要服事小的。’”（见创世25:23）其中说到，“大的要服事小的”，如果按字面来说，好像是指将来以扫要服事雅各。但是我们找遍了圣经，没有看到圣经中记载了以扫服事雅各的记载。

难道圣经错了吗？断乎不是！

如果我们仔细看圣经，圣经说，“将来这族必强过那族，大的要服事小的”，我们就应该明白，圣经是说雅各的这一族一定会比以扫的一族更强大，以扫的一族要服事雅各的一族。

以扫的后裔就是以东人，而雅各的后裔则是以色列国和犹大国这两国的国民。那么，以东人与以色列民的关系和两者的情况有时怎样呢？

关于这一点，我们就看到了圣经有多处记载了“大的要服事小的”的经文：“又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”（见撒下8:14）“以色列王约哈斯的儿子约阿施第二年，犹大王约阿施的儿子亚玛谢登基。亚玛谢在盐谷杀了以东人一万，又攻取了西拉，改名叫约帖，直到今日。”（见王下14:1,7）

上帝赐福给祂所拣选的人，上帝也会降祸给那些硬着颈项不肯降服在上帝面前的人。

XIII.  这样，我们可说什么呢？难道上帝有什么不公平吗？断乎没有！因祂对摩西说：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”

1.      这样，我们可说什么呢？难道上帝有什么不公平吗？

这样 - 是指前面所说的内容。

相信我们在读圣经的时候都是在动脑经的，因为我们要读懂圣经所告诉我们的内容。但是在前面几节经文里，我们看到上帝在以撒和以实玛利中拣选了以撒；在以扫和雅各中拣选了雅各。而且是在他们出生以前上帝就作了拣选，因此我们的心里常常会有一个疑问：“善恶还没有作出来”，上帝就已经拣选了雅各，这岂不是不公平吗？

2.      难道上帝有什么不公平吗？

这是一个很好的问题，但是我们先要换位思考一下。举一个例子来说，最近奥运会，你有没有在电视上看比赛？

其实，每当看球赛的时候，球迷们不仅对好球大声赞扬，对运动员的失误更会发出很多不友善的批评，甚至抱怨、挖苦：“这个球怎么打得那么差！”“这个教练是怎么教的，这么差的水平！”“打得这么差，回家去吧！”好像这些球迷比场上的运动员打得还要好，比教练员更会教似的。但是，真的让这些球迷上场打一下，会比运动员好吗？不可能！

在边上发表评论是容易的，真的上场就不是那么简单了。真是看人挑担不吃力。

对于比赛场上的运动员和教练，观众的评论都不会正确，我们还有什么资格来评论上帝的作为呢？

有关上帝这样做是否公平的问题，我们在下一次查经的时候会更仔细地讲。

3.      因祂对摩西说：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”

使徒保罗在这里是引用了《出埃及记》33:19。如果我们不看这一节经文的出点的话，我们很可能会觉得上帝很武断。

从《出埃及记》里，我们看到当时以色列民因为摩西上山去见耶和华上帝了，他们在山下就要亚伦为他们做一个神像来敬拜，结果他们就做了一个金牛犊来拜，犯了大罪，摩西就为以色列民向上帝祈求。之后，摩西为了可以按照上帝的道来带领以色列民，「摩西对耶和华说：祢吩咐我说：‘将这百姓领上去’，却没有叫我知道祢要打发谁与我同去。只说：‘我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩’。我如今若在祢眼前蒙恩，求祢将祢的道指示我，使我可以认识祢，好在祢眼前蒙恩，求祢想到这民是祢的民。”耶和华说：“我必亲自和你同去，使你得安息。”摩西说：“祢若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和祢的百姓在祢眼前蒙恩呢？岂不是因祢与我们同去，使我和祢的百姓与地上的万民有分别吗？”耶和华对摩西说：“你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。”摩西说：“求祢显出祢的荣耀给我看。”耶和华说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。又说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上，我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”」（见出埃及33:12～23）

人是没有资格看到上帝的，因为见到上帝的人不能存活，但是摩西祈求上帝显出上帝的荣耀给摩西看。因此上帝说，“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。”上帝就特别恩待、特别怜悯摩西。这样，摩西是唯一一位看到上帝，却仍然存活的人。但是摩西只看到了上帝的背。

从文字上我们就看到，上帝不是说，“我要惩罚谁就惩罚，我要灭谁的命就灭谁的命”。上帝是说有关怜悯和恩待；我们所信的上帝不是一味地要惩罚我们，而是一位喜欢赐怜悯、赐恩典的上帝。

使徒保罗在这里引用了上帝的这一句话，是要告诉我们，上帝的恩典是不受环境、也不管接受这恩典的人犯有什么样的罪，只要上帝愿意，上帝的怜悯和恩待就会降临在人的身上。

我们一定要明白“恩待”和“怜悯”这两个词的意思。我们得到上帝的恩待和怜悯，就是我们得到了我们原本没有资格得到的东西。人是没有资格见到上帝的，但是上帝恩待了摩西，怜悯了摩西的欲望，上帝就让摩西可以看到上帝的背。

上帝的这一句话太重要了，如果上帝没有那么说，如果上帝不能够按照祂的意思来恩待和怜悯人的话，我这个罪孽深重的人怎么可能得到上帝的恩典成为了祂的孩子呢？

弟兄姊妹，千万不要说上帝武断，如果上帝不这样“武断”的话，你和我就必须下地狱了。

XIV.  据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。

1.      据此看来

据此看来 - 根据前面所说的，我们就应该可以得出一个结论。

那么前面说了些什么呢？

在前面，使徒保罗列举了两个例子：

第一个例子是亚伯拉罕，上帝告诉他上帝会赐他有繁多的子孙，亚伯拉罕早年却没有儿子，于是就纳妾夏甲生了以实玛利，之后才有了以撒，末了又纳妾基土拉有那么多的儿子。但是上帝说，只有以撒是后嗣，只有以撒和他的后裔才能继承上帝赐给亚伯拉罕的恩典和产业。

第二个例子是利百加，她是以撒的唯一的妻子，但是利百加却不生育。于是以撒就为此祈求上帝，上帝就应允他。于是利百加就怀孕生了一对双胞胎儿子。但是在这两个上帝恩赐的孩子中，上帝所拣选的是多次行骗的小儿子雅各，而不是长子以扫。

这两个例子只是隐隐约约地告诉我们一切都是上帝的主权。现在圣经就要更清楚地把这一点仔细来阐明。

2.      这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的

根据这两个例子，就得出了一个结论：所有的事情不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的。

（1） 这不在乎那定意的，

人有一个通病，就是喜欢帮上帝来完成上帝的旨意。但是其结果常常是越帮越忙，有时甚至更坏。

上帝应许亚伯拉罕（当时他的名字还是亚伯兰）七十五岁的时候，“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”（见创世12:2）

那是，亚伯兰虽然有很多家产，但是没有孩子。然而上帝又祝福他，“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”（见创世15:1）

上帝要赐福给亚伯兰，但是他没有孩子可以继承，哪又有什么益处呢？于是亚伯兰就想来帮上帝来解决他的难题了，“亚伯兰说，主耶和华阿，我既无子，祢还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。亚伯兰又说，祢没有给我儿子。那生在我家中的人就是我的后嗣。”（见创世15:2～3）

亚伯兰定意帮上帝解决问题，他在这里对上帝建议说，“祢给我那么多的恩典，但是我们没有儿子，没有办法解决我们家产继承的问题。祢没有给我儿子，那么我就以家里的仆人大马色人以利以谢作为我的继承人，这样就解决了我没有儿子的问题了。”

亚伯兰的意思很明确，上帝，祢没有解决我的问题，我自己来解决好了。

但是上帝却对他说，“耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣。你本身所生的才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的后裔将要如此。”（见创世15:4～5）

这一下亚伯兰明白了，家里的仆人不可能成为他的继承人，继承人必须是亚伯兰本身所生的。

但是，亚伯兰的妻子撒莱仍然不能生育，亚伯兰仍然没有儿子。上帝已经清楚地告诉亚伯兰了，必须是亚伯兰本身所生的才能成为后嗣。于是，人的办法又来了：“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说，耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（得孩子原文作被建立）。亚伯兰听从了撒莱的话。”（见创世16:1～2）

撒莱说的很清楚，我不能生育是上帝的责任，但是为了达到上帝所说的，必须是亚伯兰本身所生的，那么亚伯兰与我的使女夏甲同房生的孩子就可以成为后嗣了。果然，夏甲就为亚伯兰生了以实玛利，亚伯兰也以为撒莱的方法成全了上帝的旨意。

之后，上帝对亚伯兰说，“我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多。国度从你而立，君王从你而出。”（见创世174～6）并且“上帝又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母。必有百姓的君王从她而出。”（见创世17:15～16）

当上帝对亚伯拉罕说这些话的时候，亚伯拉罕在想什么呢？“亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说，一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？亚伯拉罕对上帝说，但愿以实玛利活在祢面前。”（见创世17:17～18）在这个时候，亚伯拉罕觉得撒拉是不可能生孩子了，给她有个“多国之母”的头衔是不错的，但是儿子我已经有一个了，所以他才对上帝说，“但愿以实玛利活在祢面前”。

对于亚伯拉罕定意为上帝解决问题的立场，上帝就当面反驳他，“上帝说，不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。”（见创世17:19）

我们在亚伯拉罕和撒拉所做的一些列事情中看到什么？人哪怕定意做一些自己认为是对上帝有好处的事情，仍然不能成全上帝的旨意，何况那些自知不合上帝心意的事情了。

所以人定意要做的事情，基本都是帮倒忙的事情，甚至是后患无穷的坏事。亚伯拉罕和撒拉都定意要按他们的方法来完成上帝的计划，但是上帝的决定不会根据人定意要怎么样来决定的。

所以圣经在这里说，“这不在乎那定意的”，一切都在上帝的掌控之下；因为这是上帝的主权。

（2） 也不在乎那奔跑的。

和合本圣经在这里使用了“奔跑”这个词，但是原文是“τρέχω”，可以是“奔跑”的意思，也可以是“努力”的意思。因此在圣经新译本里就翻译为，“也不是由于人为”；圣经标准译本翻译为“也不在于人的努力”。

亚伯拉罕的独生儿子以撒四十岁的时候，娶了比他小一辈的年轻女子利百加为妻。利百加虽然年轻，但是不生育。“以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。”（见创世25:20～21）

我们可以想象，一个已经到了四十岁的男人，娶了一个年轻的妻子却不生育，但是他知道上帝早就应许他的父亲，将来会有很多很多子孙，以撒一定很着急。以撒从他父母的经历中知道，不可以靠人的方法来得到孩子，因此他就努力向上帝祈求。

圣经虽然没有记载，但是我们也相信利百加也为这件事祈求上帝。不仅是为了她自己，更是为了亚伯拉罕这个家族。因为在当时，一个女人不能生育是被人看不起的。

我们说，以撒这样做是完全对的，他相信上帝的应许，他也相信祈求必蒙上帝垂听。即使以撒和利百加在为了有孩子这件事上所做的都对，而且他们的双胞胎儿子是因为上帝应允他们的祷告才有的。哪怕在这种情况之下，他们努力求来的双胞胎儿子中只有小儿子雅各才是被上帝拣选。

3.      只在乎发怜悯的上帝

我们刚才看到亚伯拉罕和撒拉，定意按他们自己得想法，一而再地要以他们的定意来替代上帝的计划，但是他们的定意没有被上帝采纳。这个我们完全能理解，我们甚至觉得亚伯拉罕和撒拉没有尊重上帝所规定的一夫一妻的婚姻制度，所以他们所策划得到孩子的事情没有得到上帝采纳是必然的。

但是以撒和利百加在得到孩子这一件事是没有做错什么，为什么他们的两个孩子的遭遇不一样呢？

圣经在这里告诉我们，其原因是：“在乎发怜悯的上帝”。

在亚伯拉罕的八个儿子中，上帝拣选了以撒；在以撒的两个孩子中上帝拣选了雅各。我们可能会觉得上帝不公平，我们可能觉得上帝应该拣选亚伯拉罕所有的八个儿子、应该拣选以撒的两个孩子。是这样吗？

如果上帝拣选了亚伯拉罕所有的八个儿子，也拣选了以撒所有的两个儿子的话，这就不叫“拣选”，这叫“照单全收”。拣选的话就必定是只有一部分人才得到。

你可能会说，那么怎么会拣选一个骗子雅各呢？不应该选一个好一点的吗？

说的也是，雅各确实是诡计多端，而且多次行骗。

但是在回答这个问题前，我们先要来看一看上帝是要拣选成什么样的人？

我们在前面已经讲过，上帝对摩西说，“你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，容我的儿子去，好事奉我，你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。’”（见出埃及4:22～23）

上帝是要拣选祂的儿子！

我们先暂停一下，我们先来看一个例子：

我拿来一大箩筐水果，然后请你挑选三个大苹果出来。你会怎么做？你一定先把所有的苹果找出来，然后在苹果中找最大的三个。对吗？

如果西瓜来责问你，为什么不挑选那么大的一个西瓜？你会怎么回答？你一定会说，你还没有到我挑选大小的时候，你已经出局了，因为你不是苹果。

现在上帝要拣选祂的儿子，那么就应该在所有有资格成为上帝儿子人中挑才对。

现在问题来了，谁有资格可以达到上帝儿子的标准？如果我们觉得雅各是一个骗子，那么那个不看重长子名分的以扫行吗？雅各是骗人，以扫是看轻上帝给他的长子名分。哪一个有资格？都没有资格！

在我们这里，有哪一位觉得你有资格成为上帝的儿子，请举手。我自知没有资格成为上帝的儿子。

实际上，“因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”（见罗马3:23）没有一个有资格被上帝拣选。

如果我们要讲公平、公正的话，那就没有一个人有资格被上帝拣选。

我们人可以定意，也可以努力，但是无论如何我们仍然没有资格成为上帝的儿子。所以圣经在这里说，“只在乎发怜悯的上帝”。因为上帝的怜悯，人类中才有人被拣选。

全世界的人都是“阿斗”啊，都是没有资格被上帝拣选的，但是上帝凭着祂的主权拣选了一部分人。

大家是否知道参加奥运会比赛的运动员是有资格的标准？如果达不到奥运会运动员资格标准的话，是没有资格参加比赛的。从来就没有一个达不到奥运会运动员资格标准的人，会抗议说，奥运会不公平，没有人让达不到奥运会运动员资格标准的人参加比赛。

连奥运会都没有人会提出说不公平，我们还敢对上帝说，祢拣选没有资格成为你儿女的人成为祢的儿女，是不公平吗！

是上帝怜悯我们，才拣选了我们这些根本没有资格成为祂儿女的人。我们感恩都来不及，还说不公平？

XV.    因为经上有话向法老说：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。” 

圣经在这里引用了《出埃及记》第九章第十六节，因此我们要来看一下这一节经文的背景。在这里所引用的经文是上帝对埃及法老王所说的话。

法老本身也只是一个普通的人，是上帝兴起了他，成为了当时富强的埃及王。但是这个被上帝兴起的王，却是拦阻以色列民离开埃及回到上帝应许的流奶与蜜之地、与上帝对抗的恶者。

如果弟兄姊妹对《出埃及记》比较熟的话，你可能会说，这是因为上帝使这个埃及王这样做的。你可能甚至会引用圣经：“耶和华对摩西说，你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作“任凭”下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。”（见出埃及4:21）但是我们看圣经一定要看得仔细。和合本圣经翻译的很仔细，在这一节的“使”字后面加了一个说明，中文翻译为“使”的这一个字也可以翻译为“任凭”，可见是法老原本就有刚硬的信，上帝只是没有去改变法老刚硬的心。

而且圣经还说，“后来摩西，亚伦去对法老说，耶和华以色列的上帝这样说，容我的百姓去，在旷野向我守节。法老说，耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。”（见出埃及5:2）

这样我们就应该知道，虽然摩西已经对他说了耶和华是上帝，但是上法老王故意不认识上帝，故意把自己放在上帝之上。对于这样的人，圣经告诉我们，“他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事”（见罗马1:28），这个法老就越来越与魔鬼撒旦亲近，他的心也就越来越刚硬。

可能你会觉得奇怪，为什么上帝要兴起一个恶人？

因为这个埃及法老刚硬的心，上帝就降了十个灾难在埃及人中。这十个灾难虽然只是降临在埃及人身上，但是以色列民也都看到了，其它的外邦人也看到了，所有的人都看到了上帝的大能。这就是圣经在这里所说的，“要在你身上彰显我的权能，要使我的名传遍天下”。

世上君王的兴起与衰亡都是上帝的旨意，敬畏上帝的人就藉着读经祷告与上帝同工，求上帝在世界的各国各处彰显祂的权能和荣耀。

XVI.  如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。

圣经的这一句话可以说是对前面第15节的回应。在第15节里，圣经告诉我们，“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”对比这两节圣经，我们就看到了“恩待”和“刚硬”的对立。但是这两件事情事的发生是不相同的。

恩待是从上帝来的，是上帝的恩待；刚硬是发自人心的。

上帝“要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”是针对法老和硬着颈项的埃及人所说的。我们刚才在查看《出埃及记》4:21 的时候，我们就看到上帝使法老的心刚硬，就是上帝任凭法老有刚硬的心。

因为当一个人听到了上帝的话以后的反应，不是接受就是刚硬拒绝。看起来是上帝刚硬了法老的心，其实只是上帝没有去软化他的心，因为祂拒绝被软化。

不是上帝创造黑暗，而是因为黑暗拒绝光。上帝要赐怜悯给每一个人，上帝要把祂的恩典赐给每一个人，但是就是有人拒绝，不要上帝的怜悯。

在网上，我看到一篇有关太监的文章。说到当初有人提出取消封建的太监制度，但是太监们就跳出来说，“我们成为太监是皇上的恩典，是我们一身的荣耀。”

感谢上帝，太监制度终于被取消了。希望世人也能从执迷不悟中醒悟过来，愿上帝不再任凭那些刚硬之心的人继续刚硬，求上帝软化他们的心，使他们能够接受主耶稣基督为救主。

XVII. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 从第九到第十一章，这三章的经文主要是为了让我们能够正确地对待以色列人。

2. 我们需要明白以色列人的特殊性，他们具有七个属灵的特征，这是其它任何一个民族都没有的。圣灵与使徒保罗一起为我们作了这个见证。

3. 我们向世人传讲福音也就应该包括向以色列民传讲真正的福音。

4. 作为一个牧者，如果不能把所牧养的弟兄姊妹带进天堂的话，这个牧者本身是否有资格进入天堂也就成问题了。

5. 上帝不是按血统来划分人的，上帝是按照信心来划分人的。因为我们得救本乎恩，也因着信。只有相信的人才是得救的人，而不是因为有亚伯拉罕的血统就能进天堂。

6. 我们人根本没有资格被上帝拣选，只是因为上帝的恩待和怜悯来拣选我们这些不配的人。上帝能来拣选我们已经是极大的恩典了，怎么还会有人想要以“公平”来自毁前程呢？因为如果按公平来说的话，我们都是应该下地狱的，按“公平”就没有人能够进入天堂！

7. 我们所信的上帝是一位预知、也是一位预定的上帝。祂的一切安排都是经过全面的考量和周密的计划，祂的一切都是美善的。