¹ “我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。² 人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉上帝。³ 他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。⁴ 我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。⁵ 现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’ ⁶ 只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。⁷ 然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。⁸ 祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。⁹ 为罪，是因他们不信我；¹⁰ 为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；¹¹ 为审判，是因这世界的王受了审判。¹² “我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。¹³ 只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。¹⁴ 祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。¹⁵ 凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。”

I. 我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。

1. 我已将这些事告诉你们

“这些事”，是指主耶稣在最后的晚餐中，在犹大离开以后，主耶稣所说的话，和走向客西马尼园时所说的话。

但是，根据主耶稣所说的下面的一句话，我们就知道主耶稣是指祂要上十字架和门徒也要受到逼迫，特别是强调了门徒会受到很严厉的逼迫。

2. 使你们不至于跌倒

主耶稣在这里告诉祂的门徒，祂之所以讲这一系列话的目的是为了使门徒不至于跌倒。

主耶稣在这里所说的“跌倒”，在原文里是：“陷入罪中”的意思。

最容易让门徒跌倒的是当我们背起十字架来跟从主耶稣的时候，我们会遇到很多的难处。但是，我们应该知道，在跟随主耶稣的道路上，我们所遭遇的每一项患难和试炼都不是偶然的，也没有一件是突发的事情。每一件发生在我们跟随主耶稣的道路上的事情，至少是在上帝应许之下才发生的，而且有很多的事情还是上帝所安排的。

在我们行走天路的时候，我们所看到、所听到、和所遭遇到的事情常常会成为属灵道路上的拦阻。比如，我们看到最近在阿富汗所发生的情况，基督徒被追杀，妇女们被沦落为奴隶；人们就会怀疑世界到底有没有正义、到底有没有上帝？又比如，我们遭受到新冠病毒的攻击，全世界死了那么多的人，甚至我们的亲人也遭到这个病毒的杀害。我们生活的小区被禁止外出，教会遭到无限期的被关闭，弟兄姊妹虽然向上帝呼喊，但是我们仍然没有看到事态有什么大的改变，反倒是病毒的变种越来越多。我们感到无助，甚至感到绝望。在这种情况之下，确实会有人跌倒。但是主耶稣告诉我们，如果我们真的是主耶稣的朋友，我们知道在我们身上所发生的事情中，上帝必定有美意。

在遇到患难的时候，人们常常会怀疑自己所信的是否真实。而魔鬼撒旦就是常常利用这一点来向我们进攻的。当初，魔鬼引诱夏娃的时候就是说，“蛇对女人说，上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（见创世3:1B）就是要我们对上帝存有怀疑的心。

所以，主耶稣在这里先告诉祂的门徒，患难是必定会有的，所以我们不会对于出现的患难感到惊讶，更不会措手不及。而且，圣经又告诉我们，“我们既因信称义，就籍着我们的主耶稣基督，得与上帝相和。我们又籍着祂，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀。不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。忍耐生老练。老练生盼望。盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里。”（见罗马5:1～5）

所以我们应该知道，为主耶稣所受的患难是上帝所应许才发生的，而这些患难不仅不是为了让我们绊倒，而是为了培养我们成为既老练又有盼望，而且能够在患难中享受由圣灵所赐的厚爱。

所以这我们身上所发的一切事情中，上帝必定有美意。

II. 人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉上帝。

1. 人要把你们赶出会堂

主耶稣的这一句话至少包含了了两个方面：

（1） 会堂对当时的犹太人来说的意义

在圣经时代，特别是在旧约的时代，按照犹太教的规条，每个地方只要有十几个犹太人，就需要建立一个会堂。这个会堂不仅是进行犹太教的各项宗教活动，而且也是犹太人社交活动的中心。

所以我们要知道“把你们赶出会堂”的严重性。在整本和合本圣经中，只有三次讲到了“赶出会堂”，而且这三次都是在《约翰福音》里。除了在这里说到了“赶出会堂”以外，另外两处是：

“他父母说这话，是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。”（见约翰9:22）这是主耶稣医治了那个生来是瞎眼的之后，犹太人询问他的父母时所记载的。

“虽然如此，官长中却有好些信祂的。只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。”（见约翰12:42）这里记载了在犹太人中有好些有名望的人也信了耶稣，但是不敢公开承认。

这两节圣经就告诉我们，被“赶出会堂”就是不得再参与任何的犹太教的敬拜，更没有在会堂里事奉的可能，而且是被终身剥夺来犹太教的会籍，终身受到犹太社会的排斥和歧视，不得参加任何犹太人的社交活动。

同时，我们也看到圣经里记载了那些忠心跟随主耶稣人，靠着主的恩典，不仅没有跌倒，反而因为受到逼迫把福音传开了，以至于我们这些外邦人都听到并且接受了这福音。哈利路亚赞美主！

（2） 对我们现在所处的环境来说

在新约时代，犹太人也不再按照规定到处建立会堂，而且我们也不属于任何一个犹太教的会堂。所以我们必须从主耶稣所说的这一句话的意义来理解。

举一个例子来说：美国虽然是由一些基督徒所建立的国家，但是现在已经大大地偏离了初衷。哈佛大学当初是因为一位名为约翰哈佛的牧师慷慨捐赠而得名的，哈佛原来是一所培养基督教神职人员的学院，是培养牧师和传道人的。但是从十八世纪后期开始逐步淡化了神学方面的教育。今年，哈佛大学聘请了一位无神论的“牧师”为哈佛大学宗教团契的首席牧师。美国已经由原来建立在圣经上的基础退化到真正的基督徒被视为另类的状态。传讲耶稣被认为不合潮流、顽固和守旧的落后分子。加上疫情的缘故，现在回到教会参加崇拜的人也减少了很多。

好在主耶稣早已经把这个情况告诉了我们，“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。你们又要为我的名，被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。”（见马太24:9～12）

其实，这样的事情并不是只出现只美国，其他的地方不仅有类似的情况出现，甚至有更严重的事情发生。

既然我们已经看到当时忠心跟随主耶稣的人能够在上帝的恩典之下胜过各种难处到世界各地传福音；我们只要有信心，上帝给我们的重担绝不会超过我们所能够承受的。我们也必定能够在上帝的恩典之下，刚强不跌倒，依靠主耶稣的教导胜过各种患难。

2. 并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉上帝。

可能我们在看到这里的经文会觉得奇怪，为什么侍奉上帝的人却会杀害跟随耶稣基督的人呢？

其实，我们不要奇怪，在《使徒行传》第七章里不是记载了司提反为了传讲耶稣基督被犹太人用石头打死的情况吗？多年以来，传教士为了传福音而摆上生命的还少吗？

在教会历史上，我们可以看到因为信仰的缘故被杀是屡见不鲜的。

在现今的年代，哪怕你不是一个传道人，但是为了信仰的缘故也有可能遭到杀身之祸。因为现在是一个非常混乱的世界。我们刚才看到了《马太福音》第二十四章第十一节，就写着：“且有好些假先知起来，迷惑多人。”

我们要明白这里所说的那些假先知是很厉害的，他们不是说说而已，不仅迷惑了很多人。而且因为假先知的歪曲教导，人们不明白什么是真的，什么不是真的，什么是正确的，什么是错误的 。而且他们还煽动那些被迷惑了的人，让被迷惑的人有所行动，来攻击基督徒，甚至杀害基督徒。

现在在美国人数增长最快的宗教是伊斯兰教。虽然在伊斯兰教里也有旧约圣经，但是他们认为以实玛利是亚伯拉罕的长子，上帝是与以实玛利立的约。他们这样的教导完全篡改了圣经里清楚地记载了上帝是怎么告诉亚伯拉罕的经文：“上帝又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母。必有百姓的君王从她而出。亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说，一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？亚伯拉罕对上帝说，但愿以实玛利活在祢面前。上帝说，不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛极其繁多，他必生十二个族长，我也要使他成为大国。到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。上帝和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。”（见创世17:15～22）

上帝清清楚楚地说了，“你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。”但是他们认为以实玛利先出生，所以是长子，因此上帝就必定把一切恩典给了以实玛利。但是在我们刚才读的经文里没有说到长子。上帝所应许的是从撒拉所生的。

而且他们认为上帝要亚伯拉罕献的不是以撒，而是以实玛利。一错再错，误导加上更多的误导。关于这个问题，可以参看“豆瓣读书”中的：“《古兰经》与《圣经》人所不知的神奇渊源”，https://book.douban.com/review/9666899/，里面有比较详细的讲解。

我们不是在这里批判伊斯兰教，但是我们看到因为对圣经内容的误导，导致了极端分子对基督徒无辜的杀害。他们在杀害基督徒的时候都是奉真主的名而行的，他们那种自杀式的炸弹也是以真主的名来攻击的。

其实，不仅是伊斯兰教迷惑了很多人，世界上还有一些东西也迷惑了很多人来攻击基督徒。

III. 他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。

1. 他们这样行

我们刚才说，因为有假先知的误导，人们就不知道什么是真什么是假，所以伊斯兰的极端分子才会出现这种无辜地杀的情况。其实，这样的情况不是现在才有的。

回想一下，当使徒保罗还被称为扫罗的时候，他干了很多逼迫门徒的事，“扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。”（见使徒行传8:3）“扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。”（见使徒行传9:1～2）这样来消灭跟随主耶稣的基督徒之事是由于犹太教的领袖们歪曲了圣经教导，以至于被迷惑了的人就会干出这样极端的事情。

同时，在行政上，当时的希律王不仅杀死了施洗约翰，而且也杀害了使徒雅各并迫害使徒彼得，“那时，希律王下手苦害教会中几个人。用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。”（见使徒行传12:1～3A）

他们所行的事，就是不断地逼迫基督徒。

2. 因未曾认识父

对于他们这样的行为，主耶稣首先归结为：因为他们未曾认识天父上帝。

在这里，我们要注意和合本圣经所用的“未曾认识”这几个字。在圣经新译本里就简单地翻译为“不认识”。其实，“未曾认识”比“不认识”含义更深。在吕振中翻译的圣经里，就翻译为，“没认识过”。多了一个“过”字，这就表示他们从来就没有认识过天父上帝，虽然他们从外表来看是很虔诚的犹太教教徒。

而且英文圣经也都是用现在完成式来表示的，“have not known”，是“至今仍然不认识”的意思。

也就是说，他们根本不认识天父上帝。对于他们这样的情况，主耶稣早就说过，“你们未曾认识祂，我却认识祂。”（见约翰8:55A）“但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。”（见约翰15:21）

如果一个人没有认识过上帝，却自认为是认识上帝的，这是很危险的事情。因为不是认识真的上帝，那必定是认识了一个假的上帝。谁是假的上帝，假的上帝就是魔鬼撒旦。跟随了魔鬼撒旦，必定做出得罪上帝的事情。

弟兄姊妹，我们是不是认识了真的上帝？

我们所认识是真的上帝吗？不要说，因为我说了就是的；你自己是不是确认了你所信的是真的上帝？

我的话算不得什么，一定要知道圣经是怎么说的，圣经是上帝的话，才是千真万确的。你确实知道圣经是怎么说的吗？

这就是为什么我们要有这样的查经，必须仔仔细细地读圣经，恭恭敬敬地请圣灵带领我们来明白圣经里面的意思，可以真的认识这位三位一体的真神。

3. 也未曾认识我

主耶稣除了说他们“未曾认识父”，而且再一次强调说，“也未曾认识我”。

有人可能会问，我们不是说主耶稣与天父上帝原为一，说了天父不就可以了吗？

没有错，主耶稣与天父上帝却实是一体的，但是两者也是有不同的地方。

圣经里虽然记载了有人曾经与上帝有过对话，比如摩西，但是没有人见过上帝。摩西那么希望能够见到上帝，但是他最多只能看到上帝的背。我们能够看到的是上帝所说的话记录在圣经里，而不是上帝的形象。

但是主耶稣是活生生地生活在这个世界上的，祂与人在一起同吃同住。主耶稣不仅用言语教导我们，同时祂让我们看到了祂的行动。

中国人说，百闻不如一见。主耶稣是来到世界，让我们可以用肉眼看祂所行的神迹奇事。圣经对主耶稣有非常生动的行为描写：记载了祂是怎样让一个瞎眼的可以看见，记载了祂怎样让一个瘫子起来行走。我们在上一次的查经中列出了主耶稣所行的，近四十件神迹奇事的章节。我们在看这些章节的时候，主耶稣行神迹奇事的画面就像电影一样在我们的脑子里出现了。

从某个角度来说，天父上帝好像是用“言教”，用祂的话来教导我们；而主耶稣就加了“身教”；上帝用不同的方式让我们来认识祂。主耶稣来到世界，让我们更容易认识天父上帝。没有人见过上帝，唯有主耶稣把天父上帝彰显在我们的面前了。

当主耶稣基督来到我们中间，我们还不能认识祂，这就实在不应该了。

IV. 我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。

1. 我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。

上帝总是事先给我们警告，让我们知道以后会有什么样的事情发生，也让我们知道应该做什么样的选择。

所以主耶稣在这里所说的“这事”就是指出跟随祂的人会受到逼迫；而“到了时候”就是指当主耶稣的语言应验的时候。在我们遇到患难的时候， 我们就因为有保惠师永远与我们同在，我们就能够会想起主耶稣这个警告。因为保惠师圣灵的一项工作就是，“祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（见约翰14:26B）

主耶稣的这一句话是简单明了，而且是前后呼应的。所以我们连续看《约翰福音》的话就很容易明白的。

但是既然主耶稣是预先警告我们，主耶稣为什么在这里用了“到了时候”，而不是很确切地告诉我们是什么时候呢？

其实主耶稣在这里所说的“到了时候”反倒是非常精确的。因为主耶稣在那个时候是对门徒所说的，同时也是对所有跟随祂的人所说的。

我们在上一次的查经中就讲到了，对主耶稣的逼迫不是在主耶稣上十字架的时候才开始的，而是一贯的。而且，法利赛人和文士也常常拿主耶稣的门徒来说事，“法利赛人和文士问祂说，祢的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？”（见马可7:6）

由此可见，刁难跟随主耶稣的人、想要陷害跟随主耶稣的人，这一类的事情是经常发生的。

在两千年前，主耶稣说了这一句话。祂的话适合当时跟随祂的门徒，也适合两千年来所有跟随主耶稣的门徒，也适合我们这一代跟随主耶稣的基督徒，也会适合今后跟随主耶稣的门徒。

司提反殉道所发生的日期，并不是使徒雅各殉道的日子，也不是使徒保罗被鞭打和关进监狱那一天。对每一个跟随耶稣基督的门徒来说，在主耶稣应许的那一个时候就会受到逼迫。虽然我们受到逼迫的情况不完全一样，所受逼迫的年月日也不尽相同，但是我们要知道，逼迫迟早会临到我们的。

在上帝应许逼迫发生在我们身上的时候，逼迫就来临了，但是因为主耶稣早就警告过我们，我们就不至于惊慌也不至于跌倒了。

2. 我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。

主耶稣在这里是向祂的门徒强调为什么在这个时候向他们讲这些事情的实质。

其实主耶稣曾多次说过门徒将要遭受逼迫的。比如，“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。”（见马太5:10～11）“我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。你们要防备人。因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们。并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。你们被交的时候，不要思虑怎样说话或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地。儿女要与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。”（见马太10:16～23）

虽然主耶稣在以前曾经告诉门徒会遭受逼迫，但是祂没有告诉他们为什么门徒会受到逼迫，也没有告诉门徒人们为什么要逼迫他们。主耶稣只是说了现象，但是没有告诉他们这样事情的来龙去脉。

因为主耶稣在以前没有告诉他们这些事情发生的原因和动机，门徒就根本没有记住主耶稣所说的这些事情，不然他们就不会连续不断地争论谁为大了，他们的心里只想主耶稣是弥赛亚，是来把罗马人赶走的，是来作以色列王的，他们希望跟随耶稣以后就可以有个官位。

现在，就在主耶稣将要上十字架的时候，主耶稣才真正地告诉了门徒，他们将要受到逼迫的因果；门徒受逼迫是与祂要上十字架、离开世界回到天父上帝那里有关系的。

V. 现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’

1. 现今我往差我来的父那里去

主耶稣这一句话是指祂曾经所说的，“小子们，我还有不多的时候，与你们同在。后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。”（见约翰13：33A）主耶稣现在告诉他们，那个“你们不能到”的地方就是我父那里。

在三年多的时间里，门徒都放弃了他们原来的工作和生活方式，与主耶稣同吃同住。他们一直在等待主耶稣作以色列王的时候来到；不然的话，雅各和约翰就不会把妈妈请出来向主耶稣求官位了。但是主耶稣现在突然向他们宣告，他们不能在再跟随祂了：“我所去的地方，你们不能到。”这岂不是给他们当头一棒吗？他们放弃了工作和家人岂不是白费了吗？

2. 你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’

主耶稣在这里是说门徒没有问祂，“你往哪里去？”

对于主耶稣所说的这一句话，我们必须领会其中的意思。因为从表面上来看，门徒有问过主耶稣。“西门彼得问耶稣说，主往哪里去。耶稣回答说，我所去的地方，你现在不能跟我去。后来却要跟我去。”（见约翰13:36）不仅彼得问过，多马也问过，“多马对祂说，主阿，我们不知 道祢往哪里去，怎么知道那条路呢？”（见约翰14:5）

彼得和多马虽然问过主耶稣，但是他们问的目的是为了要继续跟随主耶稣，因为希望在主耶稣作王的时候可以坐在主耶稣的边上。他们并不想知道这一次主耶稣到底要到哪里去。

在他们的心目中，他们并没有觉得主耶稣这一次的去，会有以前主耶稣所去的地方有什么不同。他们关心的不是主耶稣要去哪里，而是怎样才能在主耶稣作以色列王的时候，仍然在主耶稣的边上。

门徒虽然是跟随主耶稣，但是主要是关心自己的事，而不是关心主耶稣的事也不是关心上帝的事。所以主耶稣虽然多次告诉他们，而且是很直白地告诉他们，但是他们心里所想的只是自己，所以就完全没有办法理解主耶稣要告诉他们的真实意思。

当主耶稣说，“现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’”的时候，我们感觉到主耶稣的惋惜。

弟兄姊妹，我们在读圣经的时候是不是也会像当时的门徒一样，只想着我们目前世上的好处呢？

VI. 只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。

主耶稣看到门徒满心忧愁，因为主耶稣告诉了他们，跟随主耶稣的结果是会受到逼迫，是要服侍人，而不是坐在高高在上的官位上。

从表面上来看，门徒很忠心地跟随了主耶稣，但是仔细看他们，却各自有自己的目的的。当雅各和约翰的母亲来为她的两个儿子求的时候，圣经说，“那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。”（见马太20:24）

他们是因为觉得雅各和约翰这样贪爱官位而恼怒呢，还是觉得雅各和约翰怎么可以先来把他们的官位抢了而恼怒呢？从他们多次争论谁为大来看，他们应该是觉得雅各和约翰把媽媽請出來是用了不正当的手段来抢官位而生气。所以一直到吃最后的晚餐的时候，他们还在争谁为大。

在这个时候，主耶稣说门徒满心忧愁。主耶稣所关心的是门徒的心。他们虽然跟随了主耶稣那么多的时间，但是他们常常在困难即将要来临的时候，是把困难推掉，而不是愿意为他人解决问题。

如果我们回想在主耶稣行五饼二鱼神迹时的情况，我们就发觉了这一点。那时，主耶稣在旷野教训众人。圣经告诉我们，吃饼的男子有五千；同时我们知道跟随主耶稣的妇女比男人更多，再加上小孩子，总人数应该在一万五千到两万之间。当天色晚来的时候，门徒就来提醒耶稣：“天已经晚了，门徒进前来说，这是野地，天已经晚了，请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。”（见马可6:35～36）为什么门徒要来对主耶稣这样说呢？门徒觉得主耶稣不够敏锐，看不到危机；也就是说，门徒觉得众人的吃饭问题不是我们的问题，不如趁早叫他们自行解决。换言之，如果现在不叫他们散去的话，到吃饭的时候岂不就成了我们的问题了吗？但是，“耶稣回答说，你们给他们吃吧。”（见马可6:37A）

单单从马可所记载的几节圣经里，我们就看到主耶稣的心和门徒的心有多么大的区别啊。

到那个时候，门徒还是：别人的困难不要去管，但是自己的目的没有达到，或者一旦发觉自己的目的不可能达到就万份忧愁。

我们不要以为门徒有多么不好，我们又是怎样呢？事实上，人都是一样的。很多人都是希望上帝帮我达到我想要的目的，甚至是以主耶稣的名义来达到自己的目的，而不是把自己放在上帝的手中，让上帝来磨练我们、让上帝来使用我们。

VII. 然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。

1. 然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的

我们刚才讲到，当主耶稣说，“现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’ ”的时候，主耶稣很惋惜。但是主耶稣一直没有谴责门徒在跟随了主耶稣那么多时间，还是执迷不悟；主耶稣一直是从正面来教导祂的门徒。

既然门徒满心忧愁，觉得自己跟随了主耶稣那么些年，原来希望在主耶稣赶出罗马人，作以色列王的时候可以坐在主耶稣的边上的理想落空了。主耶稣就安慰门徒说，“我将真情告诉你们，我去是与你们有益的”。所以，你们不要忧愁，我去是为了你们的益处。

圣经在这里记载了主耶稣说，“我将真情告诉你们”，就是说门徒刚才没有真的理解主耶稣所说的话，所以主耶稣要把真实请情况明确地说出来，门徒就不至于误解了。

在前面第六节的经文和合本是写成，“只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。”而吕振中翻译的圣经是写成，“只因我将这些事对你们说了，忧愁竟充满了你们的心！”其中多了一个“竟”字，也就是“竟然”的意思。这就是说门徒从自我的利益出发来听主耶稣的话，就会错意了，把一件好事竟然看为一件忧愁的事了。

人常常是这样的，从自己的角度来看问题，常常就把问题看歪了。只从自己的角度来看圣经，我們就不可能正确理解圣经的意思 。

2. 我若不去，保惠师就不到你们这里来

这个真情不是：主耶稣若不去，罗马人就不会退去；也不是主耶稣若不去，以色列就不会恢复以色列王国。主耶稣却是说，“我若不去，保惠师就不到你们这里来。”

主耶稣在这里告诉门徒，祂去的目的不是一个在物质世界表面上可以看到的一个目的，祂去是有一个非常重要的属灵目的。

主耶稣要祂的门徒把注意力转到属灵的方面，而不要一直只想到世界上的事。一个人的灵比他在世界上的事更重要。

主耶稣告诉门徒，祂去了，保惠师才会来到门徒中间。

主耶稣在这里所说的“去”是个怎么样的去？

很显然是通过十字架去的。如果主耶稣没有在十字架上为我们罪人用祂的生命付出赎价，保惠师圣灵有可能来到我们中间吗？当然不可能！

如果没有主耶稣在十字架上为我们舍命、没有为我们流出祂的宝血，我们仍然是十恶不赦的、只能下地狱的罪人。

只有主耶稣在十字架上完全了救恩，我们才有可能凭着信心来接受上帝的救恩。只有从主耶稣这唯一的道路，我们才有可能得救，保惠师才有可能来到我们的身上。

3. 我若去，就差祂来

我们在前面一次的查经中，我们看到主耶稣说，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师”；（见约翰14:16A）既然“另外赐给你们一位保惠师”，那必定有原来的一位保惠师。所以主耶稣就是那原来的保惠师。

但是主耶稣以一个人的形象生活在世界上的时间是有限的。所以主耶稣要经过十字架离开世界，救恩完成了，就可以差保惠师圣灵永远与所有信耶稣为救主的人同在。

4. 在这一节圣经里，我们还有一个看见。

我们常常幻想如果我们出生在主耶稣降世为人的时代，而且是住在加利利那可是多么好的事情啊。有机会可以看到主耶稣，可以听主耶稣的教导，还可以亲眼目睹主耶稣所行的神迹奇事，甚至可以尝到主耶稣掰开的食物。

但是，今天我们看到主耶稣对祂的门徒说，“我去是与你们有益的”，也就是说，主耶稣的去会给我们加添更多的益处。

所以现在的问题是，我们与那些有机会与主耶稣肉身同行的人有什么区别？

当时有很多人跟随主耶稣。我们刚才说主耶稣用五饼二鱼喂饱的人可能有两万，但是这些人是不是真的得救了呢？在彼拉多面前，高呼“钉祂十字架”的人却都是见过道成肉身的主耶稣的。

所以，见过主耶稣的肉身的人未必是得救的人，而得救的人才有保惠师圣灵的同在。从这个角度来说，有保惠师圣灵的内住，比见过道成肉身的主耶稣更为重要。这就是为什么主耶稣说，“我去是与你们有益的”的一个原因。

VIII. 祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。

当我们在查看《约翰福音》第十四章25～31节的时候，我们看到了保惠师圣灵的两项能力：祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。保惠师好像一位老师，在我们的边上时时刻刻告诉我们应该怎样行；当我们感到迷惑不清的时候，保惠师提醒我们主耶稣是怎样教导的，这样我们就不至于会迷失方向。

但是现在，主耶稣告诉我们，保惠师不仅在我们的身边像一位老师一直在教导和带领我们，而且改变我们的心，让我们看到真情，使我们“为罪、为义、为审判，自己责备自己”。

主耶稣不仅从概念上告诉我们，保惠师改变我们的心，改变我们对问题的看法，而且具体告诉我们保惠师在我们的身上，怎样“为罪、为义、为审判”改变了我们。

保惠师圣灵改变了我们的心，不然人就没有可能“为罪、为义、为审判，自己责备自己”的。

当亚当和夏娃吃了上帝规定不可吃的果子以后， 他们有没有向上帝承认他们的错误呢？“耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？那人说，祢所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。耶和华上帝对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。”（见创世3:11～13）亚当把责任推在上帝和上帝所赐的女人身上，而夏娃则把责任推在蛇的身上。没有一个承认是自己的错。

人就继承了亚当夏娃把错误推给别人的罪性，就本能地把错误推给别人；总是指责这个人是右派，那个人是左倾，只有我是正确的。甚至小孩子也都是把错误推脱脱出去：老师问他，你做的作业呢？不肯承认自己没有完成作业，就推说，隔壁的狗把我的作业撕坏了。

我们所信的上帝是一位改变我们心的上帝。当我们愿意让圣灵在我们的心里动工的时候，我们就会在上帝面前向祂认罪，甚至是痛哭流涕地认罪。

弟兄姊妹，你是否记得当你第一次来到上帝面前的时候，眼泪是控制不住地往下流，以颤抖的声音向主耶稣认罪，甚至把只有你自己知道的罪都向上帝倾吐了出来。因为保惠师圣灵的工作，我们不再把罪推给别人，而是勇敢地向上帝认罪。

我曾见过一位六尺男子汉跪在上帝面前痛哭流涕地向上帝认罪，要接受主耶稣为救主。除了上帝，又有谁能够让人能够这样甘心情愿地认罪？只有当保惠师圣灵在我们的心里动工的时候，我们才有可能看到我们自己的罪，才有可能到上帝面前去认罪，自己责备自己，祈求饶恕。

IX. 为罪，是因他们不信我；

首先讲到了为罪。一说到罪，我们会想到什么？

《马可福音》里告诉我们，“因为从里面，就是从人心里，发出恶念，苟合，偷盗，凶杀，奸淫，贪婪，邪恶，诡诈，淫荡，嫉妒，谤渎，骄傲，狂妄。这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人。”（见马可7:21～23）

《罗马书》也告诉我们，“他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事，装满了各样不义，邪恶，贪婪，恶毒（或作阴毒）。满心是嫉妒，凶杀，争竞，诡诈，毒恨。又是谗毁的，背后说人的，怨恨上帝的（或作被上帝所憎恶的），侮慢人的，狂傲的，自夸的，捏造恶事的，违背父母的，无知的，背约的，无亲情的，不怜悯人的。”（见罗马1:28～31）

没有错，这些都是罪。但是主耶稣在这里并没有列出那么多的项目，而只是说：“为罪，是因他们不信我。” 为什么？

《马可福音》和《罗马书》书里所列出来的绝对是罪。我们哪一个人没有犯过这些罪呢？我们每一个人至少犯过其中一部分罪，我承认我犯过其中绝大部分的罪，我确实是一个罪人。

但是这一系列罪都可以被主耶稣的宝血洗净，只要我们以信心来接受主耶稣为我们的救主。然而，一个人如果不愿意相信耶稣基督，不愿意接受主耶稣所赐的救恩，不愿意接受主耶稣用祂的宝血来洗净我们的罪，那么这个人的罪就必须由他自己来担当，也就是下地狱。

所以，什么是最大的罪？什么是没有办法赦免的罪呢？ 主耶稣在这里清楚地告诉我们，“为罪，是因他们不信我”。相信耶稣基督，所犯的罪就可以被赦免；“不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。”（见约翰3:18B）

X. 为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；

保惠师圣灵让我们感到必须自己责备自己的另一个原因是“义”。

我们刚才讲到，保惠师圣灵让我们看到我们是一个彻底的罪人，没有任何真正的义在我们里面。所以保惠师圣灵的另一项工作是让我们看到：我们没有一点一滴的义，因此我们需要义。

我们知道上帝全然是义，问题是我们怎样才能进入到上帝的义里面去呢？

主耶稣在这里为我们解答了这个问题。

主耶稣告诉我们，降世为人的祂要往天父上帝那里去了。那么，祂是怎么去的呢？主耶稣要在十字架上满足上帝公义的要求，因此人就可以从主耶稣进入到天父上帝那里。我们知道没有一个不义的人能够在上帝面前站立得住，人进入到上帝面前站立得住，上帝一定称这个为义人了。

主耶稣在十字架上为世人打开了一条到上帝面前可以站立得住的路。“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不籍着我，没有人能到父那里去。”（见约翰14:6）主耶稣在十字架上的舍命，不仅把通往至圣所的幔子打开了，祂自己就是我们通往天父上帝的道路。

事实上，世人最终都要到上帝面前接受审判，问题是什么样的人可以在上帝面前站立，什么样的人不得在上帝面前站立；不得站立在上帝面前的人就会被扔到地狱的火湖里了。

从主耶稣这条道路通向天父上帝的是一条被称为义的道路，也是唯一的一条可以站立在上帝面前不至于被扔进地狱的道路，也就是可以进入上帝的义的道路。

保惠师圣灵让我们知道若要被称为义，就非要走主耶稣的道路不可，只有这一条路才能进入上帝的义。

在这一节圣经里，实际上还告诉我们，人被称义的唯一途径是经过在十字架上完成救恩的主耶稣，走主耶稣这条路；而不是靠人的行为、也不是靠人的知识和本领。从此，我们也看到上帝是要拯救所有的人，因为免去地狱永远不灭之火的唯一要求就是真心实意地相信主耶稣基督。

XI. 为审判，是因这世界的王受了审判。

1. 审判

保惠师圣灵让我们感到必须自己责备自己的第三个原因是审判。

圣经告诉我们，“耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。”（见那鸿1:3）人有了罪，怎么办？圣经告诉我们，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（见希伯来9:27）有罪就有审判。

主耶稣在十字架上就是接受了审判；祂是以无罪来代替众人的罪，接受天父上帝的审判。因为“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”（见以赛亚53:6）所以，主耶稣是在十字架上为我们世界上所有人的所有的罪接受上帝的审判和惩罚，死在十字架上。

所以凡接受主耶稣为救主的人，我们的罪已经由主耶稣担当了，祂在天父上帝面前接受了审判，我们就不再会接受上帝这样的审判了；所以在基督里的人，审判已经成为过去，我们的罪已经由主耶稣为我们受到了审判和惩罚。

这么说来，我们应该高兴，但是为什么我们还需要自己责备自己呢？

对的，一方面我们应该高兴、应该庆祝，因为主耶稣基督的缘故，我们不会被仍在地狱里了。但是，保惠师圣灵不仅仅让我们看到主耶稣已经代替我们受到了罪的审判和惩罚，保惠师圣灵同时也让我们看到我们并不是因为信了主耶稣，我们从此就不再犯罪了。

在接受了主耶稣为我们的救主以后，我们还是有软弱的时候，甚至有跌倒的时候。使徒彼得和巴拿巴，在出来传福音的时候，也有软弱的时候，“从雅各那里来的人，未到以先，他和外邦人一同吃饭。及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人，也都随着他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。”（见加拉太2:12～13）这里所说的“他”是指使徒彼得。

装假就是隐瞒真情，装假就是不诚实，也就是欺骗。

使徒保罗也说，“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思。（原文作人）我是喜欢上帝的律。但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”（见罗马7:18～24）

既然使徒们都是如此，何况我们呢？所以我们虽然已经不需要为末日的审判而担忧，我们必然会为我们自己的软弱和跌倒自己责备自己，必须到上帝面前祈求饶恕，而且不再犯已经求主饶恕了的罪。

这也就是为什么当主耶稣在教导我们如何祷告当时候，告诉我们要求上帝免我们当债。

2. 这世界的王受了审判

主耶稣在这里所说当“世界的王”就是指魔鬼撒旦。我们在以前已经讲过，圣经提到“世界”基本就是指魔鬼撒旦和牠暂时作恶的地方。

上帝的审判是要审判义人吗？断乎不是！

我们刚才已经讲过了，接受了主耶稣为救主的人，就不会受到上帝的审判。但是我们刚才不是讲到了主耶稣在十字架上的时候是受到了上帝的审判的吗？

当主耶稣在十字架上的时候，全世界所有人的罪都由主耶稣来担当的，主耶稣是替我们这些罪人在上帝面前受审判的。圣经清楚地告诉我们，“律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案”。（见罗马8:3）

在十字架上的主耶稣成为“罪身的形状”，所以在十字架上才有审判这件事。

虽然主耶稣是被钉在十字架上，但是上帝不是审判主耶稣，上帝是审判一切的罪，只是在肉体中定了罪。在十字架上，上帝审判了罪，败坏了魔鬼撒旦所有的阴谋诡计。所以圣经就再一次向我们宣告，主耶稣“特要籍着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（见希伯来2:14B）

世界的王，魔鬼撒旦，已经受了审判。不信的人罪也已经定了；“你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去。”（见马太25:41B）

XII. 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。

1. 我还有好些事要告诉你们

主耶稣在这里提到了，“还有好些事”。这就告诉我们，这里所说的“好些事”是与前面所说的，“我已将这些事告诉你们”中的“这些事”是不同的。

我们刚才说了，主耶稣在前面所说的，“我已将这些事告诉你们”是指门徒要受到逼迫，但是现在主耶稣向门徒提及了“还有好些事”，只是对门徒一个预告，是“要”告诉他们，却不是现在就告诉门徒。

2. 但你们现在担当不了（或作“不能领会”）

是不是主耶稣卖关子，吊吊门徒的胃口呢？不是的，上帝从来不卖关子，从来不来吊吊众人的胃口。

主耶稣教导我们，“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。”（马太5:37）所以主耶稣自己说话绝对是有什么就说什么的。

我们在四本福音书里，我们多次看到门徒对主耶稣的教训不理解，而且还不敢问。“门徒却不明白这话，又不敢问祂。”（见马可9:32）

一个属血气的人是不可能领会属灵的意义。当时的门徒就是这样，他们所关心的是谁为大，怎么可能从主耶稣的话里得到属灵的启示呢？

主耶稣在这里，似乎是说，我还有很多属灵的事情要告诉你们，但是你们的心还没有准备好，你们就没有办法领会属灵的事，因为你们的眼睛一直盯在属世的事情上。

弟兄姊妹，我们的境况又是如何呢？来参加我们的查经好不好？好。但是你有没有预备好你的心呢？我们在开始查经的时候，最多也只有一个剪短的祷告而已。如果我们在参加敬拜之前，花一点时间，先静下心来，岂不是更好吗？

XIII. 只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。

1. 只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理

主耶稣的这一句话是接着前面一节所说的。门徒现在还不能领会主耶稣将要告诉他们的“好些事”，主耶稣要把“好些事”等到真理的圣灵降临到门徒的身上以后，门徒才会领会主耶稣“好些事”的意思。

我们刚才说，一个属血气的人是不可能领会属灵的教导的，不是根本听不懂就是没有办法来领会。感谢赞美上帝，祂差派了保惠师圣灵来到我们的心里，让我们可以真正明白上帝要告诉我们的事情。

在我们刚才所念的《约翰福音》第十四章二十六节里，主耶稣告诉我们“祂要将一切的事，指教你们”，也就是说，保惠师圣灵要将“一切的事”指教我们。这里所说的“一切事”包括上帝的话、圣经里的话，也就是主耶稣在这里所说的“一切的真理”。

我们虽然是属血气的人，但是在保惠师圣灵进入我们的心里之后，我们就能够籍着圣灵与主在灵里相通。因此，我们就不再是一个单单属血气的人了，因为我们已经有了本质的改变，我们已经被称为上帝的儿女了。

保惠师圣灵不仅要引导我们明白真理，而且要把我们引入真理。这一句话有点不容易懂，我们怎么能够进入真理呢？

首先，我们一定要知道什么是真理。主耶稣向我们宣告，“我就是道路，真理，生命。”（见约翰14:6）所以真正的真理就是主耶稣基督。明白了什么是真理，那么保惠师圣灵要引导我们进入真理，我们就可以理解了。

我们不只是听听上帝的话而已，我们要进入到主耶稣里面。关于这一点，圣经在下面一章里会更详细地向我们阐明。

2. 因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来

那么，保惠师圣灵是怎样来引导我们明白上帝的旨意呢？

主耶稣在这里告诉我们，保惠师圣灵“乃是把祂所听见的都说出来”，以此来指引我们。保惠师圣灵是把从哪里听见的都说出来呢？主耶稣在这里没有说，但是主耶稣在之前就已经告诉我们了，主耶稣说，“我将在上帝那里所听见的真理，告诉了你们”。（见约翰8:40A）

主耶稣和保惠师圣灵都是将在上帝那里所听见的真理来告诉我们、来指引我们。

保惠师圣灵不是简简单单地把听到告诉我们，而是把“所听见的都说出来”。是毫无保留的告诉我们，也就是把天国的奥秘告诉我们了。“耶稣对他们说，上帝国的奥秘，只叫你们知道”，（见马可4:11）这样我们就能够很全面地理解上帝的话，明白圣经所要告诉我们的内容。

3. 要把将来的事告诉你们

这就是说，保惠师圣灵会把还没有发生的事情告诉我们，让我们成为有远见的人。所以圣经有告诉我们，“属灵的人能看透万事”。（见林前2:15A）

当主耶稣对门徒说这个话的时候，门徒还不知道主耶稣会被钉在十字架上，不知道主耶稣在第三天会复活，更不知道主耶稣还会在他们亲眼目睹之下升天，完全不能想象主耶稣在升天之后会要再次降临。

我们在《使徒行传》第一章里，就看到了主耶稣的升天和天使宣告主耶稣要再来的消息：“说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见祂了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边，说，加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”（见使徒行传1:9～11）

当时听到天使宣告这一个震撼人心的消息的时候，门徒相信了吗？圣经根本没有记载门徒当时的反应。但是到《使徒行传》第二章的时候，圣灵降临了，门徒就明白了主耶稣的教导，也听懂了在主耶稣升天时天使的宣告，他们不再害怕，而是大胆地站出来为主作见证了。

在圣经的记载中，我们已经看到了主耶稣在那个时候所说的话得到了应验。不仅如此，主耶稣的话也应验在我们的身上。我们虽然遇到患难和逼迫，但是我们已经看到了事情的结局，因为主耶稣籍着保惠师圣灵把世界末日的结局告诉我们了，我们知道虽然我们在这个世界上会为了主的名受逼迫，但这个逼迫是暂时的；而因此所承受的冠冕是永远的。

属灵的人与属世的人是完全不同的。圣经告诉我们，“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从上帝来的灵，叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。（或作将属灵的事讲与属灵的人）然而属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（见林前2:12～14）

XIV. 祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。

1. 祂要荣耀我

这里的祂是指保惠师圣灵。保惠师圣灵是圣灵，所以是三位一体真神的一个位格。

我们在圣经看到主耶稣来到世界就是要荣耀天父上帝，所以祂教导祂的门徒，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（见约翰15:8）

同样的， 圣灵并不荣耀祂自己，而是为了荣耀圣子耶稣。

2. 祂要将受于我的告诉你们

对于这一句话，和合本的写法可能从我们现在说话的方式来看的话，可能不容易理解。所以，圣经新译本就把这一句话写成，“祂要把从我那里所领受的告诉你们”。

刚才，主耶稣已经说了，保惠师圣灵“不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来”。那么我们在上一节里的问题，就给我们讲清楚了。也就说保惠师圣灵向我们传达了主耶稣要告诉我们的内容。

我们在查《约翰福音》第十四章十五至二十四节的时候，我们特别讲到了，保惠师圣灵实际上就是主耶稣。现在我们有看到，保惠师圣灵就是传讲主耶稣对我们所说的话。

保惠师圣灵就把我们与主耶稣的关系更拉近了，也就是荣耀了主耶稣。

从这里我们也就知道，属于上帝的灵必定是荣耀主耶稣基督的。圣经告诉我们，“所以我告诉你们，被上帝的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（见林前12:3）从这一点，我们就很容易鉴别是不是圣灵，还是 邪灵。

XV. 凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。

1. 凡父所有的，都是我的

主耶稣的这一句话至少包含了两层意思：

（1） 主耶稣是天父上帝向我们启示的“道”。

从《约翰福音》的第一章里，我们就知道“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”（见约翰1:1）“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”（见约翰1:14A）

所以，这里的“道”就是主耶稣，同时圣经也告诉我们，“道就是上帝”。因此，凡父所有的，就是主耶稣所有的。

（2） 主耶稣的这一句话就是再一次向我们强调了，“我与父原为一。”（见约翰10:30）

主耶稣在这里所说的，“凡父所有的”，不仅是指所有被造，而且是包括天父上帝所拥有的一切特性、能力和权力。

圣经告诉我们，“父爱子，已将万有交在祂手里。”（见约翰3:35）“耶稣知道父已将万有交在祂手里”。（见约翰13:3A）

这也就是说，我们所信的三位一体真神的三个位格是没有高低之分的，是拥有完全相同的荣耀和尊贵，也都拥有完全相同的特性、能力和权能。

2. 祂要将受于我的告诉你们

当时门徒对主耶稣的认识还是很肤浅的，虽然主耶稣已经几次向他们指出，祂就是上帝，但是门徒仍然不能明白。因为主耶稣在世界上的时候，是非常谦卑的。圣经说，“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”（见腓立比2:6～7）所以，除了主耶稣所行的神迹奇事以外，人们无论如何看不出主耶稣就是上帝。甚至门徒在主耶稣行了神迹奇事以后，还在问，“这到底是谁，连风和海也听从祂了。”（见马可4:41）

在门徒中，只有彼得、雅各和约翰在山上看到过主耶稣的荣光，但是时间很短，而且他们也不明白这荣光的真正意义，否则彼得也会说要搭三座棚了。

对于属灵的事情，属世的人是无法真正明白的。圣经说，“如经上所记，上帝为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有上帝籍着圣灵向我们显明了”。（见林前2:9～10A）

所以上帝就差派了保惠师圣灵来到我们的心里，由祂来开启我们属灵的眼睛、属灵的耳朵、属灵的心，让我们知道主耶稣到底是谁。保惠师圣灵把主耶稣基督那测不透的丰富告诉我们，也让我们明白从创世以来隐藏在上帝里的奥秘和在主耶稣里所定的旨意都向我们显示了出来。

XVI. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 上帝给予我们的试炼不仅不会使我们跌倒，而且是给我们锻炼的机会，使我们在患难中生忍耐、忍耐中生老练。

2. 我们所受到的患难可以是众叛亲离状态，甚至可以是为信仰付出世界上的生命。所以我们必须有所准备。

3. 我们不知道患难什么时候来到，哪怕是在美国这样一个以基督信仰立国的地方，基督徒也要准备经受患难。

4. 逼迫我们的人是因为他们不认识上帝，也不认识主耶稣。即使这些人听到过福音，他们还是不认识上帝。

5. 我们要注意上帝在圣经里对我们的各项警告，千万不要对这些警告觉得无所谓。

6. 读圣经必须仔细地读，而且不能以我们的想法来读；要接受圣灵的启示，按圣灵带领的方向来仔细读、用心思考。我们读圣经、与主亲近不是为了可以有属天的智慧在工作单位出人头地；我们读圣经、与主亲近是为了荣耀上帝。

7. 不要以为当时的门徒有多么的不好，对主耶稣的话多么迟钝；我们要监察我们自己，我们是不是对主耶稣的教导、对圣经里的话有属灵的敏感度。

8. 感谢上帝差派保惠师圣灵永远住在我们的心里，时刻带领并且教导我们。

9. 保惠师圣灵进入我们的心里，不是为了让我们可以向人炫耀我们有多么属灵，而是让我们真正认识主耶稣、让我们时刻检察自己的不足、自己责备自己。

10. 不信是最根本的罪。

11. 主耶稣在十字架上接受审判，是因为主耶稣代替世人的罪接受这个审判；魔鬼撒旦的罪也就完全定了。

12. 属血气的人无法明白属灵的事；靠圣灵的内住，我们才能明白真理。

13. 保惠师圣灵要荣耀主耶稣；所有属上帝的灵必定荣耀三位一体的真神、必定荣耀主耶稣基督。我们也就可以以此来鉴别那些灵是属上帝的，那些灵不是属于上帝的。