27 耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说，人说我是谁。28 他们说，有人说，是施洗的约翰。有人说，是以利亚。又有人说，是先知里的一位。29 又问他们说，你们说我是谁。彼得回答说，你是基督。30 耶稣就禁戒他们，不要告诉人。31 从此祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。32 耶稣明明地说这话，彼得就拉着祂，劝祂。33 耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说，撒但，退我后边去吧。因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。

这段经文的内容马太和路加都有记载：

“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说，人说我人子是谁。（有古卷无我字）他们说，有人说是施洗的约翰。有人说是以利亚。又有人说是耶利米，或是先知里的一位。耶稣说，你们说我是谁。西门彼得回答说，你是基督，是永生上帝的儿子。耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着祂，劝祂说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”（见马太16：13~23）

“耶稣自己祷告的时候，门徒也同祂在那里。耶稣问他们说，众人说我是谁。他们说，有人说是施洗的约翰。有人说是以利亚。还有人说，是古时的一个先知又活了。耶稣说，你们说我是谁。彼得回答说，是上帝所立的基督。耶稣切切地嘱咐他们，不可将这事告诉人。又说，人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。 ”(见路加9：18~22)

1. 耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说，人说我是谁。

（1） 耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。

该撒利亚腓立比在哪里？

该撒利亚腓立比城，为大希律之子、分封的王希律腓力所建（不是杀施洗约翰的那个希律）；位於加利利海北边40公里、黑门山麓，在约但河四大源头之一的班尼亚斯河（Banias Springs）之发源地附近。丰沛的水源，加上邻近地区的土壤肥沃、物产丰富，就吸引了人在那里进行许多宗教活动。在希腊和罗马时期，这座城里盖了众多的神庙。

上面的地图是谷歌的地图，红点和红色的字是另加的。

（2） 在路上问门徒说，人说我是谁。

根据这一章的第二十二节，我们知道主耶稣和祂的门徒是从伯赛大到该撒利亚腓立比去。根据地图的位置，而加利利海南北最长距离是21公里，所以直线距离约有四十多公里，整个行程可以有五十公里左右。所以他们在路上有很多时间，这也是这也是教导门徒的一个很好的时机，也是他们对话的好时间。

圣经在这里首先记载了主耶稣提出的一个问题，“人说我是谁？”

我们知道主耶稣就是上帝，祂是全知的上帝，祂当然知道众人是怎么议论主耶稣的。那么主耶稣为什么要这样问呢？主耶稣这样做，一定是有目的的。在我们继续查考中，我们应该就可以明白主耶稣的目的了。

2 他们说，有人说，是施洗的约翰。有人说，是以利亚。又有人说，是先知里的一位。.

门徒的报告是各式各样的，马可记录了三种：

（1） 有人说，是施洗的约翰

在这个时候，施洗约翰已经被希律杀了。但是以色列民众仍然敬爱施洗约翰，“希律就想要杀他，只是怕百姓。因为他们以约翰为先知。”（见马太14：5）所以希律杀死施洗约翰不仅得罪了上帝，也是以色列民众所反对的事。

现在，众人看到主耶稣行了那么多的神迹奇事，施洗约翰虽然没有行过任何神迹奇事，人们也愿意相信主耶稣就是他们心目中的先知，施洗约翰复活了。人们这样的想法，实际上是对希律的憎恨，因为在以色列的历史中并没有先知复活的事例。

“因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他。听他讲论，就多照着行。并且乐意听他。”（见马可6：20）自从杀了施洗约翰，希律的心一直游移不定。当人们把主耶稣行神迹奇事的消息告诉了希律，“希律听见，却说，是我所斩的约翰，他复活了。”（见马可6：16）

（2） 有人说，是以利亚。

以利亚在以色列民中是一位众所周知的大先知，他靠上帝的大能，一次杀死了四百五十个巴力的先知和事奉亚舍拉的四百个先知：

“那时，因为亚哈王行上帝看为恶的事，天就有三年之久没有下雨，“于是俄巴底去迎着亚哈，告诉他。亚哈就去迎着以利亚。亚哈见了以利亚，便说，使以色列遭灾的就是你吗？以利亚说，使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家。因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。现在你当差遣人，招聚以色列众人和事奉巴力的那四百五十个先知，并耶洗别所供养事奉亚舍拉的那四百个先知，使他们都上迦密山去见我。亚哈就差遣人招聚以色列众人和先知都上迦密山。以利亚前来对众民说，你们心持两意要到几时呢？若耶和华是上帝，就当顺从耶和华。若巴力是神，就当顺从巴力。众民一言不答。以利亚对众民说，作耶和华先知的只剩下我一个人。巴力的先知却有四百五十个人。当给我们两只牛犊，巴力的先知可以挑选一只，切成块子，放在柴上，不要点火。我也预备一只牛犊放在柴上，也不点火。你们求告你们神的名，我也求告耶和华的名。那降火显应的神，就是上帝。众民回答说，这话甚好。以利亚对巴力的先知说，你们既是人多，当先挑选一只牛犊，预备好了，就求告你们神的名，却不要点火。他们将所得的牛犊预备好了，从早晨到午间，求告巴力的名说，巴力阿，求你应允我们。却没有声音，没有应允的。他们在所筑的坛四围踊跳。到了正午，以利亚嬉笑他们，说，大声求告吧。因为他是神，他或默想，或走到一边，或行路，或睡觉，你们当叫醒他。他们大声求告，按着他们的规矩，用刀枪自割，自刺，直到身体流血。从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有声音，没有应允的，也没有理会的。以利亚对众民说，你们到我这里来。众民就到他那里。他便重修已经毁坏耶和华的坛。以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头（耶和华的话曾临到雅各说，你的名要叫以色列），用这些石头为耶和华的名筑一座坛，在坛的四围挖沟，可容谷种二细亚，又在坛上摆好了柴，把牛犊切成块子放在柴上，对众人说，你们用四个桶盛满水，倒在燔祭和柴上。又说，倒第二次。他们就倒第二次。又说，倒第三次。他们就倒第三次。水流在坛的四围，沟里也满了水。到了献晚祭的时候，先知以利亚近前来，说，亚伯拉罕，以撒，以色列的上帝，耶和华阿，求你今日使人知道你是以色列的上帝，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。耶和华阿，求你应允我，应允我。使这民知道你耶和华是上帝，又知道是你叫这民的心回转。于是，耶和华降下火来，烧尽燔祭，木柴，石头，尘土，又烧干沟里的水。众民看见了，就俯伏在地，说，耶和华是上帝。耶和华是上帝。以利亚对他们说，拿住巴力的先知，不容一人逃脱。众人就拿住他们。以利亚带他们到基顺河边，在那里杀了他们。”（见王上18：16~40）

以利亚向众人显示了上帝的能，以至于杀了巴力的众先知，也使以色列民回心转意，重新归向耶和华上帝。

以利亚也是圣经中所记载的极少数没有经过肉体的死亡，就直接被把接到天上去的几个人之一。

“以利亚对以利沙说，耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。以利沙说，我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。于是二人到了耶利哥。住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说，耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道。他说，我知道，你们不要作声。以利亚对以利沙说，耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。以利沙说，我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。于是二人一同前往。有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面。二人在约旦河边站住。以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。过去之后，以利亚对以利沙说，我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。以利沙说，愿感动你的灵加倍地感动我。以利亚说，你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着。不然，必得不着了。他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见，就呼叫说，我父阿。我父阿。以色列的战车马兵阿。以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说，耶和华以利亚的上帝在哪里呢？打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说，感动以利亚的灵感动以利沙了。”（见王下2：4~15）

所以以利亚是以色列民一直牢记的先知。

（3） 又有人说，是先知里的一位。

我们认为那些说主耶稣是“先知里的一位”，或者说，“古时的一个先知又活了”的人，很可能是对旧约圣经不十分了解的人。他们的观点是：主耶稣是从上帝那里来的，但是又不能指出到底像哪一位先知，于是就来了一个笼统说法，是先知里的一位。

（4） 根据马太的记载，又有人说是耶利米。

耶利米是谁？

耶利米也是在旧约圣经里 一位大先知。（我们称他们为大先知，只是因为《耶利米书》比较长，并不是说在上帝的眼里哪一位先知的地位比较高。）

我们在这里略略介绍一下：

耶利米生於先知以赛亚之后约一百年。于公元前626年蒙召为先知。耶路撒冷城于公元前606年部份被毁，在公元前597年再度被毁，到公元前586年完全被焚毁。耶利米亲身经历这可怕的几十年，眼看国家被巴比伦所灭，全国遭受死亡般的痛苦。耶利米孤单可怜的作了上帝向圣城里的以色列民传上帝要他们悔改的信息；耶利米向居民呼喊：如果他们肯悔改，上帝必拯救他们脱离巴比伦之手。但是这城里的民不肯转离偶像，不肯回归耶和华上帝。所以耶利米有“流泪的先知”之称。

耶利米是一位苦苦传达上帝信息的一位很忠心的先知。

（5） 无论人们怎么尊重，对主耶稣的评价只是在人的范围

人们对主耶稣的评论都是正面的，都认为祂是一位先知。人能够看到的只是在属世范围内的事情，所以最多也只能认为主耶稣是一位先知，如果没有灵界的启示，人是没有办法认识到主耶稣是上帝的儿子。只有在上帝里的人，才能真正地认识主耶稣，“凡认耶稣为上帝儿子的，上帝就住在他里面，他也住在上帝里面。 ”（见约一4：15）

但是圣经又有这样的记载，“在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说，唉，拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干，你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”（见路加4：33~34）污鬼可以知道主耶稣是上帝的圣者。这就是说，污鬼可以看到主耶稣灵性的那一面。

“耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。他们喊着说，上帝的儿子，我们与你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”（见马太8：28~29）鬼可以清楚地知道主耶稣到底是谁，牠们一下子就认出主耶稣就是上帝的独生子。

魔鬼和邪灵都能认出主耶稣的真实身份，因为牠们属于灵界的。

3. 又问他们说，你们说我是谁。彼得回答说，你是基督。

（1） 又问他们说，你们说我是谁。

在主耶稣问了祂的门徒，“人说我是谁”之后，又问了，“你们说我是谁”？

我们认为，主耶稣在这个时候运用了启发式的教导，由浅入深，先从外人对这个问题的看法，引入到“你们说我是谁”。

因为在这一长段行走的过程中，主耶稣要教导门徒两件极其重要的事情。门徒必须仔细听主耶稣所说的每一个字，仔细琢磨，用心思考才能明白。因为这些内容是他们未曾想到的，甚至是难以理解的。

为了照顾门徒的思想境界，主耶稣预先就做了很多的铺垫。

我们以前就说过，每当主耶稣问一个问题的时候，不是祂没有答案，而是祂要从一个问题中让门徒思考，然后才引出答案，深入浅出，这样门徒就有可以记忆犹新，不会忘记。

众人对主耶稣肤浅的看法，主耶稣没有气馁，因为祂知道人们的属灵程度，知道他们属灵的眼睛没有多少亮光。现在祂问祂的门徒，祂也知道他们会做什么样的回答；这不仅因为祂就是上帝知道一起，而且祂与他们在一起那么多的时候，祂对他们了如指掌。

（2） 彼得回答说，你是基督。

我们不知道其他的门徒有没有回答，或者是怎样回答的，但是圣经记载了彼得的回答，而且立刻就引起了主耶稣的注意。彼得回答说，你是基督。

彼得的回答可能对我们来说没有什么稀奇，因为我们都是称主耶稣为基督的，好像很自然。但是这是第一次有人说主耶稣是基督，第一次从神性的角度来看主耶稣，第一次从属灵的角度来说明主耶稣的真实身份。

我们刚才还说，由于人的局限性，只能知道属世的事情，所以众人最多就认为主耶稣是一个先知。但是，我们还说了，除非是受到圣灵的启示，人是无法明白灵界的事情的。

在马太的记载里，主耶稣就把这个问题说清楚了：“耶稣说，你们说我是谁。西门彼得回答说，你是基督，是永生上帝的儿子。耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（见马太16：15~17）

主耶稣在那个时候对彼得的这一句话，至少告诉了我们两件事：

A. 唯有上帝启示我们，否则没有人会说主耶稣是基督、是上帝的儿子。

只有重生得救的人才承认主耶稣是基督，圣经也明确地告诉我们，“凡信耶稣是基督的，都是从上帝而生。”（参见约一5：1）

从上帝而生，就是从圣灵得到重生的人。我们是否记得主耶稣对尼哥底母所说的话？“耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。”（见约翰3：5~6）

当我们经过水和圣灵的重生，我们就有上帝的灵与我们同在，我们才有可能说出主耶稣是基督。

B. 主耶稣确认祂自己就是基督、祂自己就是上帝的儿子。

当主耶稣在世界的时候，祂很少暴露祂的真实身份，但是主耶稣在这里肯定了彼得所说的话。这是圣经里主耶稣仅有几次承认祂就是基督中的一次。这是圣经记载唯一的一次主耶稣同时承认祂是基督，祂也是上帝的儿子。

当主耶稣在井边与撒玛利亚妇人谈话的时候，主耶稣向这个妇人承认祂就是基督。“妇人说，我知道弥赛亚，（就是那称为基督的）要来。祂来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说，这和你说话的就是祂。”（见约翰4：25~26）

在主耶稣医治了那个生来是瞎眼的之后，当主耶稣再一次遇见这个生来是瞎子得看见者，主耶稣向他承认祂就是上帝的儿子。“耶稣听说他们把他赶出去。后来遇见他，就说，你信上帝的儿子吗？他回答说，主阿，谁是上帝的儿子，叫我信祂呢？耶稣说，你已经看见祂，现在和你说话的就是祂。”（见约翰9：35~37）

（3） 以第三人称来描述主耶稣是容易的，但是以第一人称来诉说就不简单了。

我们刚才说，我们不知道其他的门徒有没有回答主耶稣的这个问题，“你们说我是谁”，但是我们只看到圣经里仅仅记载了彼得回答了这个问题。而且三本福音书都只有记载了彼得的回答，这就让我们相信实际上也只有彼得一个人回答了这个问题。

我们立刻想到，为什么只有彼得一个人回答，而其他十一个门徒都不回答呢？

当主耶稣问门徒，“人说我是谁”的时候，马可记载了三个“有人说”。这就告诉我们，门徒对这个问题的回答是很踊跃的；但是对于，“你们说我是谁”的时候，只有彼得一个人回答了。

以第三人称来回答，不需要经过自己的头脑思考，只要收集资料；自己对主耶稣有没有什么认识无所谓，只要有资料就可以回答了。

主耶稣的这个问题，“你们说我是谁”，虽然在当时只是问祂的门徒，其实也是问我们。我们每一个人对主耶稣的认识是什么？是一个名人，是一个高水准的医生，是一个好老师，还是什么？

认识主耶稣是我们信仰的基础。圣经教导我们的，要我们明白的不是要求我们做一个好人，不是要我们去当雷锋；圣经教导我们的是要我们真正地认识主耶稣是谁。

“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。 ”（见约翰17：3）认识主耶稣是基督、认识主耶稣是上帝的儿子、认识主耶稣就是弥赛亚、认识主耶稣在十字架上为我们钉死、认识主耶稣就是那复活了的救主，认识主耶稣的宝血可以洗净我们的罪，认识主耶稣的教导是我们必须遵守的；对主耶稣有正确的认识才是重要的。

4. 耶稣就禁戒他们，不要告诉人。

（1） 和合本圣经在这里用了“禁戒”这个词。

“禁戒”是一个非常严厉的词，在和合本的新约部分一共只出现过六次。都是用在诸如，“禁戒偶像的污秽和奸淫”（参见使徒行传15：20）、“各样的恶事要禁戒不作。”（见帖前5：22）、“要禁戒肉体的私欲”。（参见彼前2：11）都是用在禁戒极其坏的事情，但是在这里，“耶稣就禁戒他们，不要告诉人。”

在和合本的翻译里是用了，“禁戒”；在英文圣经里，基本是使用“strictly charged”和“strictly warned”，就是“严重警告”的意思。

所以对于这件事，主耶稣是看为极其严重的。

（2） 认识主耶稣就是基督应该是一件好事，为什么主耶稣那么严厉地禁止门徒告诉人呢？

圣经在这里没有告诉我们为什么。我们也不必一定要等到我们完全知道了为什么以后，才来按上帝的教导来做。

可能，我们可以从另外一个角度来研究一下：我们来看一下主耶稣自己是向什么样的人承认祂自己就是基督，向什么样的人承认祂自己就是上帝的儿子的。

我们刚才看到了主耶稣向井边的撒玛利亚妇人承认，祂就是基督。我们也知道这个撒玛利亚妇人后来就到城里为主耶稣作见证。“那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说，你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？众人就出城往耶稣那里去。”（见约翰4：28~30）她用问句告诉这撒玛利亚城里的人，基督已经在这里了。以至于，“那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，祂将我素来所行的一切事，都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣，求祂在他们那里住下。祂便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。”（见约翰4：39~41）这就告诉我们，她不仅只是听了听主耶稣的教导就算了，而是听完以后就向众人宣讲，于是就有很多人来听，并且信了耶稣。

我们觉得这个撒玛利亚妇人在主耶稣还在这个世界上的时候，她能够只身进城把人们推荐到主耶稣的面前。她实际上在那个时候已经是一位宣教士了。

在圣经里记录主耶稣所发出的大使命之前，这个撒玛利亚妇人就已经愿意出来宣教。她原来是不愿意与人打交道的，所以才在没有人来打水的时候来打水，但是一旦接受了主耶稣，她就无所顾忌地走到人群中去宣讲耶稣基督。对于这样的一个人，主耶稣向她承认祂自己就是基督。

我们再来看一下那个生来是瞎眼后来得看见的人，探讨一下他的情况。

我们发觉这个生来是瞎眼后来的看见的人是唯一一个在得到主耶稣医治以后，以他亲身的经历与法利赛人辩论的人。正是因为他与法利赛人的辩论中，他极力用他亲身的体会来证明主耶稣是属上帝的，以至于他被赶出了会堂，也就是是被赶出了以色列人的社会。

“所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说，你该将荣耀归给上帝。我们知道这人是个罪人。他说，祂是个罪人不是，我不知道。有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。他们就问他说，祂向你作什么？是怎么开了你的眼睛呢？他回答说，我方才告诉你们，你们不听。为什么又要听呢？莫非你们也要作祂的门徒吗？他们就骂他说，你是祂的门徒。我们是摩西的门徒。上帝对摩西说话，是我们知道的。只是这个人，我们不知道祂从哪里来。那人回答说，祂开了我的眼睛，你们竟不知道祂从哪里来，这真是奇怪。我们知道上帝不听罪人。惟有敬奉上帝，遵行祂旨意的，上帝才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从上帝来的，什么也不能作。他们回答说，你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？于是把他赶出去了。”（见约翰9：24~34）

我们在圣经里没有找到第二个人在主耶稣还在这个世界上的时候，就那么强力地为主耶稣辩护的人，甚至在十二个门徒中我们也没有看到有任何一个在这个时候有类似这个生来是瞎眼后来得看见者这样强力的态度。用我们现在的话来说，他是第一个卫道士，是在主耶稣还在世界上的时候就如此做了。

从这两个主耶稣亲自向他们宣告祂的真实身份的人身上，我们发觉他们有一个共同的特点，他们在那个时候就已经都是勇敢地为主奋战的基督精兵。

主耶稣可能有很多理由不要门徒告诉他人，祂就是基督、就是上帝的儿子。根据以上的分析，我们认为至少有两种可能性：

A. 主耶稣只对那些有心要跟随主耶稣的人显示祂的真实身份。

我们在第七章里看到主耶稣经历了那些不愿意接受主耶稣法利赛人对祂攻击的挑战，我们在第八章也看到主耶稣虽然医治了伯赛大的瞎眼者，但是却告诉他不要进伯赛大这个村。

对于不愿意接受主耶稣为救主的人，哪怕向他们表明主耶稣就是基督，并不会带来好的结果。圣经记载了，当主耶稣告诉众人，“我与父原为一。犹太人又拿起石头来要打祂。”（见约翰10：30~31）

B. 我们不认为门徒在这个时候能够正确地向人表达主耶稣就是基督。

弥赛亚与基督是一个意思，“弥赛亚”是希伯来文，“基督”是希腊文，（参见和合本约翰1：41括号里的解释）都表示“受膏者”和“救世主”的意思。

在和合本旧约圣经里常常以“受膏者”出现，而不用弥赛亚这个词。（参见和合本使徒行传4：26括号里的解释）所以以色列民一直期待着这位受膏者的来临。

在主耶稣在这个世界的时候，以色列是亡国的，是在罗马帝国的统治下，如果没有对“救世主”有一个正确的理解，当时的人们都以为这个救世主只是把他们从罗马帝国手中拯救出来而已。

所以在门徒真正明白救世主是为什么来到世界之前，主耶稣就不要门徒出去传祂就是旧约圣经预言的弥赛亚。

5. 从此祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。

在主耶稣正面告诉门徒祂就是基督，就是上帝的儿子以后，主耶稣就教训门徒，祂为什么来到这个世界。在这里，主耶稣向门徒提出了三点：

（1） 人子必须受许多的苦

主耶稣严正地告诉祂的门徒，祂自己必须收许多苦，这是门徒万万想到的。

在犹太人的心目中，要来的弥赛亚是一位凯歌进城的胜利形象，所以门徒一直以为主耶稣在不久就会在这个世界上建立一个祂的国，他们都有可以在这个国度里有很高的地位。他们的这种思想甚至到主耶稣复活以后还是存在的。就在主耶稣升天前，他们还以为主耶稣只是来复兴以色列国。“他们聚集的时候，问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”（见 使徒行传1：6）

在主耶稣的门徒中也不乏这样的思想。

“那时，西庇太儿子的母亲，同她两个儿子上前来拜耶稣，求祂一件事。耶稣说，你要什么呢？她说，愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”（见马太20：20~21）她的这两个儿子就是雅各和约翰。来求耶稣的是母子三人，显然是想要得到比较高的地位。对于这样的祈求，“那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。”（见马太20：24）其他的门徒为什么恼怒他们三个人？是不是因为觉得他们在抢位置？

不仅如此，他们常常争论谁为大，“他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说，你们在路上议论的是什么。门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。”（见马可9：33~34）

甚至在主耶稣告诉门徒，你们中间有一个人要出卖我了以后，门徒并没有太注意到底是谁要出卖主耶稣，和出卖了主耶稣之后会发生什么事情，反倒“门徒起了争论，他们中间哪一个可算为大。 ”（见路加22：24）

主耶稣在这个时候教训他们，要他们明白基督到世界上来干什么。如果他们不知道基督为什么来到世界上，他们怎么能向世人传讲基督呢？从圣经的记载上来看，门徒在五旬节圣灵降临以前，一直没有搞清楚基督为什么来到世界上。这也可能是主耶稣在这个时候不让门徒去向人宣告主耶稣就是基督的一个原因。

（2） 被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀

主耶稣向门徒宣告的这一件事，不仅是门徒万万没有想到的，也是他们不能接受的。

门徒可能知道长老、祭司长、和文士，并法利赛人一直在找主耶稣的把柄，一直都在与主耶稣作对。但是他们无论如何不能相信主耶稣有被杀的可能。

他们亲眼目睹主耶稣所行的各种神迹奇事，甚至多次看到主耶稣让死人复活，也看到过人们要拿石头打耶稣，但是主耶稣却逃走了，（参见约翰10：30~39）也见过人们企图把主耶稣从山崖上推下去，主耶稣却从他们中间直行过去了。（参见路加4：28~30）对于这样一位耶稣，他们无论如何都不能接受有被杀的可能。

门徒在那个时候还不知道基督来到世界上的主要目的就是被钉死在十字架上，上帝的救恩就是从主耶稣在十字架上的宝血开始的。祂在十字架上为全人类的罪流出了洗净罪孽的宝血。

先知以赛亚早就受上帝的启示预言过，“耶和华却定意（或作喜悦）将祂压伤，使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭。”（见以赛亚53：10）赎罪祭是血祭，是必须将祭物杀了以后献给上帝的。

以色列人在逾越节所宰杀的羔羊，也就是预表主耶稣。当年，以色列人要把羔羊的血涂在左右的门框上和门楣上，这样击杀的天使就跳过这一家，而不击杀这一家的长子和头生的动物。（参见出埃及12章）现在，只要我们接受主耶稣基督的宝血，我们就可以被称为义人（就是有盼望的罪人），不至于灭亡反得永生。

所以主耶稣必须被钉杀，这是上帝早就安排了的。

（3） 过三天复活

到那个时候为止，门徒看到过好几次主耶稣所行的，使死人复活的神迹，但是他们还没有看到过死人自己复活的事情。所以主耶稣的这样伟大宣告，门徒也是无法听懂的。

门徒看到过主耶稣使睚鲁的女儿从死里复活，（参见马可5：22~43）也见过主耶稣把拉撒路从坟墓里叫出来，（参见约翰11：1~45）他们也见过主耶稣在拿因城门边，使一个寡妇的独生子从死里复活，（参见路加7：12~16）就是未曾看到过有人自己复活的事情。所以主耶稣的这一个伟大的宣告，门徒也无法接受。

但是主耶稣的复活完成了上帝的救恩。“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”（见林前15：14）

因为主耶稣的复活战胜了死亡，而死亡的来源就是罪。自从亚当夏娃违反了上帝的规定，死亡的毒钩就勾住了所有的人。因为世人都亏缺了上帝荣耀，都犯了罪。

主耶稣基督来到世界上，就是为了给我们一条重新与上帝和好的道路，就是经过耶稣基督，到上帝的面前认罪悔改，祈求祂的宝血洗净我们的罪，我们就可以与主耶稣同复活，得到了永生。

但是在那个时候，门徒还没有办法明白这一切，虽然主耶稣已经清清楚楚地告诉了他们，他们还是没有听懂。

6. 耶稣明明地说这话，彼得就拉着祂，劝祂。

他们不仅没有听懂，也没有问主耶稣这些话到底是什么意思，反而按照他们自己的思路来展开问题。

马太在这一点上，记载得比马可详细一点，“彼得就拉着祂，劝祂说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。”

门徒中至少彼得对主耶稣所说的这些教导提出了他自己的看法：

（1） 彼得就拉着祂

路加和马可都记载了彼得拉着耶稣。

我们没有在圣经的其他地方看到彼得有拉着耶稣的时候。这说明彼得很激动，而且也是很强烈地表态了。从下文来看，彼得是坚决要制止耶稣所说的事情，一定不肯让这样的事情发生，就是他一定不肯让主耶稣受许多的苦，更不能让主耶稣被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。

圣经没有告诉我们，彼得这样说的理由是什么。我们认为很可能是出于对主耶稣的爱戴；也可能是出于为了实现他对未来的计划，因为门徒一直盼望着耶稣在这个世界上做王，他们就有很高的地位；也可能是出于怕自己受连累，在后来门徒的逃跑（参见马太26：56）和怕犹太人把自己关在屋子里的表现，（参见约翰20：19）都显示出他们的害怕。

（2） 劝祂说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。

彼得所说这一句劝说的话，一点也不像劝说，倒像一个权威在下结论，“这事必不临到你身上”，口气很大。

和合本圣经是翻译为“劝”，而在英文圣经里，绝大部分的翻译是用 rebuke 这个字，意思是“责备”，“指责”，“斥责”，“谴责”。我们从他所说的这一句话里，可以看出根本不是对基督、对上帝的儿子说话的态度，而像对下级说话的口气。

彼得这样的说话口气，没有使我们惊讶吗？

因为彼得刚才对主耶稣说了，“你是基督，是永生上帝的儿子。”（见马太16：16）他明明知道主耶稣是基督，是永生上帝的儿子，但是没有过几分钟，就否定主耶稣所说的，还以这样的口气来对主耶稣说话。

这就让我们看到一个人的灵性变化之快。因为主耶稣刚才还对彼得说，“西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（见马太16：17~19）主耶稣如此委任彼得这种重大的责任，彼得怎么一下子就反对主耶稣所说的话呢？

对照彼得，我们也需要注意自己的言行，不要以前自己的灵性程度多么高，魔鬼撒旦就不敢来骚扰。要知道，即使是主耶稣，“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”注意，魔鬼撒旦只是“暂时离开耶稣”，就是说牠还是不断地寻找机会来攻击主耶稣；何况我们？

感谢弟兄姊妹我们祷告，保守我们的心怀意念，因为魔鬼撒旦对待我们也是“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。 ”（参见彼前5：8）教会里当牧师、长老，非常需要众弟兄姊妹在灵里的支持。要为自己教会的领袖祷告。

7. 耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说，撒但，退我后边去吧。因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。

（1） 主耶稣责备彼得

我们很少看到主耶稣责备祂的门徒，但是我们在圣经里记载了主耶稣责备污鬼、斥责狂风大浪和鬼。但是圣经在这样使用了“责备”这个字，所以我们应在知道彼得的这种“劝”是非常严重的。

（2） 主耶稣称彼得为撒旦

主耶稣这一次的责备是极其严厉的责备。圣经中记载主耶稣称一个人为撒旦，好像仅此一例。所以我们说，主耶稣对任何一个法利赛人的责备，都没有比耶稣在这个时候对彼得的责备更为严厉。

主耶稣为什么那么严厉地责备彼得呢？

我们认为犯罪大致有三种类型：

A. 没有听上帝的话，该做的不做，不可做的做了。

比如，十诫写明：当孝敬父母，但是有人却说，“人若对父母说，我所当奉给你的，已经作了各耳板，（各耳板，就是供献的意思）以后你们就不容他再奉养父母”；（参见马可7：11~12）这就是该做的不做。又如：亚当和夏娃吃了上帝规定不可吃的果子；这就是做了不可做的事。

这一类罪基本是因为人的软弱，中了魔鬼撒旦的诡计所致。

B. 亵渎圣灵的罪。

明知主耶稣所行的神迹是只有上帝才能够行的，反倒说是鬼王所行的。（参见马可第三章）

C. 抵挡上帝的工作

魔鬼撒旦就是专门阻扰、抵挡上帝的工作。当主耶稣出来传道的时候，魔鬼撒旦就来试探主耶稣，企图阻扰主耶稣拯救世人的工作。

主耶稣来到世界上就是来拯救世人的，而拯救世人的关键一步就是把主耶稣自己作为赎罪祭献上。魔鬼撒旦也一定会想方设法来抵挡主耶稣成为人类的赎罪祭。

彼得的“劝”告，正是抵挡上帝的工作，所以主耶稣就毫不客气地用“撒旦”来称呼彼得。

我们仔细地来看一下主耶稣责备彼得的话：

A. 撒但，退我后边去吧。

当魔鬼撒旦在旷野试探主耶稣的时候，最后，“耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）”（参见马太4：10）

在这里主耶稣对彼得所说的这一句话，也就是同样意思的一句话。

耶稣面临着将自己作为赎罪祭献在十字架上，但是通过自己所爱的门徒彼得，再次受到了撒但的试探。彼得拉着耶稣，不要耶稣走十字架的道路。于是，主耶稣就果断严正地责备了彼得 - 你这样的言语是与魔鬼撒旦同出一辙。

B. 在马太的记载中，主耶稣还说一句，“你是绊我脚的。”（参见马太16：23）

主耶稣说过，“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了。”（参见马太18：7）很清楚绊倒人的，是有祸了。但是在这里，彼得的“劝”就是要绊倒主耶稣。这是主耶稣又一次告诉彼得，你现在是撒旦，在阻挡上帝的工作。

（3） 主耶稣彼得的问题所在

主耶稣不仅在这里责备彼得，更要告诉彼得，是怎样成为魔鬼的。主耶稣对彼得说，“因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”

这里“上帝的意思”是指耶稣受到苦难，死在十字架上并复活，把人类从罪和死亡权柄之中救援出来。自从亚当堕落之后，上帝拯救人类的计划一直记录在圣经里。其实上帝早就知道亚当会堕落，而拯救人类的计划是在上帝创造世界之前已经列入祂的计划之中了。

我们认为，当时“人的意思”就是把主耶稣立为以色列的王，把以色列建立为继亚述、巴比伦、波斯和马其顿之后，而屈起来的罗马帝国中，恢复以色列的国权(参见使徒行传1：6)。他们想以此来事奉这样耶稣，建设比过去的大卫王国更加强大的统一王国，享受富贵荣华。这样的想法不仅是门徒，而且包括某些以色列的宗教领袖在内的，所有的百姓都拥有这样的想法，但是耶稣把这样的想法断定为撒但的试探，因为这是阻挡上帝拯救人的计划而成就世界上的事情，因此严厉地责备了彼得。

主耶稣的这一句话，也有我们的现实意义。

我们是不是也会有类似彼得的想法？有的人说:“信耶稣真的是很好，但是就不能同时也信其他的教吗？”有的人说，“既然耶稣已经替我们死在十字架上，受到了苦难，那么我们何必继续受到苦难呢？我们现在就应该享受耶稣的恩典就可以了。”甚至有人说，“反正主耶稣已经在十字架上流了宝血，我们再犯点罪也没有关系了。”魔鬼撒旦以谎言抵挡上帝的工作。

有人说:“在本地也可以也有为主做工的机会，照样可以事奉本地教会，何必去其他地方传教？”撒但也以同情的话语来阻挡上帝工作，阻扰弟兄姊妹遵行上帝的大使命。

人常常是体贴人的意思，不仅是当时的彼得，也是现在的我们。我们常常只是听道，却很少行道。“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（见雅各1：22）要知道，“惟独遵行神旨意的，是永远常存。”（参见约一2：17）

8. 我们在这段经文里学到了什么

（1） 真正认识主耶稣是谁，这是人类的首要问题。你真的认识祂了吗？

（2） 传福音就是传扬耶稣基督，如果我们自己尚未真正认识主耶稣，就不可能传好真道。

（3） 我们有被圣灵充满的时候，但是这并不保证我们不会落入魔鬼撒旦的陷阱。

（4） 我们要体贴上帝的意思，不要体贴人的意思。