11 有可信的话说，我们若与基督同死，也必与祂同活。12 我们若能忍耐，也必和祂一同作王。我们若不认祂，祂也必不认我们。13 我们纵然失信，祂仍是可信的。因为祂不能背乎自己。

这几节圣经是讲到了我们与我们的主耶稣基督的关系。

I. 有可信的话说，我们若与基督同死，也必与祂同活。

这一节圣经与，“我们若是与基督同死，就信必与祂同活”，（见罗马6：8）极为相似。

1. 有可信的话说

我们现在很少会以“有可信的话说”，这样的方式来书写或者说话。这样的说法好像也是圣经里唯一的一次，其实这几个字的意思是：这话是可信的。而“这话是可信的”，在圣经里出现多次。

如果把“这话是可信的”，放在这一节圣经的句尾，成为“我们若与基督同死，也必与祂同活，这话是可信的。”这就比较符合我们现在说话的方式了。

对照一些英文圣经里的这一节，比如：“This is a faithful saying” (ESV)、“Here is a trustworthy saying” (NIV)，我们就发觉“有可信的话说”，这样的翻译方式好像是直译了。

要知道我们所使用的和合本圣经不是由中国人翻译的，乃是由西人所翻译。中文圣经有一段漫长的翻译史。英国人马礼逊牧师踏入中国的那一年，亦即1807年，他就开始进行翻译工作，1814年出版新约的《马礼逊译本》，1823年出版了新旧约全书。接著还有其他译本出现，像1822年的《马士曼译本》，1840年的《新遗诏书》，1854年的《委办译本》，1862年的《裨治文译本》，1868年的《高德译本》，这些都是以文言文译成。

中国进入清朝末期，语言和文字有了相当的变化，一般写作倾向用较为通俗之浅文理。口语方面，大多数人是说官话，就是现在称为的普通话。于是有以下译本出现：1856年的《南京官话译本》，1878年的《北京官话译本》，1885年的《杨格非浅文理译本》，1902年的《施约瑟旧约官话译本》，1905年的《杨格非官话译本》及《施约瑟浅文理译本》。

由於来中国的宣教士各自翻译、推销自己的译本，有碍宣教事工的推展，因 此，1890年在圣经公会主导之下，在上海召开英、美圣经公会的宣教士大会，会中决定推行合一译本。当时成立三组委员会，分别负责翻译《文理和合译本》、 《浅文理和合译本》和《官话和合译本》三种统一的译本。

《浅文理和合译本》新约於1904年出版。《文理和合译本》新约於1907年出版，旧约於1919年出版。1907年，当各教会联合举行马礼逊前来中国百週年纪念时，与会代表建议将文理和浅文理两组合併，因为当时一般的写作已渐趋向白话文体。

《官话和合译本》委员会於1891年11月初次集会，1906年完成新约圣经的翻译，1919年新旧约全书完成面世，前後费时27年之久。出版之後成为现今华人教会使用最广的中文圣经，也就是今天简称的《和合本》圣经。

所以中文和合本圣经的翻译一共经历了，从1807到1919，整整一百多年的时间。要知道其中有多少人把他们的一生全部奉献给上帝，为的是要让中国人可以用自己的语言读到上帝的话语。可能我们中间有人知道马礼逊，但是这本圣经不是马礼逊一个人翻译的，我们还知道其他翻译的人吗？说实在的，我们都不知道他们是谁。

多少年以来，不仅是在中国的中国人，而且是世界各地的华人都受益于这本翻译了的圣经。

有人觉得做人一定要出人头地，不能流芳百世也要遗臭万年。在世界上留下你的名字，但是我倒要问一下，这又有什么用？那些知道你的名字的人也是要离开这个世界的。

圣经里里有很多人是没有留下名字的。比如：“耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。有好些财主，往里投了若干的钱。有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。耶稣叫门徒来，说，我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。因为他们都是自己有余，拿出来投在里头。但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”（见马可12：41~44）

我们不知道这个寡妇叫什么名字，我们也没有这个寡妇的照片，但是我们知道她受到主耶稣基督的称赞。难道受到耶稣基督的称赞不比流芳百世更重要吗？

为中国人翻译圣经的人，就是我们上个礼拜所讲到的，那些舍己的人，他们体贴上帝的意思，为了拯救中国人忍耐到底。我们知道，这些传教士大部分都是默默无闻地为主奉献了他们的一生，而且是死在中国的。虽然没有人纪念这些人，但是上帝纪念他们。因为主耶稣教导我们，“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。 ”（见马太10：42）

2. 我们若与基督同死

“与基督同死”是什么意思？不会是要我们也在十字架上被钉死吧？我们认为这几个字至少包括两个方面的意思。

（1） 关于我们的肉身

我们知道主耶稣基督为我们的罪忍耐到被钉死在十字架上，我们跟随祂的人，不一定就是要为主殉道，但是我们要有愿意为主受苦的准备。

就如我们刚才说到的那些为翻译圣经和传福音所献上自己一生的人。比如，马礼逊，1804年已修读神学两年的马礼逊年22岁，加入英国海外传教组织伦敦传道会（London Missionary Society，简称伦敦会），并被派往中国传教。他在书上写到：“求上帝将我置于困难最多和从人类眼光中看来最难成功的布道区域中”。他们就是预备为主受苦的人。

我们若要传扬耶稣基督，也当有这样的信心和决心，否则怎么可能成为基督的精兵？

（2） 属灵意义的死

圣经告诉我们，“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死吗？所以，我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”（见罗马6：3~4）

当我们在接受洗礼的时候，无论是点水礼、洒水礼还是浸礼，牧师都会让水超过我们的头。表示我们与主耶稣一同埋葬了，而后出来的我们是一个新人，是一个跟随主耶稣的人了。

我们信了主耶稣，就把我这个败坏了的老我与主同钉十字架、一同埋葬了，而接受了主为我救主的我，就是一个新人，是以跟随基督耶稣为我的目标，走成圣道路的一个新人。

所以我们与基督同死，就是靠上帝，我们的主耶稣基督的力量，我们就在罪上死了。我们就不再受罪的捆绑、就不再是魔鬼撒旦的奴隶，因为我们已经归在上帝的名下了。

使徒保罗说，“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”（见加拉太2：20）

3. 也必与祂同活

我们刚才已经说过了，当我们接受主耶稣为我们的救主，圣灵进入我们的心里，我们就是与主同活的新人。这是从属灵的意义来说；虽然我们从外表来看还是一样的，但是我们的心已经改变，我们对世界的看法已经改变了。

圣经里所说的“活”，比我们平时所说的“活”有更深的意义。平时我们所说的“活”是医学上的活，就是心脏在跳动、呼吸还是在进行。

我们来看一段经文：“撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。有弟兄七人。第一个娶了妻，没有孩子死了。第二个，第三个，也娶过她。那七个人，都娶过她，没有留下孩子就死了。后来妇人也死了。这样当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。耶稣说，这世界的人，有娶有嫁。惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁。因为他们不能再死。和天使一样。既是复活的人，就为上帝的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，就指示明白了。上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝。因为在祂那里，人都是活的。（那里或作看来）”（见路加20：27~38）

在这段经文里，我们注意到主耶稣说，“上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝。因为在祂那里，人都是活的。”这是一句极其重要的宣告，但是常常没有引起人们的足够重视。

圣经还记载了另外一件事情：“过了六天，耶稣带着彼得，雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山。就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话。彼得对耶稣说，主阿，我们在这里真好。”（参见马太17：1~4）

摩西是什么时候的人？摩西是率领以色列人出埃及的，他远在以色列人要有自己的王以前。

以利亚是什么时候的人？以利亚是在亚哈为以色列王的时候，就是以色列人把国家分成南国犹大和北国以色列之后的一个王朝里。按人的时间来计算，摩西与以利亚相差了几百年，而他们与主耶稣在世界上的时候，又差了几百年。但是彼得，雅各，和雅各去明明看到他们三个人在一起。在时间上相差那么多的人怎么会在一起？

上一次查经的时候，我们说到了“死”就是与上帝分离。如果我们明白这一点的话，那我们就知道“活”就是与上帝在一起。所以主耶稣才说，“上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝。因为在祂那里，人都是活的。”

属灵的“活”是超时间的，所以摩西、以利亚、耶稣，已及彼得、雅各、约翰可以都在一起。

当拉撒路还在坟墓里的时候，圣经记载了主耶稣对马大所说的一句话，“耶稣对她说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”（见约翰11：25~26）

我们信了耶稣基督的人，与主同在，“必永远不死”。我们虽然会有医学上的死亡，我们的身体也会腐烂，但是我们与主耶稣基督同在，我们是永远不会死的。

我们身体医学上的死亡是暂时的，因我们已经有一个荣耀复活的盼望。这个荣耀复活的盼望，是什么呢？根据耶稣基督已经为我们死而复活这个事实，祂的死既已经使我们这些信的人，都归入祂的死；那么，耶稣的复活当然也包括我们，而且祂成为我们复活初熟的果子，所有信祂的人也必复活。祂的死而复活既然是事实，“我们必定和祂一同复活”，当然也是事实。这是我们确实可靠的盼望，为著已经有这样的盼望，我们当不再把为福音受苦当作羞耻，因为我们已经持定靠主复活的盼望，这是每一个基督精兵应该持定的盼望。

II. 我们若能忍耐，也必和祂一同作王。我们若不认祂，祂也必不认我们。

1. 我们若能忍耐，也必和祂一同作王。

这里所说的“忍耐”就是我们上一次查经的时候所讲到的忍耐。我们要忍耐到底，就如我们的主耶稣基督那样的忍耐；如果我们能做到这样，那我们就一定可以与上帝一同作王。

在世界上是不可能有一国二主的情况，一个国家只能有一个皇帝。那我们怎么可能与主一同作王呢？

首先，我们要说一下，什么是一个皇帝？皇帝就是在这个国家里有至高无上的权柄。我们是不是知道当我们到天国的时候，我们有多大的权柄？举一个例子，你就可以知道了。

圣经是用一个问句来告诉我们的将有的权柄，“岂不知我们要审判天使吗？”（参见林前6：3）哇！就是天使也将由上帝的儿女来审判。这是何等大的权柄。为什么我们会有这样大的权柄？因为我们是与上帝同作王。

仔细看“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”，这是一个条件句。我们与主同作王的条件就是忍耐。

我们在上一次的查经中已经学到了，为什么要忍耐和忍耐的目的，就是要“叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩，和永远的荣耀。”

所以我们要向着我们的目标奔跑，正如使徒保罗所说的，“我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（参见腓立比3：13~14）

2. 我们若不认祂，祂也必不认我们。

圣经告诉我们，“人心里相信，就可以称义。口里承认，就可以得救。”（参见罗马10：10）我们不仅要心里相信，而且还要口里承认，这是两者不可缺一。

那怎么才是圣经上所说的“认祂”呢？

在我们的生活中，我们对不同的人有不同的认识：

（1） 对陌生人，我们说，根本不认识；

（2） 对公众人物，我们都认识他们，但是他们不一定认识我们；

（3） 对一些朋友，我们可能只是知人知面不知心；

（4） 只有对知心好友我们才是真正认识。

那么，我们与上帝的关系是哪一种呢？

我们要知道，就是魔鬼撒旦也认识上帝，因为圣经告诉我们，“你信上帝只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊。”（见雅各2：19）魔鬼撒旦认识上帝，但是牠与上帝没有关系。我们是不是也是这样？知道有末日的审判，然而就是很害怕？如果是这样的话，就说明我们还没有与上帝建立正常的关系。请无论如何要找一个时间，好好与你的牧师或者我们谈谈，要与上帝建立正确的关系。

在圣经的这一句话中，我们看到了“认”必须是双方的。

主耶稣教导我们说，“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。 凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。”（见马太19：32~33）

是不是每一次他人问我们的时候，我们都要明确地回答呢？是的，应该是这样的。但是我们偶尔也有软弱的时候，甚至有跌倒的时候，就在人的面前否认自己是跟随主耶稣的。这样的事情是有发生的，那我们应该怎么办？

根据圣经的记载，“彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说，你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。彼得在众人面前却不承认，说，我不知道你说的是什么。既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说，这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。彼得又不承认，并且起誓说，我不认得那个人。过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说，你真是他们一党的。你的口音把你露出来了。彼得就发咒起誓地说，我不认得那个人。”（参见马太26：69~74）

圣经记载了使徒彼得在这里三次不认主，但是当“彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭。”（见马太26：75）他的痛哭流泪、恳求主的饶恕。“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（见约一1：9）

所以一旦我们发觉有否认主的时候，我们就要到主的面前恳求饶恕。彼得虽然一连三次不认主，但是这是在同一个情况下，而且他以后再也没有否认主的时候。如果我们曾经有过否认主的时候，希望我们不再犯同样的错误。

我们认为彼得的三次不认主，是他在试探中的失败，而不是他失去了救恩。因为主是认得彼得的。

我们千万不能像认识社会名流那样认识我们的主耶稣基督。我们知道祂，但是祂不认识我们。 主耶稣曾经用一个比喻教导我们：

“那时，天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的。五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜有人喊着说，新郎来了，你们出来迎接他。那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们。因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主阿，主阿，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。”（见马太25：1~12）

比喻中那五个愚拙的童女自以为认识那个新郎，而且还准备去迎接新郎呢。但是等到那个时候，新郎却说，“我不认识你们”，那一切就太迟了。所以不要自欺欺人，自以为已经认识上帝了，但是我们要确定上帝也认识我们，这才是真的相互认识。

主耶稣告诉我们，“我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。 ”（见约翰10：14）主耶稣又说，“羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音。必要逃跑。”（参见约翰10：3~5）主耶稣的这个描写才是我们应该有的与上帝的正确关系。我们认上帝，上帝也认我们；这才是真正的父亲与儿女的关系。

我们是不是已经有了确据，我们确确实实已经是上帝的儿女了？

这个问题也就是：你是不是有上帝的灵已经住在你心里的确据？主耶稣告诉我们，“然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差祂来。祂既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。”（见约翰16：7~8）

当我们接受主耶稣为我们个人的救主的时候，我们就看到自己所犯的罪、所得罪上帝的地方，我们很自然地会祈求上帝的饶恕，求祂用宝血遮盖我们的罪。

我不是说当你接受主耶稣基督为你个人救主，你就要说方言什么的，我是说当你真正看到主耶稣的时候，你会觉得我自己是何等的渺小、何等的污秽，而上帝是何等伟大、何等圣洁。

III. 我们纵然失信，祂仍是可信的。因为祂不能背乎自己。

1. 我们纵然失信，祂仍是可信的。

首先，我们认为这里的“失信”，并不是指失去信仰，而是指我们没有能够达到上帝的要求。

自从我们接受主耶稣基督为我们的救主开始，我们就在走成圣的道路，也就是努力达到上帝对我们的要求。但是上帝的要求是如此地高，所以上帝的要求就成为我们一生追求的目标。

圣经告诫我们，“你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人，又说，凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。”（参见马太5：12~22）

圣经又告诫我们，“你们听见有话说，不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（见马太5：27~28）

圣经告诉我们，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。”（见以弗所2：8~9）

上帝所要求的标准是如此之高，我们虽然接受了主耶稣基督为我们的救主，但是无论我们怎么努力，我们的行为还是不能达到上帝的要求。就算是圣经里的伟人，亚伯拉罕也屡次撒谎；为了保全他自己的性命，谎称他的妻子撒拉是他的妹妹；（参见创世12章、20章）即使是大卫王也犯奸淫，而且还谋杀人；（参见撒下11章）彼得也有不认主的时候，何况我们。

但是我们不能以此为借口，继续生活在罪恶之中。

我们一旦发觉自己犯了罪，得罪了上帝，我们就赶快到上帝的面前求祂饶恕我们，求祂的宝血遮盖我们的罪。因为主耶稣基督在教我们如何祷告的时候，就告诉我们，可以祈求上帝赦免我们的罪。（参见路加11：4）

主耶稣基督给我们的这个应许是真实的、是永远的。因为我们所信的主耶稣基督是永远不会改变祂的应许的主。圣经清清楚楚地告诉我们，“我耶和华是不改变的”（参见玛拉基3：6）所以诗人在《诗篇》称颂耶和华上帝说，“惟有你永不改变。”（参见诗篇102：27）

对于一个朝三暮四的人，你能相信他吗？他如果对你说今天会来，但是他却没有来，临时改变了主意；他说今天不来，反倒来了。这样不收信誉的人，是没有人会相信他的。只有守信誉的人才值得大家的信任。

我们所查考的圣经，虽然有不同的译本，但是圣经就是一本，一共六十六卷书。任何人都可以读，而且我们的一生中可以从第一卷到最后一卷读好几遍。圣经是上帝的话，是值得我们信赖的。

但是佛经，有多少本？我在网上查了一下，没有人能够说得清楚到底有多少，网上的资料只能告诉我们常用的佛经有多少。我有一个简单的疑问，那些信佛的人，有没有把佛经都读了？没有读完你怎么知道你信的是对的呢？难道就糊里糊涂地信了？佛经总量那么多，一生都读不完，那不是折磨人吗？再看佛教里面的派别，从无神论一直到泛神论，这么多的不定因素，叫人怎么信？

我们所查考的圣经，是上帝的话，说得清清楚楚，而且从《创世记》到《启示录》的整本圣经的主题明确，前后贯通，便于我们理解，所以读的人就可以信。

主耶稣对我们说，“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。 ”（见马太5：18）

为什么主耶稣在这里强调“律法”？

我们说圣经虽然是上帝的话，是上帝启示了人，是上帝默示的，（参见提后3：16）人才把这些话写了下来，所以圣经里的内容基本都不是上帝直接写的。

注意，我没有说圣经的所有内容都不是上帝写的，因为律法和诫命是上帝直接写的。

“耶和华对摩西说，你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。”（见出埃及24：12）“耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是上帝用指头写的石版。”（见出埃及31：18）

以色列人都知道耶和华上帝把祂写的律法和诫命给了摩西，所以主耶稣就在这里向我们强调了，上帝是永不改变的，哪怕天地都废去了，上帝的任何一小点都不会改变。

上帝的不改变性，是我们信祂的一个重要依据。我们可以信赖祂，因为祂是值得信赖的。

2. 祂不能背乎自己。

上帝不像我们人类，我们是时常改变的。哪怕是对我们所爱的子女，我们对孩子的态度是随着我们的心情而变的。即使是已经给了孩子的东西，我们有时还会收回，因为我们看到孩子不乖，就把给了他的东西收回，作为一种惩罚。

上帝是不会像我们人那么做的。我们相信，一旦祂说了，事情就成就了；祂绝对说一不二。

如果祂一旦接纳我们为祂的儿女，祂会不会过一会儿反悔说不接纳我们呢？我们相信祂是不会反悔的，这正是因为祂的不改变性。

有人一定会问，如果我们不听祂的话，离弃祂，祂也不反悔吗？

我们来看一段主耶稣所说的比喻和结论：

“一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何。他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢。你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个。”（见马太18：12~14）在这段经文里，主耶稣下了一个结论，“你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个。”我们确信，上帝不愿意的事情是不会发生的。

主耶稣的这一段话，告诉我们，如果我们真的是属于祂的话，哪怕我们暂时的迷路，主耶稣是一定把我们找回来的。

这就是我们平时所说的，“一次得救，永远得救”的道理。我们的救恩是不会丧失的。“上帝非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？”（见民数23：19）

但是这里要注意一个问题，我们这里所说的“得救”，不是我们心目中所谓的基督徒，或者是那些礼拜天去教会参加崇拜的人。这里所说的“得救”，是上帝确认的得救。就是说，我们真的是属于耶稣比喻里的那一百只羊，而不只是那十个童女里的那五个愚拙的童女，自以为认识新郎，但是新郎却不认识她们。

可能有人会说，圣经里不是明明记载了耶和华有后悔的情况吗？

这是一个很好的问题，和合本圣经里确实有几处写到了耶和华上帝后悔的词句。我们就来看一下：

“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”（见创世6：5~7）

首先，我们要知道圣经多处向我们表明，上帝是不会后悔的，“因为上帝的恩赐和选召是没有后悔的”；（见罗马11：29）“以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔；因为祂迥非世人，决不后悔”；（见撒上15：29）“因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗；因为我言已出，我意已定，必不后悔，也不转意不做”；（见耶利米4：28）“我耶和华说过的必定成就，必照话而行，必不返回，必不顾惜，也不后悔”（以西结24：14）；“万军之耶和华如此说：你们列祖惹我发怒的时候，我怎样定意降祸，并不后悔”。（撒迦利亚8：14）

是不是圣经有矛盾的地方？怎么一会儿说不后悔，又有的地方说后悔呢？我们说，圣经是没有矛盾的地方的，只要我们祈求上帝让我们明白，自己也仔细查考圣经，我们就可以得出正确的结论。

在以上多处描述上帝不会后悔的经文里，所用到的“后悔”就是我们平时所说的后悔。但是在《创世记》的那段经文里连续两次说到上帝“后悔”却不是我们平时所说的“后悔”的意思。

这一段圣经在英文（NKJV）圣经里是这样翻译的，“⁵ Then the Lord saw that the wickedness of man was great in the earth, and that every intent of the thoughts of his heart was only evil continually. ⁶ And the Lord was sorry that He had made man on the earth, and He was grieved in His heart. ⁷ So the Lord said, “I will destroy man whom I have created from the face of the earth, both man and beast, creeping thing and birds of the air, for I am sorry that I have made them.”

查考其他版本的英文圣经，我们就看到和合本里的“后悔”在英文圣经里基本是用“sorry”和“grieve”这两个字。而这两个字的意思是“难过”、“伤心”、“悲伤”的意思。

所以《创世记》的那一段经文是表示上帝看到人的堕落非常非常伤心。如果上帝真的是后悔造了人，为什么上帝并没有把全部人类消灭，反而把挪亚一家八口都留下了呢？从这一点我们也可以得出上帝是对犯罪而且不愿悔改的人的惋惜，而不是后悔造了人。

IV. 我们在这段经文里所学到什么

1. 我们接受主耶稣基督为我们的救主，我们就要把“老我”与耶稣同钉十字架，而现在活着的是一个走成圣道路的新人。

2. 我们要忍耐如同我们的主一样，这样我们就能与主基督同做王。

3. 我们要有我们人主耶稣基督和主耶稣基督也认我们的确据。

4. 我们虽然是上帝的儿女，但是我们还是软弱的，会得罪我们的上帝的，但是我们的主耶稣基督是信实的。一旦我们犯罪、得罪了上帝，我们就要祈求祂的饶恕，并加添我们的力量，成为祂的精兵。祂一定会饶恕我们的，也会加添我们的力量，但是我们不能因为我们的主耶稣基督的慈爱就继续生活的罪恶中。