14 耶稣赶出一个叫人哑吧的鬼。鬼出去了，哑吧就说出话来众人都希奇。 15 内中却有人说，祂是靠着鬼王别西卜赶鬼。

16 又有人试探耶稣，向祂求从天上来的神迹。 17 祂晓得他们的意念，便对他们说，凡一国自相分争，就成为荒场。凡一家自相分争，就必败落。 18 若撒但自相分争，牠的国怎能站得住呢？因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。 19 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。

20 我若靠着上帝的能力赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。 21 壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。 22 但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。

23 不与我相合的，就是敌我的。不同我收聚的，就是分散的。

1. 我们在这里看到了什么？

（1） 有人对耶稣赶出哑巴鬼有异议；

（2） 有人要耶稣从天上来的神迹；

（3） 耶稣的教导和驳斥；

（4） 耶稣告诉他们，上帝的国临到你们了；

（5） 在上帝和撒旦之间，没有中立的地位。

2. 我们所看到的告诉我们什么？

（1） 耶稣行赶出哑巴鬼的神迹。

这里圣经对耶稣如何赶出这个哑巴鬼根本没有叙述，而只是告诉我们耶稣行了这个神迹，“鬼出去了，哑巴就说出话来”。

自幼就是哑巴的有两种情况：一种情况是发音系统有问题，不能发出声音来，所以就无法说话；另外一种情况是听力有问题。因为听不见，不仅是听不到别人所发出的声音，也就没有办法知道自己是发了什么样的声音，所以也说不出话。

在第十四节里，没有说这个人从小就是哑巴，但是清楚地告诉我们，这个人之所以成为哑巴是被鬼附了。

从“鬼出去了，哑巴就说出话来”，我们就可以看到这个人不需要经过学讲话的过程就可以说话了。从这里我们也就可以分析出，这个人原来是会说话的，但是被鬼附了以后就失去了说话的能力。

这里我们就看到了魔鬼对人的捆绑和毒害。魔鬼是使人失去自由、失去人本来应该有的功能。

圣经里多次记载了耶稣使哑巴开口，除了在这里记载了使哑巴说话以外，还在马太第九章、第十二章、第十五章里都有记载。

耶稣使哑巴开口是给他们恩典，也象征了上帝的救恩，让我们可以脱离哑巴偶像（林前12:2）。信耶稣也就是脱离魔鬼的捆绑，可以自由地来到上帝的面前。

圣经虽然没有记载这个哑巴在耶稣使他从魔鬼的捆绑中释放出来之后的第一句话是什么。我们不难想象，那必定是感谢耶稣、赞美上帝的言语。

要知道我们的口是应该用来赞美我们所信的上帝和耶稣基督的！

当众人看到耶稣所行的神迹，听到了那个曾经是哑巴的人的说话，很多人感到惊讶，但是也有人提出异议。第十五节说，“内中却有人说，祂是靠着鬼王别西卜赶鬼”。

我们先来分析一下，这些说耶稣是靠鬼王别西卜赶鬼的人，是根据什么才可以这样对耶稣说。

i. 是谁告诉他们，耶稣是靠鬼王别西卜赶鬼的呢？

如果说鬼王别西卜告诉他们，那他们就有理由说这个话，因为鬼王亲自告诉了他们；但是如果真是这样的话，这说明他们与鬼王是有联系的。鬼王会与他们说话，他们也相信鬼王所说的话。这岂不是说，他们是与鬼王一伙了的吗？

估计他们也不会笨到这个地步，来公开承认自己是属鬼王的。

ii, 如果他们没有证据的话，那他们就是无中生有，捏造事实。

当魔鬼向人进攻的时候，捏造事实是常见的事情。当魔鬼在正面反对耶稣已经无效的时候，牠就不惜使用流言蜚语。使用谎言是魔鬼惯用的手段，在圣经中，我们就看到魔鬼就是谎言之父（参见约翰8:44）。

我们若在事奉中遇到流言蜚语，不要感到奇怪，因为这是必定会出现的。如果你是真的为主所用，魔鬼的进攻一定会不断的，而且是从各方面来向你攻击的。所以，亲爱的弟兄姊妹，不要被在事奉中所受的流言蜚语所吓倒了。我们敬爱的主耶稣基督还受到人们的流言蜚语，难道我们就不会受到流言蜚语的攻击吗？

如果你是为了主的缘故受到人们流言蜚语的攻击，你在天堂的赏赐就有可能是很大的了。圣经也告诉我们，当我们被主差遣，我们在世界上就有可能会遇到很多很大的困难，甚至被告、被鞭打。（参看马太10:16~22；马可13:9~13）

iii, 还有一个可能就是，如果你不能证明你的权能是从上帝来的，那就是从鬼王来的。

（2） 第十六节告诉我们，“有人试探耶稣，向祂求从天上来的神迹。”

那个人为什么会要来试探耶稣？显然，他是不相信耶稣。耶稣不是刚才就行了一个神迹吗？不是让那个哑巴开了口？怎么他还要耶稣行一个神迹呢？

注意看上面写的，他不是要耶稣行一个地上的神迹，而是要耶稣行从天上来的神迹。

所以我们就可以看到，那个人为什么提出这个要求了。他如果不是那个说耶稣是靠鬼王别西卜行神迹的人，就必定是与说那句话的人同伙。他们都不相信耶稣是从上帝来的，而耶稣刚才行的，让哑巴开口，他们认为是靠魔鬼的力量来达到的。所以他们要耶稣行一个从天上来的神迹，以此来证明耶稣的权能是从上帝来的，不然就是从鬼王来的了。

他们是要看什么样的神迹呢？我们来看一下《民数记》第十六章1~33节。这里描述了一批不信的人想要证明摩西不是属上帝的，他们要上帝来鉴别，结果上帝果然显现了一个将地裂开，然后又合拢的神迹。难道这些认为耶稣是靠鬼王赶鬼的人，也是想要把他们自己都置于死地么？

人们如果坚持拒绝接受上帝的救恩，上帝有可能就任凭他们刚硬的心。但是他们若是这样行的话，只会给他们自己积累上帝的震怒，而当审判来到的时候，他们就必担当他们所选择的后果。（参看罗马2:4~6）

但是在这里，我们有没有看到耶稣就行了从天上来的神迹吗？

显然没有！为什么没有？难道耶稣不能行我们刚才读的《民数记》里的神迹吗？耶稣完全有权力行这样的神迹，很显然耶稣选择了不在这个时候行这样的神迹。

为什么呢？

圣经告诉我们，这正是因为上帝爱我们，祂宽容我们，祂不愿意有一个人沉沦。（参见彼后3:9）虽然这些人是这样没有礼貌地、恶毒地责问耶稣，耶稣还是非常慈仁对他们。耶稣却告诉人们，“一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看”（马太16:4）

什么是“约拿的神迹”？

我们来看一下《约拿书》第一和第二章。

耶稣不仅没有在那个时候显示祂的震怒，而且到现在还没；不仅如此，耶稣还说到了约拿的神迹。约拿在大鱼的腹中三天三夜的神迹，预表了耶稣被钉死、埋葬，第三天复活。

耶稣第一次来到世界，不是来审判世界，而是把救恩带到世界。上帝的爱心就全然显现在我们的面前了。

（3） 耶稣知道他们的心思意念，就简单地驳斥了他们对祂的怀疑，并指出他们是属撒旦的。

从耶稣所教导中，我们也看到了魔鬼的阵营。从某个角度来说，魔鬼的阵营是很团结的，牠们不自相分争，也不闹分裂，因为上帝对魔鬼没有救恩。所以牠们坚持与上帝为敌。牠们有一个明确的目标，就是把人们从上帝那里把人虏掠出去。

魔鬼阵营的崩溃不是因为牠们内部的不团结，而是上帝的大能在最终的时候击败了牠们，魔鬼势力抵挡不住上帝的能力。

然而在属上帝的阵营里面，问题常常是出在教会里面。在我们刚才读的《民数记》里，我们就看到了问题是从以色列人内部出现的，不是外邦人来攻击摩西，而是以色列人自己攻击摩西。出卖耶稣的也不是外人，而是祂自己的门徒中的一个。

这是为什么？这是因为魔鬼的工作。我们要知道牠们如同吼叫的狮子，遍地游行，到处在寻找可吞吃的人。（彼前5:8）所有有人的教会，都是有问题的；世界上没有一个教会是完美的；因为魔鬼是无孔不入的。教会里的不合一是很常见的，所以圣经就教导我们要合一，“有合一的心，也要将新灵放在他们里面”。（以西结11:19）

耶稣在第十九节清楚地指出，根据他们的逻辑，他们实际上承认他们是属魔鬼的。

耶稣说，“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。”

这就是说，既然如果一个人不能从天上显一个神迹给人看，就是靠鬼王的能力赶鬼，那么你们的子弟呢？他们能不能显一个从天上来的神迹呢？既然他们不能显一个从天上来的神迹，然而却又在赶鬼。按你们的逻辑，你们的子弟也是靠鬼王赶鬼的了。这岂不是说明你们是属鬼王的了吗？

在耶稣说的这句话里，“他们就要断定你们的是非”中的“他们”就是指“你们的子弟”。

人是没有资格与上帝争辩的，第十五节里说到的“有人”是太自信了、太骄傲了。逻辑是上帝创造的，人只能应用逻辑；人的逻辑怎么能比得上上帝的逻辑？自以为聪明的人，反而落在自己的圈套里，正如《哥林多前书》3:19所说的，“因这世界的智慧，在上帝看是愚拙。如经上记着说，主叫有智慧的中了自己的诡计”。

（4） 在第二十节里，我们看到耶稣说到了“上帝的国”，而在第十八节里，说到了撒旦的国。

这是两个完全对立的国度。我们相信，宇宙万物、天上的、地上的和地底下的，物质世界的和灵界的，都在上帝的控制之下。（参见腓立比2:10）我们所信的上帝是掌管宇宙万事的主。

那什么是魔鬼的国呢？我们认为，魔鬼的国度就是上帝暂时让魔鬼有活动余地的地方。

什么是上帝的国呢？我们认为，上帝的国就是上帝绝对掌权的地方。在上帝绝对掌权的地方，魔鬼是站不住脚的，是没有任何地位的，是被赶出去的。魔鬼只能窥视上帝的国。

耶稣在这里清楚地告诉他们，祂是以上帝的能力来把这个使人哑巴的鬼赶了出去，这就证明是上帝的国临到了他们。面对耶稣，身处上帝国的境内，这些人居然对耶稣持怀疑的态度。耶稣完全有权力如同我们前面所看的《民数记》所记载的那样除灭这些人，但是耶稣还是苦口婆心地劝导这些人，希望他们能够悔改。这爱心是何等大啊！

假如你是一个有权置人于死地的领导，如果有人不仅挑战你的领导地位，还怀疑你是个假冒的领导，你会怎样对待那些怀疑你的人？你有没有这样的爱心来对待他人？

如果你只是一个普通的老百姓，有人对你不敬、羞辱了你，你是不是还以爱心来对待他呢？

耶稣在第二十一和二十二节里举了一个例子。我们来看看这个例子是什么意思：

我们认为在这个例子里，那个“壮士”是代表魔鬼，壮士“自己的住宅”就是魔鬼的国度，而在魔鬼的国度里，所有的只是贼赃。“他所有的”是指魔鬼的一切手段、诡计和被魔鬼所利用的人物。“壮士披挂整齐”就表示魔鬼时刻准备进攻那些可能被牠吞吃的人，并巩固牠的阵地。在上帝还没有来管教牠们的时候，牠们就不感到有什么压力，就尽情地犯罪。而在牠奴役之下的人们也无能力摆脱牠的淫威。圣经告诉我们，“全世界都卧在那恶者手下”。（参见约一5:19）我们看到在圣经里，常常是用“世界”来表示属于魔鬼的范围，我们也常常用“属世”来表示“属灵”的对立面。

例子里说到，“有一个比他更壮的”，这就是指耶稣基督。上帝的能力远超魔鬼的功能。当耶稣基督来临的时候，魔鬼就要被彻底击败，壮士所有的盔甲和兵器都归无用。

什么是“他的赃”？魔鬼撒旦的“赃”是什么？“赃”本来的意思是贪污受贿或偷盗所得的财物。魔鬼撒旦要的不是物质，牠们是从上帝的国立把信心软弱的人偷盗过来、抢夺过来，这些“赃”就是失丧的灵魂。

所以“分了他的赃”，就是把那些被魔鬼所俘虏的失丧灵魂释放了。圣经告诉我们，“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”。（加拉太5:1）

我们认为耶稣举这个例子是教导他们，也教导我们，魔鬼有暂时的能力，牠可以暂时显得很有威力，但是时候将到，魔鬼撒旦的一切作为都要被粉碎。魔鬼撒旦先要被扔在无底坑里，最后要扔在硫磺的火湖里直到永永远远。（参见启示录20:1~3； 7~10）

（5） 世界上只有两种人：一种是属于耶稣基督的，而另外一种是与耶稣基督敌对的。

什么是基督徒？基督徒就是与我们的上帝耶稣基督相合的人。因为我们信上帝，上帝就启示了我们，让我们知道这个物质世界是怎么开始的，也让我们知道将会怎样结束。

情况是一目了然的，人生就是走在一条路上，你可以走向任何一端。如果跟随耶稣基督，我们就走向永生，走向天堂，与上帝同行；如果不跟随耶稣基督，这条路的另外一端就是万丈深渊的地狱，就是硫磺的火湖，就是魔鬼撒旦的最终归宿之地。

在我幼年的时候，我们常常唱一首诗，“我是基督精兵”，歌词是这样的：

一. 世间似有两军对敌，

即是善与恶，

我们惟须立定主意，

归从那一个。

副歌： 我是耶稣基督精兵，

比随我主帅；

仇敌虽恶主能保护，

有胜必无败。

二. 主已示我许多号令，

明写圣书内，

求主助我守此恩命，

永远不违背。

三. 日日我与仇敌争斗，

就是此私心，

恶俗迷惑恶人引诱，

魔鬼横来侵。

四. 仁义诚实是我盔甲，

圣道是我剑，

信德是我坚固藤牌，

能灭魔鬼箭。

（点击这里可以下载这首聖诗的卡拉OK视频）

3. 我们在这里学到了什么：

（1） 信靠上帝，不要怀疑；要知道，对上帝的怀疑是从魔鬼来的。

（2） 不可试探上帝我们的主。

（3） 以爱心对人，要爱人如己。

（4） 我们要成为耶稣基督的精兵。