²⁵ 这些事，我是用比喻对你们说的。时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。²⁶ 到那日，你们要奉我的名祈求。我并不对你们说，我要为你们求父。²⁷ 父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。²⁸ 我从父出来，到了世界。我又离开世界，往父那里去。²⁹ 门徒说，如今祢是明说，并不用比喻了。³⁰ 现在我们晓得祢凡事都知道，也不用人问祢。因此我们信祢是从上帝出来的。³¹ 耶稣说，现在你们信吗？³² 看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人。其实我不是独自一人，因为有父与我同在。³³ 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。

I. 这些事，我是用比喻对你们说的。时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。

1. 这些事，我是用比喻对你们说的。

主耶稣在这里所说的“这些事”显然是指：从最后的晚餐犹大离开了以后，一直到主耶稣和门徒到客西马尼园，主耶稣所说的那些事情。

当主耶稣降世为人当时候，祂使用了很多比喻来讲述一些深奥的道理。根据四本福音书的记载，我们大致罗列了主耶稣所讲的一些比喻，如下：

但是当你看完了这一张表以后，你可能会说，在《约翰福音》里主耶稣并没有用很多比喻啊。

没有错，在《约翰福音》里主耶稣没有直接说是比喻，但是祂所讲的很多话是喻意的。在我们开始查《约翰福音》的时候，我们就着重地指出了使徒约翰记载了主耶稣七个“我是”的重要宣告，这七个宣告基本都是用比喻的方式说出来的。这七个重要的“我是”宣告，请弟兄姊妹一定要牢记：

① 我是生命的粮：在《约翰福音》第六章的第三十五、四十一、四十八、和五十一节里，主耶稣宣告，“我就是生命的粮”。

② 我是世界的光：在《约翰福音》第八章的第十二节和第九章的第五节，主耶稣宣告，“我是世界的光”。

③ 我就是门：在《约翰福音》第十章的第九节里，主耶稣宣告，“我就是门，我就是门。凡从我进来的，必然得救”。

④ 我是好牧人：在《约翰福音》第十章的第十一和十四节里，主耶稣宣告，“我是好牧人”。

⑤ 我是复活和生命的主：在《约翰福音》第十一章的第二十五节里，主耶稣宣告祂是复活和生命的主，“复活在我，生命也在我”。

⑥ 我是道路、真理、生命：在《约翰福音》第十四章的六节里，主耶稣宣告，“我就是道路、真理、生命”。

⑦ 我是葡萄树：在《约翰福音》第十五章一和五节里，主耶稣宣告，“我是真葡萄树”，“我是葡萄树”。

2. 时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。

我们在上一次的查经中，我们就讲到了，主耶稣用比喻来讲道，就需要我们仔细来琢磨，要求上帝来指教我们，我们才能明白。但是主耶稣在这里说，时候将到，祂就不再用比喻，而是要明明地告诉我们了。

一般解经家认为主耶稣在这里所说的“时候将到”，是指主耶稣复活之后，因为圣经有这样的记载，“祂受害之后，用许多的凭据，将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说上帝国的事。”（见使徒行传1:3）

圣经虽然没有详细记载主耶稣在复活之后的四十天里怎样明明地将天父上帝告诉了我们，但是圣经至少在这四十天里，主耶稣讲说了上帝国里的事情。

还有一些解经家认为，主耶稣在这里是指，当祂升天了以后，保惠师圣灵就降临在基督徒的心里，那么主耶稣所说的比喻因为有保惠师圣灵的指引，我们就完全可以明白了。这么解释的理由是因为主耶稣说，“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（见约翰14:25～26）

II. 到那日，你们要奉我的名祈求。我并不对你们说，我要为你们求父。

1. 到那日，你们要奉我的名祈求。

主耶稣的这一句话与前面祂所说的那一句话是关联的：“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”（见约翰16:24）

主耶稣这一句话也就是告诉我们，从那个时候开始，门徒的祈求都必须是奉主耶稣基督的名。我们现在的祈求，也都是奉主耶稣基督的名。

我们祷告如果没有奉主耶稣的名，上帝怎么会来听呢？如果我们没有奉主耶稣的名来祈求，我们怎么有资格到上帝的面前去呢？所以，我们祷告必须是奉主耶稣的名。

现在有一些自由派的人，祷告就是不奉主耶稣的名，直接说阿们。这是非常可怕的事情。因为这样做的人，就是把自己放在与上帝平等的位置上，他觉得他自己有资格与上帝交谈。

也有人向我强调说，主耶稣在教我们怎样祷告的时候也没有要我们奉主耶稣的名来祷告，所以我们祷告就不需要奉主耶稣的名。

没有错，根据使徒马太的记载，在《马太福音》第六章里，主耶稣在教导门徒如何祷告的时候，也就是在我们平时所说的“主祷文”里，主耶稣确实没有说祷告要奉祂的名。因为在这个时候主耶稣还没有被钉在十字架上，还没有从死里复活，人们对主耶稣的认识还是很肤浅。

我们也可以想象，在旧约时代，祭司献祭祷告也不可能是奉主耶稣的名，因为在那个时候他们还不知道主耶稣。所以，在主耶稣就要上十字架的时候，主耶稣才对门徒说，“向来你们没有奉我的名求什么”。也就是说，到这个时候为止，还没有人曾经用“奉主耶稣的名”来祈求，但是从这个时候开始，我们的祈求都必须奉主耶稣的名。

为什么从这个时候开始，我们的祷告都必须事奉主耶稣的名呢？主耶稣接着所说的，就告诉我们理由了。

2. 我并不对你们说，我要为你们求父。

和合本圣经的这一句话比较拗口，因为这一句话的翻译不是那么符合现代中国人的讲法。

我们应该知道，和合本圣经是由外国传教士在清朝的时候开始翻译的。当时的中国人几乎没有什么外文基础，没有办法看懂不是中文的圣经。所以当时圣经的翻译工作是外国传教士先到中国学中文，然后再翻译的。而且在那个时代各地都讲自己的方言，没有普通话也没有国语，所以在中国各地的传教士按当地的方言翻译圣经。首先翻译的圣经一般是沿海地区的方言，我曾经看到过宁波话的圣经、上海话的圣经。在1800年代的后期，外国传教士们决定把各种方言版本的中文圣经合在一起，这就是“和合本”这个版本名称的来历。

外国人讲话的次序与中国人的讲话次序也不一样。比如我们说，我想你今天不会来我家；他们会说，我不想你今天会来我家。他们会把“不”，这个字放在句子的前面。如果我们明白了这一点，我们再来看，“我并不对你们说，我要为你们求父。”我们就知道，如果按现在中国人的说法，我们会写成：我并对你们说，我不为你们求父。所以吕振中翻译的圣经里就把这一句话写成，“我就不为你们向父求问了，我告诉你们。”

主耶稣是我们的中保，我们就可以直接奉主耶稣的名向天父上帝祈求了，而且主耶稣还用了实实在在来强调，“我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名，赐给你们。”（见约翰16:23）

现在的情况就很清楚了，在主耶稣完成了十字架的救恩以后，我们的祷告就必须是奉主耶稣的名。奉主耶稣的名来祈求，是我们蒙天父上帝恩赐的必要条件。

III. 父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。

1. 父自己爱你们

我们刚才讲了，我们之所以可以直接到上帝的面前去求，因为我们是奉主耶稣的名来求的。这只讲到了我们这一方面。现在主耶稣要告诉我们另外一个理由，就是天父上帝自己爱我们。

我们知道“上帝爱世人”（见约翰3:16A），这是对全人类每一个人的爱。但是主耶稣在这里所说的“父自己爱你们”的爱比“上帝爱世人”里的爱更深，超越了上帝对普世人类的爱。因为我们经由主耶稣基督成为上帝的儿女，这个关系超过了世人与上帝的关系。那么怎么可以显示出我们确实是有这样的关系呢？

主耶稣对此作了解释：

2. 因为你们已经爱我

第一个原因就是因为我们已经爱主耶稣基督了。

教会与基督的关系是一个爱情的关系，是新郎与新妇的关系。圣经告诉我们，“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”（见启示19:7～8）

这里所说的羔羊就是指主耶稣基督。逾越节羔羊的血拯救了以色列民所有首生的生命，这就预表了主耶稣在十字架上所流的血。所以这羔羊的婚娶就现示了圣徒对主耶稣基督的爱。

主耶稣说了，“你们已经爱我”，那么我们就必须考虑我们是不是配得这样的描述，我们是不是有资格被主耶稣称为“已经爱我”。

爱主耶稣是不是就是礼拜天到教会做礼拜？爱主耶稣是不是就是每个礼拜来参加我们网上的查经和听讲道？

什么才是真心诚意地爱主耶稣？

主耶稣教导我们，“你要尽心，尽性，尽意，爱主你的上帝。”（见马可12:30）主耶稣的这一个教导也记载在《马太福音》第二十二章37节。这一教导不仅是主耶稣亲自地教导，而且圣经两次记载了主耶稣的这个教导。在旧约时代，在向以色列民重申上帝诫命时候，耶和华上帝说，“你要尽心，尽性，尽力爱耶和华你的上帝。”（见申命6：5）可见上帝一而再再而三地强调了应该怎样来爱祂。

那么我们应该怎样爱主耶稣，才能符合主耶稣所说的，“你们已经爱我”呢？其实主耶稣对我们说的很清楚了，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”（见马太10:37）

这就告诉我们，如果我们要爱主耶稣，主耶稣就必须是我们的最爱，不是普通的爱。主耶稣还教导我们说，“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”（见马太10:38）

弟兄姊妹，你是不是知道主耶稣的这一句话是什么意思吗？

想一想，主耶稣背起十字架来干什么？主耶稣背起十字架是把祂自己钉在上面的。那么我们背起十字架来干什么呢？是让人们来给我们拍照、拍电影的吗？主耶稣要我们像祂一样，背起十字架来把我们自己钉在上面，把老我钉死在上面，把我们本来想要追求的名誉、地位、金钱，一切属世的东西都钉在上面，只有这样我们才有可能专心爱主、专心事奉上帝。

圣经记载了主耶稣与使徒彼得的一段对话，“他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，（约翰马太十六章十七节称约拿）你爱我比这些更深吗？彼得说，主阿，是的。你知道我爱祢。耶稣对他说，你喂养我的小羊。耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主阿，是的。祢知道我爱祢。耶稣说，你牧养我的羊。第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁，对耶稣说，主阿，祢是无所不知的，祢知道我爱你。耶稣说，你喂养我的羊。”（见约翰21:15～17）

主耶稣在这个时候，三次问彼得，“你爱我吗？”显然，主耶稣不是不知道彼得是不是爱祂，关键是主耶稣告诉彼得，如果爱主耶稣的话应该怎么样：喂养我的小羊、牧养我的羊、喂养我的羊。

我们爱主耶稣，就要有这样的爱。

3. 又信我是从父出来的

第二个理由，就是因为我们相信主耶稣是从天父上帝出来的。

不知道弟兄姊妹是否注意到主耶稣的这一句话是很特别的。因为我们平时说到我从哪里出来的时候，我们只会指某个地方。比如，我从电影院出来、我从学校出来，我从家出来，等等。我们不会说，我从爸爸出来；也不会说，我从妈妈出来。但是主耶稣却在这里说，“我是从父出来的”。

查对了所有版本的中英文圣经，都是这样翻译的，可见和合本圣经没有翻译错误。那么主耶稣在这里要表达什么呢？

我们会说，我是爸爸妈妈生我出来的；我们也会说，我是妈妈生我出来的。但是主耶稣在这里不是说祂是由天父生出来的，而只是说，“我是从父出来的”。英文圣经也基本都是写成：I came from the Father。没有“生出来”的意思，只是“出来”的意思。

主耶稣说我们是一批相信主耶稣是从天父上帝出来的基督徒；实际上是说，我们就是相信主耶稣与天父上帝原为一，主耶稣就是上帝，主耶稣就是三位一体真神的第二个位格。

因为这两个理由，天父上帝对我们有这样深深的爱。

IV. 我从父出来，到了世界。我又离开世界，往父那里去。

1. 我从父出来，到了世界。

主耶稣的这一句话与《约翰福音》第一章一开始所诉的内容是完全一致，前后呼应的。

“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。”（见约翰1:1～2）“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”（见约翰1:14）

从这两处的经文，我们就知道第一节里所说的“道”就是主耶稣，因为在第十四节里告诉了我们，“道成了肉身”。这就是主耶稣在这里所说的，“我从父出来，到了世界。”

主耶稣道成肉身来到世界不是来旅游的，祂的来到是负有使命的。主耶稣在这里告诉我们，祂来到世界是要把天父上帝向众人表明出来，因为人无法见到上帝；祂来到世界是来传讲福音的；祂来到世界是来教导我们，敬拜上帝必须以我们的心灵真诚地来敬拜，而不是有口无心的敬拜；祂来到世界是再一次强调，上帝的救恩是给全人类的，所以基督徒有责任要把福音一直传到地极。

2. 我又离开世界，往父那里去。

主耶稣在这里告诉我们，“我又离开世界，往父那里去。”这一句话包含着多层意思：

（1） 离开世界是祂的使命

主耶穌离开世界是以一个独一无二的方式离开世界的。祂是在众人面前升天的。

圣经虽然记载有人没有经过肉体的死亡就被上帝接走的事例，比如以诺和以利亚，但是他们都不是在众人面前自己升上天的。唯有主耶稣是在众人面前，自己升上天的。

“他们聚集的时候，问耶稣说，主阿，祢复兴以色列国，就在这时候吗？耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。”（见使徒行传1:6～9）

为什么主耶稣能够以这样特殊的方式离开世界呢？

因为祂是从死里复活了的圣子。我们今天所看到主耶稣所说的，“往父那里去”，是在《约翰福音》里第四次讲到里祂是“往父那里去”。这四次都是在祂钉十字架之前说的，也就是说主耶稣是通过十字架到天父上帝那里去的。

十字架是主耶稣基督来到世界所有的使命中最重要的一个使命，祂来到世界是来担当世人全部的罪，也就是来担当从亚当夏娃违反上帝的指示，吃了不该吃的果子的罪，一直到上帝审判人的那一刻，人们所犯的一切罪。

我们在上一次查经的时候已经讲过了，主耶稣在十字架上顶替了我的名字、顶替了你的名字、顶替了所有罪人的名字，在天父上帝面前接受审判；为了我的罪、为了你的罪、为了所有人的罪接受上帝的惩罚，为我们死在十字架上，完成了救恩。主耶稣的身体虽然被埋葬了，但是祂战胜了死亡，打通了一条通往天父上帝的道路。凡信靠主耶稣基督、接受祂为救主的人，都可以从主耶稣基督坦然无惧地到天父上帝的面前享受永生的快乐。

所以，复活了的主耶稣基督是在众人面前荣耀地升天的。

（2） 祂虽然离开，但是会再来

主耶稣来到世界的目的是要在战胜死亡以后荣耀地离开。祂的离开给了我们一段可以到祂面前来认罪悔改、接受祂为救主、按祂的教导来生活的时间。

主耶稣虽然现在离开我们，回到天上去了。但是祂不是一去不复返，而是再要回来的。圣经告诉我们，“这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”（见使徒行传1:11B）

主耶稣来到世界是使命，祂的离开也是使命，祂的再来也是使命。所以我们必须好好地准备，迎接祂的再来。

3. 主耶稣的使命。

这一节圣经告诉主耶稣的使命：先是从天上来到世界，道成肉身降世为人，“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”（见腓立比2:6～7）担当全人类的罪，来接受上帝的审判与惩罚。

再经过十字架战胜死亡，“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。”（见腓立比2:8～11）于是在众人面前荣耀地升天。

主耶稣虽然没有在这里清楚地说祂要再来，但是祂说过，“那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临。”（见路加21:27）祂的再来是来审判一切的人。

对于主耶稣这几方面的使命，我们必须清楚明白。

V. 门徒说，如今祢是明说，并不用比喻了。

门徒在这个时候觉得主耶稣没有用比喻来说，他们觉得主耶稣的教导浅显易懂，以为已经明白了。但是实际上门徒还是不明白主耶稣的这几句话主要是指祂受难以后的事情。主耶稣虽然没有用比喻来说，但也不一定只是字面上的意思。

上帝的话是非常丰富的，圣经是百读不厌的，我们每一次读的时候都可能有新的得着。

圣经里的话不都是比喻，但是也不一定是一读就明白的。我们在前几次的查经中 已经讲过了，我们必须在保惠师圣灵的带领下来读圣经，只有这样才能真正的明白上帝要启示我们的真理。

VI 现在我们晓得祢凡事都知道，也不用人问祢。因此我们信祢是从上帝出来的。

1. 现在我们晓得祢凡事都知道，也不用人问祢。

这一节圣经记载了门徒对主耶稣的认识。

首先，门徒承认了主耶稣是“凡事都知道”，也就是无所不知。这是他们跟随了主耶稣三年多的时间的亲身体会。

无所不知是上帝很多特性中的一个特性，而且只有上帝才是无所不知的。所以承认主耶稣是“凡事都知道”，也就是承认主耶稣是上帝。

其次，“也不用人问祢”，这一句话我们需要稍作解释。

平时我们称赞一个人的时候，我们会说，“你真聪明，不用问我，你就知道。”但是，门徒在这里不是这样说的，他们对主耶稣说，“也不用人问祢”；这一个说法是与我们平时所说的正好相反。

那么，门徒是要表达什么意思呢？

平时，我们说一个人知识渊博，有问必答；只要你问，他都有答案。这个人应该是够厉害了，但是如果你不问，他就没有办法回答了，因为他没有办法知道你要问什么问题，也就无从答起了。

我们来看一下这一章的第十九节，“耶稣看出他们要问祂，就说，我说等不多时，你们就不得见我，再等不多时，你们还要见我。你们为这话彼此相问吗？”（见约翰16:19）在那个时候，门徒们只是自己在讨论，根本没有提出要问主耶稣什么问题，但是主耶稣已经知道门徒下一步是要来问祂了。所以在门徒开口问主耶稣以前，就来回答他们了。

这仅仅是一个例子，主耶稣知道我们想要什么，所以当主耶稣在教导门徒如何祷告的时候说，“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（见马太6:8B）

我们所信的上帝是知道我们的心思意念的上帝，祂不仅是有问必答，而且知道我们心里的问题。不用我们去求问祂，祂就有可能回答我们了。

上帝为我们预备的，是在我们开口祈求以先早就准备好了的。所以门徒说，“也不用人问祢” - 不是因为我们问了，上帝才给我们预备的。

我们因为常常需要外出上课，但是因为疫情的关系，原来一些对我们开放的教室现在都不方便使用了。所以我们就在慕道友住的地方来为他们上课，所以我们就需要一个微型的，方便携带的投影仪。我们在我们的祷告事项中列出了这一件事。其实，我们可以用我们机构的资金去购买一台是很方便的事，但是我们觉得凡事应该从祷告开始。在我们还没有开始在网上找那一个款投影仪比较合适，我们就接到了一个邮件和一个电话，要送投影仪给我们。结果上帝为我们提供了一台崭新的，不仅可以与电脑链接，而且还可以用手机代替电脑无线连接，把手机上的内容投影出来。为了怕手机的电池用完，投影仪上还有为手机供电的插座。

我们还没有开始求，只是把这一项写在祷告事项中，上帝的答案已经来了。这件事就是发生在最近：我是在九月二十八日的晚上11:28写这个祷告事项的，二十九日我收到了要送我们投影仪的邮件，三十日我收到要送我们投影仪的电话。十月三日新的投影仪已经在我的手里了，十月五日我们就是用了这台投影仪。

你说奇妙不奇妙？我们所信的上帝是一位无所不知的上帝，是奇妙的策士，不需要我们开口问祂，祂早就知道了；祂不仅知道，也为我们安排。

2. 因此我们信祢是从上帝出来的。

我们刚才已经讲了，只有上帝是无所不知的。所以当门徒确信主耶稣是无所不知的时候，他们也很自然地得出了主耶稣就是上帝。

但是根据圣经的教导，我们知道人是不可以见上帝的面的。所以门徒就向主耶稣表白，“我们信祢是从上帝出来的”。

VII. 耶稣说，现在你们信吗？

1. 主耶稣的这一句话是问门徒的。

虽然门徒已经很清楚地向主耶稣表白，他们相信主耶稣就是圣经中所预言的弥赛亚、是基督、是上帝的独生子，但是主耶稣还是问他们，“现在你们信吗？”

主耶稣不是问门徒，“你们信吗？”而是问他们，“现在你们信吗？”这里就隐隐约约告诉我们，在这以前门徒很可能没有相信。

从另一个角度来看，主耶稣也可能是在问门徒，你们现在是真的信吗？还是口头上说说而已呢？

真正的信心是能够经受逼迫和患难的考验的。

门徒在这个时候并没有真正地、完全地认识主耶稣，在这个时候他们对主耶稣信心还是很弱的，对主耶稣的认识也不是全面的，不然的话他们就不至于在犹大带人来捉拿耶稣的时候都逃跑了；不然的话为什么当其他十个门徒告诉多马主耶稣已经复活，多马还是不相信呢？

2. 主耶稣的这个问题也是问我们的。

弟兄姊妹，不要以为主耶稣的这个问题只是问一下祂的门徒而已，主耶稣的这个问题也是在问我们每一个读这段圣经的人。

我们也需要扪心自问，我们现在是不是真的、完全相信了主耶稣？如果我们说我们相信了，那么我们是不是能够经受逼迫和患难的考验？我们是不是全心全意地爱主，也爱人如己呢？

主耶稣教导我们，“因为我饿了，你们给我吃。渴了，你们给我喝。我作客旅，你们留我住。我赤身露体，你们给我穿。我病了，你们看顾我。我在监里，你们来看我。义人就回答说，主阿，我们什么时候见祢饿了给祢吃，渴了给祢喝？什么时候见祢作客旅留祢住，或是赤身露体给祢穿？又什么时候见祢病了，或是在监里，来看祢呢？王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”（见马太25:35～40）

圣经又教导我们，“若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安地去吧，愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？这样信心若没有行为就是死的。”（见雅各2:15～17）

我们的信心应该在我们的行为上显露出来。荣耀上帝、爱人如己的行为不是得救的条件，而是得救的结果。如果一个人口里说自己是主耶稣的门徒，但是行为却与世人没有任何的区别，这样心口不一的人，就是圣经所记载的，“耶稣说，以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言，是不错的，如经上说，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（见马可7:6）所以这样的人是假冒为善的人。

弟兄姊妹，请问，你是不是一个真心相信的人呢？

VIII. 看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人。其实我不是独自一人，因为有父与我同在。

1. 看哪，时候将到，且是已经到了

现在主耶稣告诉门徒，“看那，时候将到，且是已经到了”。这个“已经到了”的时候是指什么时候呢？

我们仔细来看一下这几个字：

（1） 看哪

中文圣经都是翻译为“看哪”，但是在原文里，这个“看哪”不是一般描写我们看电影的那种“看”，而是一种强调性的、要听到的人特别注意的意思。

中文圣经常常没有把原文中的这个字翻译出来，但是在这里是翻译为“看哪”。如果你看英文圣经的话，英文圣经基本都把这一个字翻译为“behold”，而不是通常的看，“look”或者“see”。

比如，在《路加福音》第二章，天使向牧羊人报信的时候，和合本是翻译为“那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。”（见路加2:10）而吕振中翻译的圣经就写成，“天使对他们说：‘别伯了；看哪，我把大喜的信息传给你们，就是将要给予万民的。”这里就多了“看哪”，这个词。而这个“看哪”，就要“注意”的意思，而不是真正要牧羊人睁大眼睛来看。

《路加福音》第二章第十节里和合本没有翻译的这个字，也就是吕振中翻译为“看哪”的原文，就是《约翰福音》第十六章三十二节里“看哪”同一个字。所以我们就知道，主耶稣在这里是要门徒注意了，有重大事情将要发生里。

（2） 时候将到，且是已经到了

主耶稣在这里所说的“时候”是指什么呢？

简单地说，就是主耶稣被抓、被钉十字架、和复活的时候到了。现在，主耶稣在几个小时之内就会被抓，这个时间是天父上帝早就安排了的时间。因为在旧约圣经里，上帝已经启示了先知撒迦利亚，“万军之耶和华说，刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人，和我的同伴。击打牧人，羊就分散，我必反手加在微小者的身上。”（见撒迦利亚13:7）这里所说的“我的牧人”，就与主耶稣在《约翰福音》第十章的第十一和第十四节里所宣告的，“我是好牧人”对应了。

2. 你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人。

这个时候也是检验门徒信心的时候。不是主耶稣要检验门徒的信心，而是门徒自己就检验出自己的信心。

因为在撒迦利亚所传递的预言中，上帝早就知道，一旦“击打牧人，羊就分散”。上帝不需要通过人的行为来鉴别人心，上帝让逼迫和患难让我们知道我们是不是真的有信心。

在这里，主耶稣明确地告诉门徒，“你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人。”

主耶稣说的话是千真万确的，当主耶稣被抓的时候，“门徒都离开祂逃走了。”（见马可14:50）

不仅如此，在主耶稣复活以后向他们显现了几次以后，门徒确实是按照以上所预言的，“各归自己的地方去”了。圣经虽然没有记载所有的十一个门徒怎么样了，但是记载一个非常有代表性的、那个自称“我却永不跌倒”（见马太26:33B）的彼得和其他几个门徒，“有西门彼得，和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门彼得对他们说，我打鱼去。他们说，我们也和你同去。他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。”（见约翰21:2～3）这七个门徒，觉得无所事事，就都回去打鱼了。

没有人继续跟随主耶稣，让主耶稣一个人被抓走的。

3. 其实我不是独自一人，因为有父与我同在。

对于主耶稣所说的这一句话，主耶稣早就告诉过我们，“那差我来的，是与我同在。祂没有撇下我独自在这里，因为我常作祂所喜悦的事。”（见约翰8:29）

我们所信的上帝虽然有三个不同的位格，但是上帝的三个位格都不受任何的限制；不像我们人都受到时间和空间的限制，我们不可能同时出现在几个不同的地方。上帝是无处不在的，所以上帝的三个位格可以同时在多个地方，祂们却又是在一起的。这对我们人来说是很难理解的，因为我们的理解力基本是建立在我们的经验上的。对于没有经历过的事情我们常常就会感到难以理解。但是我们不能理解的事情并不表示一定不存在。

男人无法理解女人生孩子时的痛，这不表示女人生孩子就没有痛。男人虽然不能理解女人生孩子时的痛，但是男人必须接受这个事实。

同样的，我们虽然没有办法理解上帝的三个位格既可以在不同的地方，又是在一起不分割的，但是我们必须以信心来接受这个事实。

只有在十字架上，当世人的罪全部由主耶稣基督来负担的时候，圣子耶稣的身体曾经有一段简短时间与天父上帝分离的情况，除此以外，三个位格一直是在一起的。

至于主耶稣在十字架上有一段简短时间与天父上帝分离的情况，我们在讲到主耶稣钉十字架的时候会比较详细地讲，现在就暂时不讲了。

IX. 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。

1. 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。

门徒刚向主耶稣表示他们确认了主耶稣是无作不知的，是从上帝出来的，但是主耶稣却说他们会弃了主耶稣而逃散，各自到自己的地方去。主耶稣是在嘲笑门徒吗？主耶稣是在打击门徒吗？

在回答这个问题之前，我们来看一段主耶稣行神迹的记载：“耶稣去的时候，众人拥挤祂。有一个女人，患了十二年的血漏，在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她。她来到耶稣背后，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。耶稣说，摸我的是谁。众人都不承认，彼得和同行的人都说，夫子，众人拥拥挤挤紧靠着祢。（有古卷在此有祢还问摸我的是谁吗？）耶稣说，总有人摸我。因我觉得有能力从我身上出去。那女人知道不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前，把摸祂的缘故，和怎样立刻得好了，当着众人都说出来。耶稣对她说，女儿，你的信救了你，平平安安地去吧。”（路加8:42B～48）

这个女人是患了一个非常隐私的病，当她摸了主耶稣的衣裳繸子，病立刻好了。为什么主耶稣不放她走，反倒一定要把这个女人找出来，让她当众把事情都说出来？这个女人从主耶稣背后来摸主耶稣的衣裳繸子，本来是不想让众人知道的事，因为这个病不仅是很隐私的，而且是不洁净不可以走访各家的。主耶稣是不是要羞辱她，让她当众出丑？

从表面上来看，主耶稣好像对这个女人过意不去，但是主耶稣这样把她叫出来，不仅告诉她病得到医治了，而且她的信心拯救了她。主耶稣让她当中作见证，证明自己的病得到了医治，她在她的社区里就可以随意串门走亲访友了。

同样的，主耶稣在这里预言了门徒将会出现的行为，并不是要打击他们，更不是嘲笑他们，而是告诉他们上帝知道他们的软弱，因为圣灵还没有降下来。所以之后，上帝会赐保惠师圣灵给门徒，使他们可以刚强壮胆。既然上帝是无所不知的，而且已经早就安排各种恩典来保护属于祂的子民，所以凡属于主耶稣的羊都在上帝的保佑之下，都在主耶稣里有平安。

2. 在世上你们有苦难

既然基督徒再上帝的保佑之下，为什么主耶稣还要说，“你们有苦难”呢？

我们首先要注意，主耶稣是说这个苦难是在世上的苦难。我们在前几次的查经中曾经说过，当圣经说到世界的时候，常常是指魔鬼撒旦或者是指的魔鬼撒旦作恶的地方。

我们基督徒是处在双重的处境中，一方面我们是在主耶稣里，同时我们也是生活在世界上的。魔鬼撒旦是不会停止对基督徒的攻击的，你越是要与主亲近，魔鬼撒旦对你的攻击就会越凶猛。但是上帝却让万事互相效力，让爱上帝的基督徒的益处。有的时候，上帝把魔鬼撒旦对我们的进攻转变成让我们锻炼的机会，让我们更好地体会上帝的大能和祂的厚爱。

主耶稣在这里所说的“苦难”，就是在第二十一节所讲到妇人生孩子时的“苦楚”。这两个词在原文中是同一个字。而主耶稣刚才所讲到妇人生孩子时的阵痛最后是会变为喜乐。所以我们虽然在世上的时候会有苦难，但是这些苦难不仅不会长久，而且在上帝的带领下，这些苦难最终一定会以喜乐来结束。

3. 但你们可以放心，我已经胜了世界。

在主耶稣即将被钉在十字架上的时候，主耶稣却说，“我已经胜了世界”。你是不是会感到奇怪？主耶稣明明知道自己将遭受极大的痛苦，为什么祂在这个时候反倒要向门徒强调祂已经胜了世界呢？

没有错，主耶稣确实知道祂自己将要受到极大的痛苦，但是祂来到世界就是为了拯救人类。世界上的一切事情，无论魔鬼撒旦怎样抵挡，上帝在创世以前所制定的拯救计划，就要在主耶稣的身上发生了。虽然上十字架是一件非常痛苦的事情，却是上帝击败魔鬼撒旦所掌管的死权关键时刻。

上帝在《创世纪》里对蛇所说的话，“耶和华上帝对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟。”（见创世3:14～15）

我们知道这个蛇就是魔鬼撒旦，而女人的后裔就是指主耶稣。主耶稣在十字架上就是把魔鬼撒旦的头给击败了。所以，主耶稣上十字架，魔鬼撒旦以为牠们的计划得逞了，却不知上帝就以此完成了祂的救恩，所以主耶稣上十字架就是胜利。

X. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 我们必须奉主耶稣的名来祷告。奉主耶稣的名来祈求，是我们蒙天父上帝恩赐的必要条件。

2. 只有主耶稣是荣耀地在众人面前升天的，因为祂是从死里复活、战胜了死亡的主。

3. 主耶稣的降世、受难、复活、升天、再来，都是祂的使命。

4. 我们所信的上帝是无所不知的，在我们还没有开口祈求以先，祂已经为我们预备好了。

5. 我们要扪心自问，我是不是有资格被主耶稣称为已经爱主耶稣了？我是不是真的信了主耶稣？我是不是活出了基督的样式？

6. 主耶稣被钉十字架完成救恩，这是无所不知的上帝在创世之前就计划好的事情。

7. 上帝所允许发生的患难和痛苦不是上帝要检验我们的信心，而是上帝让我们经历这些患难和痛苦，使我们知道我们的信心有多么的软弱。让我们不至于骄傲，可以更依靠上帝。

8. 主耶稣上十字架就是胜利。