1 你该知道，末世必有危险的日子来到。2 因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，3 无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，4 卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱上帝。5 有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开。6 那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。7 常常学习，终久不能明白真道。8 从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。9 然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧，必在众人面前显露出来，像那二人一样。

在这一段圣经里，使徒保罗给我们提出了末世的警告。如今我们看到的各种现象就如使徒保罗在这里所警告我们的，所以我们认为这段经文对我们有很重要的现实意义。

I. 你该知道，末世必有危险的日子来到。

1. 你该知道

在这里的“你”显然是指提摩太。但是从圣经的整体来看，这也是要告诉提摩太所带领的教会里的弟兄姊妹的，那也就是对我们说的。

我们认为和合本圣经的翻译是非常好的，在这四个字里的“该”是用的恰到好处。这里不是说，“你要知道”，也不是说，“你可以知道”，也不是用，“你必须知道”，而是用，“你该知道”。

如果用“必须”就有强制性和命令的感觉；如果用“可以”或者“要”，就显得不是那么重要，好像可有可无一样了。用了“该”这个字，口气既亲切有让听的人感到这个是重要的责任，是应该知道的事。“该”是一个很温和但是又是以嘱咐的口气，让听的人感到必须做到。

显然使徒保罗要提摩太知道，他所告诉提摩太的事不是那么离谱的、古怪的事，乃是必然会出现的事情。

当初，提摩太发现在教会中就有异端、也有假师傅；那些人似乎懂得真理，却又用他们的知识作为谋财得利的方法。当时，提摩太可能会觉得很奇怪，怎么会有这样的事情发生；但是在这里使徒保罗要清楚地告诉提摩太在末世会有很多这样的事情发生。

2. 末世必有危险的日子来到

（1） 末世

什么是“末世”？

在和合本圣经里一共有九个地方用了“末世”这个词，这个词都是用在新约圣经里，旧约圣经里都没有出现过这个词，而且这个词都不是在福音书里出现的。

在和合本里，原文的“末世”又有被译为“末期”、“末日”、“末后的日子”，但是如果从字面来看“末世”可以看为“世界的末了的时候”。

圣经里没有清楚地告诉我们“末世”是从什么时候开始，我们认为“末世”不是短暂的几天，也不是几年。主耶稣告诉我们，“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。”（见约翰14：3）在人们亲眼目睹主耶稣升天之后，圣经也告诉，“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。 ”（见使徒行传1：11）所以我们知道主耶稣基督一定会再来到这个世界。

我们现在是处在教会时代，是在等待主耶稣基督的第二次再来。当我们在等待主耶稣再来的时候，我们不知道主耶稣什么时候再来，但是当主耶稣再来的时候就是世界末日了。所以在等待主耶稣再来的时候一定是在末世了。也就是说，我们已经处在末世了。

为什么我们这么说呢？因为圣经有这样的记载：

A. “他们遭遇这些事，都要作为鉴戒。并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”(见林前10：11)

这是使徒保罗写信给哥林多教会时说的话。在这里使徒保罗说到了“我们这末世的人”，所以我们说，在那个时候已经是“末世”了。

B. “上帝既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。”（见希伯来书1：1~2）

这里说到“就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们”；那就是说当主耶稣基督把真道告诉我们这个时候已经是末世了。

C. “基督在创世以前，是预先被上帝知道的，却在这末世，才为你们显现。”（见彼前1：20）

当主耶稣向我们显现的时候，就已经是末世了。

我们不能确定末世到底是从什么时候开始，但是应该是在主耶稣基督来到世界以后，到底是主耶稣诞生的时候就开始的呢，还是主耶稣升天了才开始？我们不知道，但是可以确定的是：我们是处在末世了。

（2） 危险的日子

这里的“危险”还包括艰难的意思。在吕正中的译本里，这一节圣经是译为，“你一点你要知道：在末后的日子、必有艰苦的时期要来到。”

在英文圣经中，也有称这是困难的时候，“But understand this, that in the last days there will come times of difficulty.” （ESV）

我们认为和合本这么翻译可能是要表达，这样的艰难困苦可能会到达使某些人放弃真理或者成为魔鬼的俘虏的危险。

II. 因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱上帝。

在第二、三、四节里，使徒保罗列举了一系列行为上的不敬虔。

1. 专顾自己

＂专顾自己＂：原文的英文音译为philautoi，由philew（爱）和autos（自己）二字合并而成，有爱自己者、利己主义者的意思。新译本圣经译为＂专爱自己＂，比较接近原文的意思。

现代人最明显的毛病是专顾自己，为自己的利益，可以不择手段。很多的罪恶都是从只顾自己开始的。

从前世人常为自己家族争斗、为自己的民族作战、为祖国牺牲自己。现在我们的年轻父母只肯为自己的儿女牺牲，不能象从前那样孝敬他们的父母，服事长辈。家族、民族、祖国都不在现代人的脑子里，他们只想到自己。

现在欧美国家的人，也只顾自己，为自己的利益甚至可随时离弃儿女或配偶，使得世界在这方面成为恐怖的世界。

专顾自己也就是以自己为中心。不爱上帝、不爱人，连所行的善也不过是要表现自己；在教会里面热心也是为着自己得荣耀。从前的人知道自私自利是羞耻的、会被人讥笑的；现在的人却认为自私自利是合理的。人当然先顾到自己， 今天的世界是要让人的坏性情得到自由发展，这样发展的结果，当然是以自己为最重要的中心了。

2. 贪爱钱财

＂贪爱钱财＂：原文的英文音译为philarguroi，由philew（爱）和arguros（银） 二字合并而成，有贪爱钱财、贪欲、欲望大，等等的意思；中文译为贪爱钱财是比较接近原文的意思。

人们认为“金钱能使鬼推磨”，因此人人爱钱，为钱财卖命，为了钱财可不择手段，甚至六亲不认，谋财害命。朋友之间为钱财可背信，国家之间因经济上的利益，可背弃盟友；使这世界变得混乱而不安。

末世的人必定更加贪爱钱财，因为这世界愈来愈注重物质和文明的享受、追求肉身方面的快乐、以物质的富足作为一种夸耀，这样，当然要贪爱钱财了；因为只有钱财才能叫他们达到这些目的。

圣经中因贪爱钱财以致悲惨灭亡的例子不少，如旧约的巴兰，为着贪爱摩押王巴勒所给他的赏赐，教导巴勒用米甸女人引诱以色列人犯奸淫、拜偶像，以致以色列人受上帝的咒诅和刑罚。巴兰自己虽然因此得到巴勒的赏赐，但是他并没有甚么机会享受他所得的，不久便和他的钱财一起灭亡了！我们可以查看《民数记》第二十二和二十四章巴兰所行的事。

巴兰的结局是这样的：“在所杀的人中，杀了米甸的五王，就是以未，利金，苏珥，户珥，利巴，又用刀杀了比珥的儿子巴兰。 ”（参民31：8）

以色列人进迦南之后，在攻打耶利哥城的时候，亚干因贪爱财物衣服，就使以色列人在艾城之役大败。结果亚干并没有享受他所得到的钱财，而在两百多万的以色列人中，被约书亚用抽签的方法把他抽出来，且被治死。（见《约书亚记》第七章）

以利沙的仆人基哈西，看到他的主人不接受乃缦所送的礼物，就动了贪财的心，在乃缦回去的路上，向他撒谎，骗得一些金钱和衣服；可是结果却因而得了乃缦的大痳疯，在事奉上帝的路上堕落了。（见《列王纪下》第五章）

在新约，一个最悲惨灭亡的人就是犹大，他的灭亡也是贪财的缘故。用三十两银子把他的主耶稣出卖了，可是他也同样地没有享受到；钱财只不过给他带来良心的责备和悲惨的灭亡。

看看那些被查的贪官，虽然贪了那么多的钱财，却又不敢花，全部成为他们的罪证。

“贪财是万恶之根。就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（参见提前6：10）所以主耶稣说：“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉上帝，又事奉玛门”（见马太6：24）。如果一个人有了贪爱钱财的心，怎么还会有心思来事奉上帝呢？

今天我们举目看这社会，人心实在都是贪爱钱财的。人们根据人的钱财来决定对待人的态度，这是世人的情形，至于基督徒对钱财应该抱甚么样的态度呢？是否也像末世的世人那样贪爱钱财，甚至为着钱财的缘故而犯罪，不顾上帝的荣耀，叫福音的见证受亏损呢？基督徒要知道怎样来看待金钱，金钱是为了让我们可以活着，但是我们活着绝对不会为了金钱；基督徒活着世上要荣耀上帝，也要爱人如己。

3. 自夸

＂自夸＂：原文的英文音译为alazones， 有吹牛、夸耀自己等意思。世人心中没有上帝，心理不健全，怕被别人看不起，由于这自卑感作祟，随时想办法自夸，想提高自己的身份，但只能收到反效果，不能真正受别人尊敬。自夸是骄傲的一种表现。

在美国，常常会遇到一些没有读多少书的人反而会炫耀自己在国内有多么高的学历。努力抬高自己的人，就是生怕别人看不起他的缘故。我们是尊贵真神的儿女，不应该象他们因自卑感而自夸，当学习谦卑，才能蒙上帝悦纳而蒙福．

末世的人必然喜欢夸耀自己，因为既然把自己作为生活里一切的中心，当然就喜欢夸耀自己。自夸的人必定只看自己的长处，看不见自己的短处。就算知道自己有短处，也必定认为只是小事一件，完全可以原谅，不必追究；但对自己的一点好处却看得非常重要。

人愈来愈自夸，愈表现出那将要出现的敌基督的性格；今天有人在教会里站起来作见证的时候，甚至在讲道的时候，也就是夸耀自己。圣经告诉我们说，夸口的当指着主夸口。（参见林前1：31）基督徒应该以耶稣基督的恩典为夸口，万万不可自夸。

4. 狂傲

“狂傲”虽然也是骄傲的一种表现，但是狂傲与自夸是不一样的。自夸是他人都可以知道的，是骄傲的对外表现。狂傲可以是在内心里的一种骄傲的想法。

＂狂傲＂：原文有自负．高傲等意思，中文译为狂傲是很容易了解的。魔鬼的本性就是骄傲的，属于牠的世人也狂傲，不能虚心做人处世．因此有些人常常塑造自己为偶像，希望别人都听从他，或目中无神，或发狂傲的言论敌对上帝或人．

狂傲不但是骄傲，而且是骄傲到疯狂的地步。狂傲是魔鬼最特出的性格，末世的人既然愈来愈像魔鬼，自然骄傲愈厉害，以至到了失去理智的地步。他们没有想到骄傲的结果会给自己带来怎样的痛苦，也不会发现，自己内心的许多不平安、仇恨、愤怒、都是因为骄傲的缘故。他们不但向人骄傲，还向上帝骄傲；心目中没有上帝，也不敬畏上帝；不认识上帝的作为，也不服从上帝的安排；不理会上帝的律法，和上帝藉祂仆人所发出的警告；甚至否认上帝的存在，以自己为神。这些人最后的结局是跟魔鬼一起落在地狱里。

5. 谤讟

“谤讟”就是毁谤、亵渎的意思。

这种行为包括毁谤人、批评人、及故意说僭妄的话、妄论上帝的作为。 谤讟的意思就是明明知道那件事是怎么一回事，却故意用虚假的话使上帝受羞辱；或者明知那件事是对的，故意用谎言把它说成错的，来侮辱人、侮慢上帝。

末世的人既不敬畏上帝，就以为上帝是可以随便被他们毁谤的、亵渎的；因为没有看见上帝的审判立刻临到，是以讥笑、羞辱上帝的名和上帝的荣耀，作为自己的快乐。

主耶稣来到世上的时候，人曾经用类似的态度来讥笑祂、毁谤祂，以后的使徒们也受过类似的待遇；可是在末世，人要更加大胆地普遍谤讟敬畏上帝的人，这也是在大灾难期中那敌基督所要作的事。他们的谤讟话语虽然从表面上来看是对人说的，但是他们的谤讟实际上是对上帝的。主耶稣教导我们，“凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。 ”（见马可3：29）“惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。 ”（参见马太12：32）

奉劝那些说谤讟话语的人要知道做这种事的结局。

6. 违背父母

这也是末世的预兆之一。人要愈来愈不孝敬父母，不服从父母的管教，误解自由和爱的意义，认为反抗父母的教训才是自由，破坏上帝在家庭中所安排的次序。

今天，有一些新颖的主义就是以不要父母作为口号；以斗争自己的父母为光荣，作为信仰新思想、和先进的表示。

圣经的教导是“孝敬父母”，这是十诫里唯一一条带祝福的诫命。在新约圣经里，上帝把这个问题说的更清楚了，“你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。 ”（见歌罗西3：20）

上帝的教导是要我们“凡事听从父母”，而不是选择性地听从父母，但是在末世出现的现象是“违背父母”。在现在的社会里，我们看到那些虐待父母的事情还少吗？社会上出现的啃老族，与“孝敬父母”是格格不入的，但是又有多少人把这个现象与末世的罪恶联系在一起呢？有的人甚至认为这是社会发展的结果。

所以我们有责任告诉众人，不可违背父母，而且要孝敬父母。

7. 忘恩负义

＂忘恩负义＂：原文的意思是“不感谢”，表示“不知感谢”．“忘恩”等意思。中文译为“忘恩负义”，很确切。中国古代注重人伦道德，认为不孝和忘恩负义是大不义，但末世道德沦亡，忘恩负义的事越来越多，不义的事层出不穷．我们是上帝的子民，不可以忘记上帝恩典而负义，也不可忘记父母．亲友的恩而负义．

末世的人既然很现实，讲求物质的利益，就必然轻看朋友的情谊。这样，就很容易忘恩负义。待人好的不一定得到好报；得到人好处时满心感激，但事情一过，就立刻忘记了。这是今天社会常见的情形，人为什么会落到这样忘恩负义的地步呢？因为他们忘记了施恩给他们的上帝，没有认识到上帝给人的生命、气息、才干、钱财等一切好处都是上帝的恩典；反倒认为自己一切所有的是靠自己的才干得来的。

圣经告诉我们，主耶稣“就用比喻对他们说，有一个财主，田产丰盛。自己心里思想说，我的出产没有地方收藏，怎么办呢？又说，我要这么办。要把我的仓房拆了，另盖更大的。在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说，灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用。只管安安逸逸的吃喝快乐吧。上帝却对他说，无知的人哪，今夜必要你的灵魂。你所预备的，要归谁呢？”（见路加12：16~20）

无知的人以为一切靠自己，岂不知如果没有上帝的允许我们什么事也做不成！

如今不少人，一说到成绩，就是自己的功劳和自己的聪明才智，什么好的都是自己的，不好的都是别人的。把世上因人的罪恶而有的痛苦患难，随便怪罪于上帝；说上帝若是慈爱的，就不会容许灾祸发生。其实人所受到的各种患难，常常因为对上帝忘恩负义而招惹来的。

末世的人忘恩负义竟然到这个地步。

8. 心不圣洁

一般当我们说到心里不圣洁的话，大概就是指有不洁净的、污秽的、无信仰的，等等的意思。因为圣洁的反面就是污秽、邪恶、贪婪、奸淫、恶毒、抵挡真理，等等。我们相信没有一个真正的基督徒会故意去做这样的事情，但是在不自觉的情况下也是有可能做的。

但是这里所说的”心不圣洁“不仅是说到圣洁的反面，而且还包括”不够圣洁“。其实是并不存在”不够圣洁“，因为不是圣洁就是不圣洁。那我们这里要表达的是什么意思呢？

我们是要说，在末世的时候，人们不求成为圣洁，不想在圣洁方面有任何的追求，不想走成圣的道路。

不是说现在社会里每一个人都去拜佛，但是你说他不信佛吧，他却可能在逢年过节的是时候，或者的遇到紧急事情的时候，会去庙里上香；说他是佛教徒，但是他却在圣诞节也会去礼拜堂。有的人从来不去庙宇，也不信佛。问他是不是知道上帝，他会说知道上帝的，但是从来就没有把上帝真的当一回事。对有关上帝的事情都不关心，也不求上进。对圣经的真理没有追求，就是那种所谓挂名的基督徒。

所以，我们说”心不圣洁“有两种情况，一种是绝对走到圣洁的反面，是绝对的不圣洁；还有一种是不追求圣洁的不圣洁。

圣经告诉我们，”我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。“（见启示录3：15~16）当上帝吐弃我们的时候，灾难就临到了。

9. 无亲情

如果一个人专爱自己．贪爱钱财．违背父母．忘恩负义．心不圣洁，那还有什么亲人？那还有什么”亲情“可谈？

上帝从创世一开始就设立了家庭，亚当有夏娃为配偶，而且生儿育女。家庭里的亲情是至关重要的。上帝就是用家庭的观念来教导我们，所以上帝就是我们基督徒在天上的父，我们就是上帝的儿女，这完全是一个家庭的写照，而我们与上帝的感情就是亲情。

现在的一些无神论者视“亲情”为罪恶，因为“亲情”是上帝所喜悦的；一些以金钱至上的人视“亲情”为累赘，所谓时间就是金钱，哪有时间花在亲情上？

上帝在地上所设立家庭的制度，就是要人藉着在这个世界里的家庭生活，体会到天上家庭的相爱；但是今天世人被魔鬼弄瞎了心眼，尽量破坏上帝所定的家庭秩序，和家庭中因亲情而有的爱；因此对于上帝所设立的教会 ── 上帝的家，彼此相爱那种甜美的生活就更没有认识，越来越背离了上帝设立家庭的目的。

在一些地方，有二奶、有小三好像是正常的，正式家庭之间的亲情完全被抛弃了。父母丢弃儿女和儿女不顾父母的事情，已经不是新闻了。甚至出现父母杀自己亲生的孩子案子，对此，人们也都已经见怪不怪了。

圣经告诉我们，“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人，更是如此。”（见提前5：8）

家庭的破碎，并不是因为信仰不同所造成的，乃是为了情欲的缘故。世界各国的离婚率都在上升，无亲情是末世的现象之一。

10. 不解怨

“不解怨”其实就是不肯饶恕人、不肯和解的意思。

末世的人们没有上帝的道理存在心里，不能原谅别人，反而常嫉恨别人，所积的怨恨便导致争吵、互相残杀、增加世上凶暴事件。

关于饶恕的问题，主耶稣是这样教导我们的，“那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”（见马太18：21~22）

从彼得问主耶稣的口气来看，彼得认为饶恕七次已经太多了。但是主耶稣告诉他，“七十个七次”！远远超过彼得所想的。

我们中间有数学好的人，一算，那就要我们饶恕四百九十次！那，是不是到了第四百九十一次就可以不饶恕了呢？弟兄姊妹，主耶稣的意思还不止四百九十次，祂的意思是无限制地饶恕，因为我们在天上的父，彻底饶恕了我们的一切过犯，我们一生所犯的罪岂止四百九十次？

但是，在末世的时候，人们不仅自己不解怨，还煽动、鼓励别人也不解怨，鼓吹仇恨入心要发芽，要报几十年前的仇，这样对待他人，别人就会要报你几百年前的仇。这样的结果，就是末世的世界上都是仇人。

11. 好说谗言

什么是“谗言”？谗言就是说坏话毁谤人。亦指坏话﹐挑拨离间的话。 也是说谎，造谣中伤人，诽谤人的意思。

圣经的教导是“不说谗言”（参见提前3：11），但是末世的人好说谗言，因为人们狂傲、爱自夸、心不圣洁、不解怨、不爱良善、专爱自己，因此为了自己的利益或因嫉恨的心理就会到处谗言。

有的人自己不进步，看到他人进步了，就非得造谣言、说谗言，用诽谤的言语把进步的人拖下来。自己不努力，也不愿意看到有人经过努力获得成绩。

魔鬼撒旦还有一个名称就是“谎言之父”。（参见约翰8：44）所以说谗言之人就是属于魔鬼撒旦的。

“有一天，上帝的众子，来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有。地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。撒但回答耶和华说，约伯敬畏上帝，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆，围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福。他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的。他必当面弃掉你。”（见约伯1：6~11）

“又有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有。地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。撒但回答耶和华说，人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”（见约伯2：1~5）

在这两段经文里，我们看到魔鬼撒旦平白无故地造谣毁谤约伯，在耶和华上帝面前说谗言，攻击约伯。所以末世人的人喜欢说毁谤的话，就是因为魔鬼就是一个控告者，喜欢控告别人。在末后的时代，人会更充分地把魔鬼的性情表露出来。那在人心中的邪灵，将更有力地控制人的心思，叫人照牠的意思说毁谤人的话；不只是毁谤基督徒，也是彼此毁谤、诬告，要得别人的把柄，完全忘记自己的错失和亏欠。

12. 不能自约

不能自约的意思就是指缺乏自制的力量，不能约束自己。

当我们已经是专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言的时候，我们已经在罪里越陷越深，就越没有能力能够约束自己，因为我们已经受到魔鬼撒旦的控制了。

主耶稣告诉我们，“我就是道路，真理，生命。”主耶稣在这里所说祂就是真理，不是说圣经里有数理化的定理，乃是告诉我们上帝是一切真理的总真理。我们所有的、生活中的真理都是从上帝来的。

换一句话说，当人们拒绝上帝的总真理的时候，对事物的看法也会歪曲。当一个人脱离了上帝，对事物的看法也会变歪；本来应该可以自律的事情不会自律了。

当今那么多的贪官，整房间的钞票不敢花，就是说他们也知道这是不义之财不可以拿到大庭广众前面去。知道这是不义之财，还是继续收。因为他们没有办法自约，知道不义之财是不能收的，而且收了也不敢用，那为什么还要收呢？

通常人们会说这些人真的是中了邪了，连简单的分析能力都没有了；我们说这些人是因为魔鬼进入了他们的心，绝对没有自约的能力，根本谈不上自律，也不可能有正常的分析。

这也是末世的一种表现。

13. 性情凶暴

末世的时候，人所受的教育更高深，文明更进步，性情却更接近原始时代那种野蛮和凶暴的行动，更像野兽那样没有理性；因为失去了约束自己的能力。既然与上帝断绝了交通，就像没有灵性的畜类一样，而且他们也自认人是猴子进化而来的，所以他们对自己所表现出来的兽性就丝毫不会感到羞愧。

在现在的社会里，不要说大学生，就是博士也比以前多得多了。不仅如此，人们还常常标榜自己是“博士后”。（全世界除了中国以外，都没有“博士后”这个头衔。）按正常的情况来说，在这文化程度那么高的社会里，残暴的事情应该少而又少。但是只要看看在网上流传的视频，你就看到社会上出现地沟油、毒奶粉、最近又出了有关育苗的问题。为了牟利，已经达到了穷凶极恶的地方了，根本不顾他人的安全和生命。

末世人们根本不讲自律，反而鼓励放纵，美其名为＂自由发展＂，我们是属圣灵的人，不可盲从，免得掉进魔鬼所设的陷阱里。有些人生来就比较良善，有些人生性狡猾、凶恶，因为他们没有宗教信仰，更不信主耶稣所教导我们的“爱人如己”，因此放纵情欲而堕落，使得他们那凶暴的本性越加凶暴。目前世界凶暴，恐怖事件那么多，就是由于魔鬼在他们心中运行而使他们变本加厉的。

14. 不爱良善

现代中文译本是翻译为“恨恶良善”，比“不爱良善”强烈多了；不仅是“不爱”而是“恨恶”，把良善作为仇敌。

为什么末世的人会那么反对良善呢？

良善的反面就是邪恶。行邪恶的人，不仅自己行邪恶，而且希望别人也行邪恶。因为圣经告诉我们，“他们不但自己去行，还喜欢别人去行。 ”（参见罗马1：32）

出现这样情况的理由很简单，如果大家都是邪恶的，人们就可以称这是个社会现象，因为人人如此。但是如果有一个人行善，人们马上就有了对比，邪恶就显而易见了。圣经告诉我们，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（见约翰3：19~20）

主耶稣对跟从祂的人说，“你们是世上的光。”（参见马太5：14）这就是说，在末世的时候，人们都不行善良的事，我们基督徒就必须继续不断地行主耶稣基督教导我们的善良的事，虽然我们会遭到世人的讽刺打击，但是我们仍然要在这个末日做光、做盐，用从上帝那里来的爱，把末世人们的邪恶照出来。

15. 卖主卖友

末世的人没有人格和道义、没有责任感、却贪爱钱财、忘恩负义、心不圣洁、不爱良善，必然会为了取得自己的好处，就把别人出卖了；甚至在信仰上也不例外，正如犹大把耶稣出卖了一样。

许多基督徒为着自己物质上的好处，不惜出卖为他们受死的主耶稣基督，叫祂的名受亏损。

对待朋友也是如此，有的人并非是为了自己得到什么好处，就是喜欢打小报告，告发自己的亲朋好友，甚至告发自己的父母。这样的事情在十年浩劫之中尤有发生。

反过来看那些被伊斯兰国砍头的基督徒，他们虽然被迫跪在地上，但是丝毫没有不安，更没有反悔求生的表示。为了信仰，宁可摆上生命。我们认为那些至死不出卖主耶稣的基督徒，就是世上的光，把那些卖主卖友的丑恶面目暴露无遗了。

16. 任意妄为

末世的人愈来愈任性。一些教育家主张自由发展，因此人们就更加任性，也没有道德，更不会服从法律；甚至有人认为，国家的法律不一定都要服从；只是自己认为应当的才去服从。

人心既然没有道德的约束，当然是任意妄为，更谈不上遵行上帝的旨意了。人任意妄为的结果，受亏损的是自己，必定要尝到自己犯罪的果子。

我们认为人们最大任意妄为就是否认上帝。

一个人是什么？中国人有十三多亿，你一个人才是十三亿分之一。而全世界又有多少人？现在全世界的人口是七十几亿，所以一个人才是七十几亿分之一。然而，地球在太阳系里占多大的位置？太阳系在银河系里占多大的位置？银河系在整个宇宙里占多大的位置？

一个人，在宇宙中所占的位置小到用“微乎其微”都显得不够小了，但是人竟然敢说，上帝是不存在的。

说这样的话的人，真是任意妄为！

17. 自高自大

表示人自高自大，因为目无一切，就使自己的眼目昏迷，看不见事实的真相、前途的危险。那种骄傲的气势，态度叫人难以忍受。

在我们熟悉的口号中，我们就看到了人的自高自大。比如，“人定胜天”。

在中国的心目中，“天”其实就是上帝。人在哪一点上能够胜过天？出现天灾，人哪一点可以抵挡得住？如果能够预报地震就是很不错的了，根本没有什么办法阻止地震，人怎么能与天来比？

最近这几年，海啸发生了几次，人能防止海啸的发生吗？

人的能力根本不能与天来比，不仅不稍微客气一点说，人如果尽最大的努力，有可能可以减少天灾的破坏程度；竟然还说，人一定胜过天。

这真是自高自大到极点了。

18. 爱宴乐不爱上帝

“宴乐”是关乎今生的吃喝玩耍。

末世的人更喜欢吃喝玩耍、放纵肉体的情欲；爱宴乐的结果当然是不爱上帝。因为主耶稣教导我们，“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。”（参见马太6：24）

而且圣经里面几次提到宴乐都不是一种好的描写，但以理书中的伯沙撒王的欢宴，为要表现自己的财富，这样骄傲的结果，自然受了上帝的警戒和责罚。（参见但以理第五章）

圣经又有记载那个在阴间的财主，活着的时候也几乎是天天奢华宴乐。“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。就喊着说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧，打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头。因为我在这火焰里，极其痛苦。亚伯拉罕说，儿阿，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦。如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。”（见路加16：19~25）

基督徒虽然可以有适当的娱乐，可是不应该把寻求享乐作为我们的目标。魔鬼利用物质上的享受、肉体情欲感觉上的愉快，拦阻人爱上帝，叫人爱上帝的心变成冷淡。爱宴乐的结果必定不爱上帝，这是基督徒应该时刻警愓的。

末世因为错误哲学思想的影响，人们主张＂及时行乐＂，因为他们声称上帝是不存在的，因此谎宴酒醉、放纵情欲都觉得无所谓。误以为不敬拜上帝的人就可以不必遵守圣经道理或教会的规定，可以自由自在的无论什么事都可行。他们不知道，末日上帝还是要审判他们的。何况离开上帝不但没有真自由，反而受恶魔的辖制，成为罪的奴仆，被魔鬼牵着鼻子走，必定走向地狱的永火。

使徒保罗在这里列出了十八项末世时多数人的作为，至少可以让提摩太和我们都有禁戒，知道会有什么样的事情发生，我们也应该有对付的办法，就是依靠圣灵的带领，照着上帝的话语来行，以《以弗所书》第六章的教导来武装自己，只有这样才可能免受魔鬼撒旦的残害。

III. 有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开。

1. 有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。

什么是敬虔？敬虔就是真心诚意地按照上帝所喜悦的和所指定的，高高兴兴地来想、来做。

“敬虔”是好事，敬虔是对上帝的，不是做给人看的。但是有的人，他们的“敬虔”是做给人看的。敬虔是讨上帝的喜悦，而不是讨人的喜悦；敬虔的对象是上帝，不是人。

主耶稣教导我们说，“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。（有古卷作必在明处报答你）你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”（见马太6：1~5）

“耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说，上帝阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，上帝阿，开恩可怜我这个罪人。我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了，因为凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高。”（见路加18：9~14）

主耶稣在这里所说的那个法利赛人，虽然在人看来是在祷告，但是主耶稣对这样的人的评价不是对上帝的祷告，而是“自言自语的祷告”。他的祷告是说给自己听的，因为除了炫耀自己就是贬低他人。

在人看来这个法利赛人是在祷告，但是这又有什么用呢？人的评价有什么用途呢？

法利赛人是严格地按照律法的规定对行为有极其细致的要求，所以从外表来看，他们一定会每一个礼拜都有禁食的时候，而且也会非常精确地奉献十分之一。但是如果是为行为而行为，那只能是一种自我安慰，他们的祷告不能达到上帝的面前，所以主耶稣说他们的祷告只是“自言自语”而已。

主耶稣所说的情况，绝对不是空穴来风，当时的法利赛人就是有敬虔的行为，但是这些行为是为了让人看到，是做给人看的；没有敬虔的心。

其实在旧约时代里，这样的人也有这样的人。

在前面我们曾请大家查看《民数记》第二十二至二十四章，那里记载了巴兰好像是很敬虔的，每当有人来请求他的时候，他都先求告耶和华上帝，好像耶和华上帝也是同意他去的，为什么我们说巴兰是不对的呢？

在那一段圣经里，我们看到耶和华上帝已经明明白白地告诉了巴兰，“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。 ”（见民数22：12）

我们一直说，圣经里的每一句话都是重要的，如果圣经里重复了某一句话，那就是非常重要的了。当上帝回答了巴兰一次，这就是结论，我们无需再一次询问上帝。巴兰明明知道“耶和华不容我和你们同去”（参见民数22：13），却又一次求问耶和华上帝。如果我们再一次去问上帝同样的问题，我们是否知道这样做表示什么意思吗？这就表示：

（1） 我们不愿意听上帝已经告诉我们的结论，因为我们认为我们所想的、所计划的比上帝好。

（2） 我们认为上帝没有考虑周到，我们给上帝第二次机会，让祂可以改正。

对于不愿意听上帝的话的人，上帝会怎么做呢？

圣经告诉我们，“所以上帝任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事”。（参见罗马1：24）

既然巴兰一次又一次地求问耶和华上帝，耶和华上帝告诉他，“这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。 ”（参见民数22：20）巴兰觉得上帝同意他去了，但是我们看到耶和华上帝在这里的重点是“你只要遵行我对你所说的话”，这个“只要”显然比其他都重要了。上帝对巴兰说过了什么？上帝明确地告诉过巴兰，“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。 ”（见民数22：12）所以“上帝因他去就发了怒。耶和华的使者站在路上敌挡他。”（参见民数22：22）这不是上帝朝三暮四，因为上帝早就告诉过巴兰不可以去，而是巴兰一心想要去，自己以为上帝允许他去。

因为巴兰心里就是想要去，耶和华上帝就任凭他去，但是使巴兰不能说出诅咒以色列的话。

我们在巴兰的身上就看到了一个假冒敬虔的人。虽然他似乎事事都求问耶和华上帝，但是他心里的主意早就定了。求问上帝只是一个走过场的形式。这就是圣经在这里所说的，“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。”

就是现在还是有不少人是这样的。有的人虽然每一个礼拜天去礼拜堂，但是人虽然是坐在礼拜堂里，但是心却不是在敬拜上帝。敬拜上帝要有恭恭敬敬的态度，不能像使徒保罗在《哥林多前书》里所描写的那样：“你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视上帝的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞。”（见林前11：20~22）

到礼拜堂里去敬拜上帝不是做给人看的，圣经告诉我们，“上帝是个灵（或无个字）所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。 ”（见约翰4：24）如果我们在敬拜上帝的时候，没有用心灵和诚实来敬拜祂，那我们的敬拜只是给人看的了。

2. 这等人你要躲开。

圣经在这里教导我们，对那些只有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意的人要躲开。

这是不是出乎我们的预料？难道我们不应该批评这样的人吗？难道我们不应该好好教训教训这样的人吗？为什么圣经却教导我们要躲开这些人呢？

圣经在这里没有告诉我们为什么，但是我们可以从整本圣经里看到为什么。

（1） 这些人是知道对上帝敬虔是应该的，但是他们的圣经知识却是败坏人的。因为他们熟知圣经，有的时候甚至能够欺骗属上帝的人。

我们来看一段经文：“那时，有一个神人奉耶和华的命从犹大来到伯特利。耶罗波安正站在坛旁要烧香。神人奉耶和华的命向坛呼叫，说，坛哪，坛哪。耶和华如此说，大卫家里必生一个儿子，名叫约西亚，他必将丘坛的祭司，就是在你上面烧香的，杀在你上面，人的骨头也必烧在你上面。当日，神人设个预兆，说，这坛必破裂，坛上的灰必倾撒，这是耶和华说的预兆。耶罗波安王听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手，说，拿住他吧。王向神人所伸的手就枯干了，不能弯回。坛也破裂了，坛上的灰倾撒了，正如神人奉耶和华的命所设的预兆。王对神人说，请你为我祷告，求耶和华你上帝的恩典使我的手复原。于是神人祈祷耶和华，王的手就复了原，仍如寻常一样。王对神人说，请你同我回去吃饭，加添心力，我也必给你赏赐。神人对王说，你就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水。因为有耶和华的话嘱咐我，说不可在伯特利吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。于是神人从别的路回去，不从伯特利来的原路回去。有一个老先知住在伯特利，他儿子们来，将神人当日在伯特利所行的一切事和向王所说的话都告诉了父亲。父亲问他们说，神人从哪条路去了呢？儿子们就告诉他。原来他们看见那从犹大来的神人所去的路。老先知就吩咐他儿子们说，你们为我备驴。他们备好了驴，他就骑上，去追赶神人，遇见他坐在橡树底下，就问他说，你是从犹大来的神人不是。他说，是。老先知对他说，请你同我回家吃饭。神人说，我不可同你回去进你的家，也不可在这里同你吃饭喝水。因为有耶和华的话嘱咐我说，你在那里不可吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。老先知对他说，我也是先知，和你一样。有天使奉耶和华的命对我说，你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水。这都是老先知诓哄他。于是神人同老先知回去，在他家里吃饭喝水。二人坐席的时候，耶和华的话临到那带神人回来的先知，他就对那从犹大来的神人说，耶和华如此说，你既违背耶和华的话，不遵守耶和华你上帝的命令，反倒回来，在耶和华禁止你吃饭喝水的地方吃了喝了，因此你的尸身不得入你列祖的坟墓。吃喝完了，老先知为所带回来的先知备驴。他就去了，在路上有个狮子遇见他，将他咬死，尸身倒在路上，驴站在尸身旁边，狮子也站在尸身旁边。”（见王上13：1~24）

在这段圣经里，我们就看到那个“老先知”冒充上帝的话骗了那个神人。我们认为这个老先知就是那种只“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”的人，有先知的外貌，却有魔鬼的心；居然把神人给骗了。

我们要知道，我们所信的上帝是一位永不改变的上帝，祂绝对不会朝三暮四，因为主耶稣教导我们，“天地要废去，我的话却不能废去。 ”（见马太24：35）上帝不会一会儿对神人“说不可在伯特利吃饭喝水”，一会儿又如那个老先知所说的，“有天使奉耶和华的命对我说，你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水”。

那种“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”的人是非常狡猾的，因为在末世，“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。 ”（见马太24：24）

所以我们要接受这个神人的教训，躲开那些“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”的人。

（2） 圣经曾多次告诫我们，要躲避那些对我们不利的人和犯罪的情况。

“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。”（见罗马16：17）

“提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。”（见提前6：20）

（3） 圣经也多次告诫我们要逃避犯罪的可能。

“你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外。惟有行淫的，是得罪自己的身子。 ”（见林前6：18）

“我所亲爱的弟兄阿，你们要逃避拜偶像的事。 ”（见林前10：14）

“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属上帝的人，要逃避这些事，追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。”（见提前6：10~11）

“你要逃避少年的私欲”（参见提后2：22）

（4） 主耶稣基督在教我们如何祷告的时候，让我们求上帝，“不叫我们遇见试探”，（参见马太6：13）

我们是带着原罪来到世界的，我们有很重的罪性，所以当我们受到魔鬼撒旦的引诱，我们就很容易成为魔鬼撒旦的俘虏。哪怕是使徒彼得，虽然他有跟随主耶稣的心，虽然其他九个门徒都逃跑了，他和约翰还是跟随被捉拿了的耶稣来到大祭司的院子里。但是他还是三次不认主。没有圣灵的带领，没有耶稣基督如同牧羊人的仗和杆的保护，靠我们自己的话，我们是一定打不了胜仗的。即使是夏娃，她没有原罪，但是也经不起魔鬼撒旦的引诱，还是吃了上帝规定不可以吃的果子。

所以，我们对付罪的办法就是靠主耶稣的能力，不叫我们遇见试探。万一我们觉得有试探来了，赶快逃避、躲开。我们不要逞能，要听上帝对我们的教导。

IV. 那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。

吕振中的译本把这一节圣经翻译为＂那暗暗穿进人家，牢笼志行薄弱的妇女的，正是他们中间的人，这些妇女被罪堆压，被各种私欲牵引着。＂而中文新译本译为＂他们中间有人潜入别人的家里，操纵无知的妇女。这些妇女被罪压住，又被各种的私欲拖累。＂

1. 那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。

“这等人”是指谁？我们认为“这等人”就是指那些“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”的人。

使徒保罗在这里所讲的，似乎针对当时曾经发生过的事情。这种事情不但当时会发生，就是在今天的教会里面，也同样有发生。这里所说的“妇女”显然是指教会範围里面的姊妹，因为那等人既然有敬虔的外貌，在教会的範围里面活动，就容易使人不注意他们暗中放纵情慾的实际生活。

所以姊妹们不要因为是教会里的人就放松警惕。如果人们认为教会里的人应该是比较好的人，那我们说只有很笨的坏人才不会混在教会里。如果我们看主耶稣基督的十二个门徒里面就有一个犹大，也就是一个很坏的人；这就是说有十二分之一是很坏的人。这还是在主耶稣基督身边的情况。我们不知道每一个教会里有多少坏人，但是既然魔鬼撒旦能够在主耶稣基督边上有犹大，那在我们的教会里必然有不少坏人，而且可能是很坏的人。姊妹们，不要以为在教会里的都是好人。

主耶稣基督曾经用一个比喻告诉我们，“耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里。及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说，主阿，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？主人说，这是仇敌作的。仆人说，你要我们去薅出来吗？主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧。惟有麦子，要收在仓里。”（见马太13：24~31）

主耶稣在这个比喻里告诉我们，麦子和稗子是一起长的，要到收割的时候才把他们分别出来。所以我们的弟兄姊妹都应该注意，在这个时候我们要注意区别谁是麦子，谁是稗子。

偷进人家的“家”是由多种形式的。偷进，暗示他们采用不光明正大的方法，可能乘他们的丈夫出外工作时潜入她们家中。

他们引诱无知妇女的方式可以是藉著探访的交往，进入她们的家庭；或是故意谈到属灵的事情，如关乎圣经的道理或宗教方面的活动，作为接触的机会来牢笼那些妇女。由此可见这些人完全没有敬畏上帝的心，只是利用福音的道理和所知道的知识，满足他们心里面的醜恶和败坏。

我们机构有规定，机构的每一个成员不能一个人进入异性的家里。与异性见面最好的地方是在教会，一起参加崇拜。与异性见面必须是在大庭广众的场所，以免魔鬼撒旦的引诱。如果是探访，牧师和师母一定要一起去。

我们在这里查考圣经，我们也在微信上讨论有关查经的事项，这些都是圣洁的事，是属上帝的事。但是如果因为我们有这样的一个平台，就在里面做那种污秽的事，这应该是很严重的罪。因为已经有姊妹向我们反映，有人无缘无故就找原来不认识的姊妹私聊，而且擅自把我们的姊妹的微信联络卡转给这位姊妹不认识的一些男人。而且这个人的行为有变本加厉的趋势，所以我们不得不对这样的情况进行调查。希望这一切都是因为对软件不熟悉所造成的错误，而不是故意的行为。

另外，请姊妹们，如果可以的话，不要把自己的照片放在微信里作为微信的头像。因为你不知道人们是怎么看这些头像的。

弟兄们也要注意，在现在所谓“开放”的社会里，也有女性引诱男性的事。远离那些穿着暴露的女性。不要自以为能经受考验，躲避、逃避是圣经的教导。

我们本来以为我们是在网络上的，没有人与人的直接接触，应该在这一方面不会有什么问题，可见我们也是疏忽了。同时，我们也看到了魔鬼撒旦真的是无孔不入，即使在网络上牠的干扰和捣乱时刻向我们进攻。

2. 这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。

显然，使徒保罗在这里也责备这些妇女，而且不仅是这一句话，在前面的一句也有责备的意思。使徒保罗所说的是那些“无知妇女”，这就是说只有那些无知的妇女才被那些偷进家门的坏人牢笼了。

“无知的妇女”是指在灵性上没有分辨能力的妇女。无知，不单是在属灵事上的不够判别力；也是因为她们本身给罪恶留下地步，所以在这里使徒保罗又说：“这些妇女担负罪恶，被各样的私慾引诱”。

她们之所以会被这等假冒敬虔的人所牢笼、欺骗，不只是这些假师傅方面的诡诈；也是因为她们自己顺从私慾，体贴肉体，在感情方面容易被欺骗的缘故。这些人既然要存心欺骗妇女，当然会留意妇女在爱情方面的弱点，使她们相信自己是敬虔可靠的基督徒。

末世特别提倡女权，有些妇女在爱情上，在两性之间的关係上，不愿受旧道德观念的约束，追求所谓的“开放”，跟男子一样，这一种思想常被假敬虔的人利用，叫更多的妇女吃亏。

可能我们在这里注意到使徒保罗似乎只是在这里责备我们的姊妹们，没有去责备那些只有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，偷进他人家里骗取无知妇女的坏人。为什么？

我们有这样的认为：

（1） 使徒保罗就像一位牧羊人，他的工作是保护他的羊。

教会的领导人有责任要保护教会里的弟兄姊妹免受魔鬼撒旦的攻击和坏人的骚扰。所以使徒保罗要责备他们，因为我们认为当时已经有这样的事情发生了。

事实上，一般的人是不愿意接受劝告的。我们相信做父母的必定有这样的经验，劝告的话孩子们基本不听，特别是在十几岁的时候，只有当他们吃了亏以后，才知道父母的话是对的。

人们常常说，“这是血的教训”。人都是很顽固的，只有在血的教训后才吸取教训。

事情发生了，使徒保罗给他们来总结经验了，叫他们要因此吸取教训。

（2） 使徒保罗责备她们是因为爱她们。

主耶稣教导我们，“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，祂就剪去。凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”（见约翰15：1~2）

在这里我们要注意，上帝只是修剪那些会结果子枝子，而且要“修理干净”，对于不接果子的枝子，祂就剪去，扔掉了。

使徒保罗责备那些妇女，就像上帝修剪那些会结果子的枝子一样。因为是属上帝的，上帝才管教。

（3） 对于属魔鬼撒旦的人，我们不需要责备他们。

对于坏人，我们会感到很生气，如果不能打他的话，至少也想要骂他们一顿。

但是事实上我们就算骂了又有什么用？看看天使长是怎么做的：“天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责牠，只说，主责备你吧。”（见犹大1：9）

天使长“尚且不敢用毁谤的话罪责”魔鬼撒旦，我们岂可责备我们认为不好的人吗？

使徒保罗对提摩太教会里的妇女的责备是出于爱心，至于那些坏人，上帝自有处置他们的时候，我们不必多虑。

V. 常常学习，终久不能明白真道。

使徒保罗这一节圣经是对谁说的？按照和合本的翻译，第七节是一句话，但是没有主语。那这一句话是说那些有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意的人呢，还是说谁呢？如果这第七节是单独的一句话，这个句子的主语是谁就必须成为有争议的了。

和合本圣经在第六节的结束时是用了一个句号，但是我们查看了其他的中英文翻译版本，发觉第六节结束的时候都只是一个逗号，这就表示第六节的后面一句话与第七节是一句话，这就是说的第七节虽然没有主语，但是主语是在第六节后面的那一句里。换一句话，第七节所说的还是那些“无知妇女”。

1. 常常学习

这里说到“常常学习”，则必定是指主内的学习，犹如学习圣经。

这样常常学习一定是好的，因为有追求的心，但是我们也要注意以什么态度来学，从什么角度来学。

（1） 有一些人喜欢追求新颖的东西，无论是生活中还是在教会中总喜欢一些新的东西，喜欢一些与众不同的东西。生活中追求新颖的事物可能没有什么不好，但是我们所信仰的主耶稣基督，祂来到世界是两千年前的事，所以我们所传讲的就是那两千年古老的事。

对于主耶稣基督来到世界上，为我们的罪钉死在十字架上，第三天从死里复活，为我们战胜死亡。这就是上帝的救恩，这不需要有任何新的发展，因为主耶稣基督在十字架上已经宣布“成了”。（参见约翰19：30）

曾经有一段时间，人们热衷于讨论主耶稣埋葬时候的裹尸布。有人声称找到了主耶稣埋葬时的裹尸布。诸如这一类的事情，我们最多也就是作为花边新闻那样听过就算了，不必去研究。因为这与救恩没有什么直接的联系。

因为有的人喜欢新颖的东西，追求新颖反而忘记了上帝给我们的圣经。圣经是上帝的话语，而且圣经是唯一上帝给我们的资料，所以，圣经是我们真正要花时间来读、来查考、来研究的。至于其他的东西，我们都可以放下，因为只有圣经才是最最主要的，其他都是次要的。

（2） 这一句话證明上文第6节所说的妇女，并非普通教外的妇女，而是教会中听过道的妇女。她们常常学圣经，可是始终没有能够明白真道。她们所以不明白的原因，乃是因为在她们里面还有罪恶的私慾，还没有除去这些缠累。

既然这一句话是针对上一节那些“无知妇女”说的，而那些妇女又是“担负罪恶，被各样的私欲引诱”，所以虽然这些妇女常常学习，表示她们非常热心地聆听新的教训。不过，由於他们对罪恶仍有留有余地，对呼召她们直截了当地悔改的福音真理又没有诚意接纳，只想在那些假师傅身上听到一些新意见、新道理，结果虽然常常学习，终久不能明白上帝的真道，因此对她们实际的需要就毫无帮助。因为只有诚意悔改，立志遵行上帝旨意的人，纔能明白上帝的道，也纔能真正得到上帝的恩典。

圣经记载了，“当许多人聚集，又有人从各城里出来见耶稣的时候，耶稣就用比喻说，有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润。有落在荆棘里的，荆棘一同生长，把它挤住了。又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。耶稣说了这些话，就大声说，有耳可听的，就应当听。门徒问耶稣说，这比喻是什么意思呢？祂说，上帝国的奥秘，只叫你们知道。至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。这比喻乃是这样。种子就是上帝的道。那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。那些在磐石上的，就是人听道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了。那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑钱财宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来。那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”（见路加8：4~15）

在耶稣所讲的这个比喻，有些人就是因为心里面有各种的荆棘，今世的私慾和思虑，以致使所听的道不能在心中发芽生长，就结不出成熟的子粒来，就是得不到结果。如果心不正，虽然学了很多，但是得不着上帝的恩典。

2. 终久不能明白真道

（1） “终久”是表示一直，自始至终；也就是说无论她们怎样学习，都不可能明白上帝的真道。

这话表示这些无知的妇女虽然常常学习，常常听，却没有属灵的悟性去消化辨明所学到的内容；也没有信心与所听见的道调和；或是遵行所听见的道。

我们说查考圣经不是文学研究，也不是历史研究，查考圣经是要凭着圣灵的带领来明白上帝的教导，是一项属灵的追求。

圣经知识是一回事，与主亲近又是一回事。把圣经作为一部文学著作来研究，虽然头脑中有很多圣经的故事和事迹，甚至可以成为人们眼目中的圣经专家，但是因为没有把自己放进去，虽然可以讲得头头是道，但是与讲故事、说书没有区别。圣经的教导是活的，是与我们的生活和行事为人连在一起的。如果传讲圣经只是为了讨听众的喜悦，甚至借机会达到一些不可告人的目的，这就是那些假师傅诱惑无知妇女的手法了。

这样看来，这些被引诱的妇女和那些引诱人的假师傅，都是在教会里面，藉著教会里的机会互相亲近，以致对所学习的真道，终久不能明白。可见一个人的动机如果不纯正，在真道上纵然常常学习还是不能够明白的。她们的存心既然不对，给罪恶留了地步；所以虽然表面上是学习真道，但却永远不能瞭解真道的意义。只能和那些引诱人的假师傅一样，只有敬虔的外貌，却没有敬虔的实意。

（2） 在我们刚才看的《路加福音》8：4~15里，我们还看到一个问题，就是如何才能明白上帝的真道。

主耶稣说，“上帝国的奥秘，只叫你们知道。至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。”

为什么上帝国的奥秘只让耶稣的门徒明白，而让其他人，看也看不见，听也听不明？

我们先来看一下门徒是怎么得到主耶稣对这个比喻的解释的？圣经是这样记载的，“门徒问耶稣说，这比喻是什么意思呢？”门徒问了耶稣，主耶稣就给他们讲解。

如果门徒没有问耶稣，他们会不会自己就明白了这个比喻？显然，门徒是因为自己不能明白这个比喻才来问主耶稣的，就是因为他们问了 ，他们才得到了这个比喻的解释。

事实上，门徒并不是在所有不懂的时候就都问的。比如，“于是教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂。被杀以后，过三天祂要复活。门徒却不明白这话，又不敢问祂。”（见马可9：31~32）门徒在这个时候不敢问主耶稣，所以当主耶稣被钉十字架的时候，他们就那么害怕，甚至不肯相信主耶稣一句复活了。

在这里我们就看到了，问与不问的区别。

我们认为，圣经不是一本普通的书，不是只要认字就可以完全明白其中的意思的。圣经是上帝的话，圣经里的话除了字面上的意义以外，常常还有属灵的意义。这属灵的意义常常是要在上帝圣灵的启示下我们才能够明白的。然而这圣灵的启示常常需要我们真心诚意地追求才能得到。所以，如果看不懂圣经的某一个部分，我们可以求上帝让我们明白。

如果单纯有圣经的知识，却没有圣灵的带领，这就与研究任何一门学科没有区别了。这就是为什么在我们每一次查经一开始的时候都必须求上帝的灵来带领我们，查经不是凭血气可以得到属灵的恩典的。查经不是要单单研究其中的文字，而是与上帝对话。圣经是上帝的话，我们读圣经就是在听上帝的话，查经就是要细心地听上帝对我们所讲的话。因为“祂愿意万人得救，明白真道。 ”（见提前2：4）所以“得救”与“明白真道”是息息相关的。

VI. 从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。

1. 雅尼和佯庇是谁？

雅尼和佯庇，这两个人的名字只有在这一段圣经里出现，至少我们没有查到圣经的其他地方有诉说这两个人的事情。

但是解经家们都一致认为他们就是在摩西按照上帝的指示告诉法老要让以色列百姓离开埃及的时候，法老招来他的博士和术士敌挡摩西。（参见出埃及7：1~22；8：7；8：18；9：8~11）

（以色列人出埃及前，降在埃及的十个灾：①血变血；②遍地是青蛙；③到处是虱子；④苍蝇漫天；⑤牲口得瘟疫；⑥埃及人浑身长疮；⑦冰雹打在埃及人的田地里；⑧到处是蝗虫；⑨遍地黑暗；⑩击杀头生的活物。）

2. 使徒保罗在这一节经文里提到古代的雅尼和佯庇，目的是要与当时的假师傅比较其类似的地方。古代摩西行神迹，要使众人知道耶和华上帝的大能，埃及的术士们也发挥类似摩西的能力行了几件异能，目的是要阻挡上帝的圣工（拯救以色列人）。

同样的，当提摩太传真道，传扬上帝赐给我们的得救福音的时候，那些假师傅也象提摩太那样大发热心，但是却传那些经过修改了的道，所传的道虽然相似，但他们所传似是而非的异端，从本质上与提摩太所传的真道敌对；如雅尼和佯庇敌对摩西一样；其结果也是阻挡圣工 － 传福音救人。

上帝的救恩是不容一点一划修改的，而当时的假师傅“私自引进陷害人的异端”，（参见彼后2：1）甚至有人传异教（参见提前1：3）。所以使徒保罗对提摩太说这些话是很有针对性的。

其实，在我们现在的情况比使徒保罗写信给提摩太那个时候的情况有过之无不及。现在是更加接近主耶稣的再来了的时候，所以异端、邪教频繁地出现，对基督徒的攻击也是很凶猛的。诸如：耶和华见证人、摩门教、真耶稣教会、东方闪电、上帝的儿女/爱的家庭，等等很多很多。其中有一些异端的原发地还是中国，所以我们需要特别注意。

对于“耶和华见证人”我们已经领教了他们的进攻。在我们的微信群里就曾经有他们的人来投放视频，立刻被 Tony 老师发觉。

“真耶稣教会”和“东方闪电”都是发源于中国。我们只要在网上查一下，就知道为什么他们是异端了。如果有需要的话，我们可以另外安排时间来看一下他们的异端实质。

对于末世的情况，主耶稣基督有这样的教导：“耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？耶稣回答说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。因为这些事是必须有的。只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国。多处必有饥荒，地震。这都是灾难的起头。（灾难原文作生产之难）。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。你们又要为我的名，被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（见马太24：3~14）

所以我们知道主耶稣的教导：“将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。”“且有好些假先知起来，迷惑多人。”

主耶稣又这段圣经里教导我们，“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。”

异端迷惑我们的手段就是给我们似是而非的道，从而让我们偏离真道。这样的事，就是雅尼和佯庇之类所做的，以此来敌对真道，把人拖入地狱。

所以我们一定要清楚知道我们到底信的是什么，如果自己不清楚什么是我们所信的，那我们就容易被异端，甚至邪教所蒙骗了。

3. 我们认为使徒保罗引用这样例子的另一个作用就是要安慰提摩太，告诉他不要灰心，这个属灵的争战并不是从他那时候才开始的，甚至不是从新约的教会时代才开始；乃是从古以来就已经有了！这一场大争战的胜败并不在乎眼前各人的得失、提摩太本身是否受到很多人的拥护、及他个人所作的是否有很大的果效；自古以来许多上帝忠心的仆人都是受迫害的，甚至主耶稣基督的绝大部分门徒都是殉道的，我们不过是加入这个长久的大战争里面，要在自己的岗位上尽忠，打应该打的美好胜仗。我们若做到这样，就可以坦然去见主了。

这一场大争战的最後胜利，毫无疑问的是在上帝的手中。从前雅尼和佯庇怎样只能暂时拦阻法老，叫他不顺从上帝的话，与摩西为敌；同样的，今天教会里的假师傅，他们敬虔的外貌也不过是暂时欺骗少数的人。

这样看来，整个属灵战争的胜败，并不在乎提摩太个人当时的处境如何，也不在于我们现今的处境如何。因为这争战早在远古时代已开始，且要继续直到主耶稣再来；我们只要与提摩太一样，忠心站在自己的岗位上，打完所要打的仗，就可以作个无愧的工人了。

4. 他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。

（1） 那些只有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意的人，是知道做人就应该对上帝敬虔的，不然他们就不会要有这样“敬虔的外貌”。但是既然他们知道敬虔是应该的，怎么可能却又不愿意真正的敬虔呢？这不是很矛盾吗？

在回答这个问题之前，我们来看一段圣经：

“有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇。无论大小，都听从他，说，这人就是那称为神的大能者。他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。及至他们信了腓利所传上帝国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。西门自己也信了。既受了洗，就常与腓利在一处。看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了上帝的道，就打发彼得约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。西门看见使徒按手，便有圣灵赐下。就拿钱给使徒，说，把这权柄也给我，叫我手按着谁。谁就可以受圣灵。彼得说，你的银子，和你一同灭亡吧。因你想上帝的恩赐，是可以用钱买的。你在这道上，无分无关。因为在上帝面前，你的心不正。”（见使徒行传8：9~21）

这个西门是不是已经信了耶稣？是的，他已经信了。不仅如此，他还是常与腓利在一处，看上去已经与他以前的情况决然不同了。本来他是行邪术、妄自尊大的，现在他是跟随腓利。但是当他看到彼得、约翰能够通过按手使归从主耶稣的人接受圣灵，他居然认为这样的能力是可以拿金钱来买的。对于这样的人，使徒彼得的评论是他的“心不正”。

这个西门的问题从表面上来看是对真理的不了解，但是其本质问题是他的心不正。

回到那些只“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”的人，他们之所以既然晓得应该敬虔地对上帝，却胆大包天地利用主的名来干坏事，就说明在他们的心里根本没有认识主。这就是使徒保罗在这里所说的“心地坏了”的意思。

（2） 这些人是“在真道上是可废弃的”。

这些人像雅尼和佯庇敌挡摩西那样，敌挡上帝的真道。这样的情况不仅出现在提摩太教会里有那些传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话和那合乎敬虔道理的人，（参见提后6：3）圣经还记载其他敌挡真道的人。

“他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往居比路去。到了撒拉米，就在犹太人各会堂里传讲上帝的道。也有约翰作他们的帮手。经过全岛，直到帕弗，在那里遇见一个有法术假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。这人常和方伯士求保罗同在，士求保罗是个通达人。他请了巴拿巴和扫罗来，要听上帝的道。只是那行法术的以吕马，（这名翻出来就是行法术的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。扫罗又名保罗，被圣灵充满定睛看他，说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？现在主的手加在你身上。你要瞎眼，暂且不见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。”（见使徒行传13：4~11）

稍微解释一下这段经文里的两个名字：

A. 巴耶稣

“巴”的意思就是“儿子”。

“耶稣”，原来在以色列人中有不少人起这个名的。旧约圣经中的“约书亚”其实是与“耶稣”同名。现在很少有人敢用“耶稣”来给自己的孩子起名了。

“耶稣”或者“约书亚”这个名字的意思是：上帝拯救；“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（参见马太1：21）

所以这个人的名字就表示他是约书亚的儿子。这是一个很光明和美丽的名字；但是他另外有一个名字，就是“以吕马”，意思是行邪术的。从这两个名字来看，他就是一个从光明中堕落的黑暗之子了。

B. 方伯士求保罗

方伯其实是一个官衔，士求保罗才是他的名字。

在罗马帝国时代，有两类省级统治：一类是由元老院所管辖，派往管理一个省的官，称为“方伯”；另一类是由皇帝派出，称为“总督”。当然这两个官都要效忠皇帝。

以吕马竟然公开在使徒保罗和巴拿巴面前阻止方伯接受真道，看见当一个人被魔鬼所控制以后会出现的状态，以至于受到了上帝的惩罚。所以使徒保罗在这里说这样的人，就是那些被魔鬼所用来敌挡真道的人，我们要在真道上是废弃他们。

VII. 然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧，必在众人面前显露出来，像那二人一样。

1. 然而他们不能再这样敌挡

首先，我们要明白那些只“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”的人，为什么要这样做？他们这样做是为了让谁看的？

只有敬拜上帝的人才知道要对上帝敬虔，不敬拜上帝的人根本不在乎谁是不是对上帝敬虔。所以很显然，那些人表明上的敬虔是做给基督徒看的，目的除了要基督徒来称赞他们，也希望以此可以获得基督徒的相信，特别是希望获得那些无知妇人的相信，因此就可以欺骗她们。

从人的角度来看，现在使徒保罗已经向提摩太阐明了这些人的本质，也让我们知道那是披着羊皮的狼。这样他们就不那么容易以同样的方式来敌挡人家接受主耶稣为他们的救主。

重要的是上帝是掌管宇宙万物的。虽然有的时候，上帝会让魔鬼撒旦得逞，但是圣经告诉我们，“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”。（参见罗马8：28）既然是“万事”，就包括好事和坏事，也包括魔鬼撒旦得逞的事情，然而所有这些事情的发生，只有一个目标，就是“叫爱上帝的人得益处”，也就是叫我们所有跟随主耶稣基督的人得好处。

我们前面提到的，在《使徒行传》里的西门，刚才我们只读到第二十一节，其实使徒彼得的话还没有说完 ，我们现在再继续往下看：

“你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。西门说，愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。”（见使徒行传8：22~24）

这个西门，按圣经所说，他已经接受了主耶稣为救主，但是他的旧我一直在起作用，以至于他还是字“苦胆之中，被罪捆绑”。

虽然使徒彼得责备他，但是没有弃绝他，还是从爱心出发，要他懊悔，要他祈求主。从西门的回答中，我们也看到他愿意接受彼得的指责和教导，我们也没有在圣经里再看到这个西门以后有什么样的坏情况。

人虽然有点时候会受到魔鬼撒旦的引诱，以至于犯罪跌倒。圣经告诉我们，“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（见约一1：9）

我们暂时的犯罪跌倒可以成为我们血的教训，靠着上帝的恩典，我们就不再犯同样的错误了。

2. 因为他们的愚昧

向上帝挑衅的人，都是自以为聪明的人，他们自己不承认上帝的存在，也希望其他人都像他们那样不承认上帝的存在。德国无神论者，尼采在十九世纪发出“上帝死了”的论点，之后无神论者就越来越猖狂。这种事情的发生，正如圣经所预示的，“愚顽人心里说，没有上帝。他们都是邪恶，行了可憎恶的事。”。（参见诗篇14：1）“那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。”（见马太24：10~11）“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。 ”（见提后4：3）

一个人怎么竟敢说“上帝死了”！但是尼采自以聪明，别人都想不到的事情唯独他想到，而且在没有根据的情况下，居然大胆发表，向全世界宣布他的谬论。

尼采既然说“上帝死了”，那就是说他承认上帝是存在的，不然怎么可以说“死了”呢？但是上帝就是生命，因为主耶稣已经向我们宣布，“我就是道路，真理，生命。”（参见约翰14：6）所以圣经告诉我们，“因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙”。（见罗马1：21~22）

那些只“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”的人，也是自以为聪明，他们这样做是有可能可以蒙骗一些人，但是这样的蒙骗也只是暂时的。因为他们所做的事一定会败露出来。

对人，可能可以暂时蒙骗一下，但是对于上帝，怎么有瞒过上帝的可能？圣经告诉我们，我们所信的上帝是一位全知的上帝，对于奸恶毒害，上帝是了如指掌：“其实你已经观看。因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应。”（参见诗篇10：14）

3. 必在众人面前显露出来，像那二人一样。

我们在前面已经讲过，我们没有在圣经的其它地方找到有关雅尼和佯庇的事情，所以我们也不知道他们二人的阴谋是怎样败露出来的。但是主耶稣告诉我们，“因为掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。”（参见马太10：26）

为什么假师傅在传异端的事上不能再前进呢？第一个原因是：上帝是自始至终都不断地照顾祂自己的教会，以祂的权柄控制那些假教师不能继续迷惑人．另一原因是因他们的愚昧在众人面前显露出来，使众信徒看清楚了他们可恶的真面目，这可能是上帝阻止他们的方法。

由这节让我们可以知道，假如有人传似是而非的道理，或歪曲基督的教训，我们不可以用血气与他们争战或敌对，就算他们的恶势力很强，也不必担心，因为教会是上帝的教会，上帝不会不知道，也不会不阻止他们．因此我们只要尽我们自己的义务，藉圣经上的真理、真道指明他们的不对，劝导他们回头，同时继续为他们祷告，求主彰显真假道的区别，并显示出上帝的旨意，使众信徒都能识破魔鬼的诡计．我们不要单指责他们，也不可咒诅，但要以爱心代祷，求主早日让大家能辨明，因为他们一般都是出于无知，缺乏属灵的经验而被邪灵利用，并不是存着要背逆真神或真道的恶意。

VII. 我们在这一段经文里学到了什么

在这段经文里，我们知道末世的时候所出现的现象和情况，虽然有假师傅的出现，但是他们是不可能得逞的。而我们如论在什么情况下，都要忠心地事奉祂。