¹ 约拿在鱼腹中祷告耶和华他的上帝，² 说，我遭遇患难求告耶和华，祢就应允我。从阴间的深处呼求，祢就俯听我的声音。³ 祢将我投下深渊，就是海的深处。大水环绕我，祢的波浪洪涛都漫过我身。⁴ 我说，我从祢眼前虽被驱逐，我仍要仰望祢的圣殿。⁵ 诸水环绕我，几乎淹没我。深渊围住我，海草缠绕我的头。⁶ 我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的上帝阿，祢却将我的性命，从坑中救出来。⁷ 我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入祢的圣殿，达到祢的面前。⁸ 那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。⁹ 但我必用感谢的声音献祭与祢。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。¹⁰ 耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。

I. 约拿在鱼腹中祷告耶和华他的上帝

从前面的一章里，我们知道当船上的人把约拿抛扔到海里以后，“耶和华安排一条大鱼吞了约拿”。（见约拿1: 17）

在大鱼的腹中显然是有空气的，约拿发现在这个特殊的遭遇中，自己没有丧命，竟有安全，就开始祷告。

人祷告的内容有不同的重点，而且所用的词汇和口气也一定与祷告的内容有关。在上一次查经的时候，我们讲到船上的人在约拿要他们把他抛在海里，“他们便求告耶和华说，‘耶和华阿，我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们。因为祢耶和华是随自己的意旨行事。’”（见约拿1: 14）和合本圣经在这里是用了“求告”，其实这也是他们的祷告，但是吕振中的翻译是用了“呼求”，因为当时船上的人是处于紧迫的状态，所以他们的祷告是迫切的求告、是呼求。

那么约拿在大鱼的腹中的祷告是什么样的祷告呢？

在第二章的第二到第九节就是约拿在大鱼腹中的祷告。我们觉得与其说这是约拿的祷告，还不如说这是约拿的赞美诗歌。在他的祷告中，他不是在祈求上帝饶恕他的过犯，而是对上帝献上感恩，他的祷告是赞美上帝如何恩待了他。这个祷告词记录了约拿的心路历程。

这就是为什么我们在前两次的查经中就说，当约拿要船上的人们把他抛到海里的时候，约拿已经知道自己做错了，已经向上帝认罪了， 因为上帝使用了船上的众人来教导约拿。

在第二章的第二到第九节，作者是以诗歌的形式来写的，所以不同的解经家对这一对的诗歌有不同的见解，按不同的韵律可以读出不同的意思来。如果查看不同的解经书籍的话，很可能会看到不同的细节。我们只是在这里稍微做一些介绍，也会谈一下我们的理解，供弟兄姊妹参考。

II. 说，我遭遇患难求告耶和华，祢就应允我。从阴间的深处呼求，祢就俯听我的声音。

1. 我遭遇患难求告耶和华，祢就应允我。

约拿在这里诉说他遭遇了患难。但是我们在圣经里没有找到约拿在其他什么地方什么时候有遭受患难的记录。唯一的一次，就是当他被抬起抛在海里之前的一段大风大浪的患难。

约拿说，“我遭遇患难求告耶和华，祢就应允我。”那就是说，当他在逃往他施的船上的时候，船遇到了特别强力的狂风大浪，约拿就有可能曾经求告过耶和华上帝。

在这里我们就看到了一个原来不愿意听从上帝吩咐约拿，上帝叫他往尼尼微去，他却逃往他施。即使是这样一个不听话的人，在约拿遇到了患难的时候，他还是求告耶和华上帝。

和合本圣经在这里是用了“求告”，而吕振中翻译的圣经是写成“呼求”，因为原文是有这两方面的意思。一般来说，“呼求”比“求告”更强力，更有紧迫感 。

在这个时候，上帝没有拒绝约拿的求告，而且是听了约拿的求告、呼求，甚至上帝竟然就应允了他。这就告诉我们，我们所信的上帝是一位怎么样的上帝，祂真的是充满了怜悯，祂真的是爱我们每一个人，祂真的是不愿意有任何一个人沉沦；只要我们回头转向上帝，上帝一定会接受我们的。所以圣经说，“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（见约一1: 9）

圣经在这里没有具体说明上帝是怎样应允约拿的求告，但是有的解经家就认为上帝让约拿可以想到把他抬起抛到海里，这样一个非常奇特的方法来终止逃往他施，实际上就是上帝恩典；上帝启发了他，让他能够想到这个犯法。

2. 从阴间的深处呼求，祢就俯听我的声音。

在这一节圣经的第二部分，和合本圣经就用到了“呼求”这个字。和合本圣经从“求告”到“呼求”有不断加强的意思。

如果我们仔细看这一节圣经，我们不仅看到了两句句子，而且这两句句子好像是平行的：“我遭遇患难求告耶和华，祢就应允我。从阴间的深处呼求，祢就俯听我的声音。”

在我们讲解这一句话之前，我们先要对这里的“阴间”做一些解释。

通常“阴间”是指不信的人在离开世界以后，灵魂所去的地方。但是“阴间”也可以指死亡的边缘。比如，大卫王所写的诗，“耶和华阿，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。”（见诗篇30: 3）我们知道大卫王并没有死了以后又复活过来，所以祂所说的，上帝把他“从阴间救上来”，是指他虽然犯了大罪，几乎要堕落到阴间，但是上帝把他拯救上来。所以“阴间”也可以是指死亡的边缘，特别是指灵里死亡的边缘。

约拿在这里所说的，“从阴间的深处呼求”，也有这个意思。我们在第一章里已经看到约拿说，“我知道你们遭这大风，是因我的缘故。”（见约拿1: 12B）他知道他这样不听从上帝的吩咐，而且还往上帝要他去尼尼微相反的方向去躲避上帝的吩咐，因此所遭受的都是罪有应得。

作为一个上帝所呼召的先知，这样严重地违抗耶和华上帝的吩咐，约拿明白他是应该受到严 重的的惩罚的。借用中国人常用的一句话，那是应该打入十八层地狱的。所以有的解经家认为约拿描写自己犹如处在阴间里一样。约拿是在大鱼的腹中，与世隔绝、暗无天日，他所能感觉到的就是鱼腥味，甚至他就是处在自己的大小便之中。所以，祂在这里以“阴间的深处”来描写祂应该处的境况。

从上面两个不同角度的解释，我们觉得不仅不是矛盾的，而且是互补的。这一节经文告诉我们，约拿知道自己违背上帝的吩咐，不仅遭受了大风大浪，现在居然被大鱼吞入腹中。虽然处在一个没有任何人曾经处过的环境，犹如阴间一样的困境，但是他竟然还是活着，竟然还可以向上帝祷告！这是无比大的恩典。他在这里衷心地感谢上帝；上帝没有在他拒绝上帝吩咐的时候让他离开世界，而是给了他一个悔改的机会。因为如果在他拒绝上帝吩咐的时候，上帝让他离开世界，他就必然进入地狱了。

在新约圣经里记载了一个人，不是出卖主耶稣的犹大，离开了真道，圣经就再也没有记载这个人了。“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”（见提后4: 10A）底马原来是使徒保罗团队里恶一位，但是因为贪爱现今的世界，就离开了。圣经没有记载底马有悔改的情况。上帝并不是给每一个人有再次悔改的机会。上帝给约拿有这样的的机会，这是很特殊的恩典，所以约拿很感恩。

3. 我们刚才说，这是约拿的赞美诗。我们在这一节圣经里所看到的这两句话就如诗歌的排比句：前面半句都是描写约拿向上帝呼求的情况，后半句就以“祢就”来描写上帝的慈爱。而且一句比一句更深入。

和合本圣经是先用了“求告”，然后用了“呼求”；吕振中翻译的圣经在一开始就用了“呼求”，在第二句里就都用了“呼救”，意思也加强了。

III. 祢将我投下深渊，就是海的深处。大水环绕我，祢的波浪洪涛都漫过我身。

1. 祢将我投下深渊，就是海的深处。

我们知道是 约拿要船上的水手把他抬起抛到海里的，但是在这里约拿却说，“祢（耶和华上帝）将我投下深渊，就是海的深处。”因此，有一些解经家认为这一节圣经不是约拿所写的，是有后人加上去的。但是有不少的解经家认为这一句话确实是约拿所写的，因为从上下文来看是有连贯性的，而且在原文中使用的文字上也可以看到统一性。

我们也认为这一节圣经不是后人加上去的。

那么，为什么约拿会这么说呢？

约拿的这一句话告诉我们，这是约拿对上帝的认识。虽然是水手把他抛到海里，那些水手只是执行者，而且若不是上帝的旨意，他们未必能够把约拿抛到海里。就如水手虽然努力要把船靠岸，却总是不能一样。上帝不允许的事情是不可能发生的。

所以让约拿投入到海的深渊是上帝的旨意。海成为使约拿清醒的工具，也是对约拿某种形式的惩罚。

约拿在这里祷告、赞美的方法与《诗篇》里的经文很相像。“祢把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。祢的忿怒重压我身。祢用一切的波浪困住我。”（见诗篇88: 6～7）

在约拿的这一篇祷告诗中，他多次使用圣经《诗篇》里的写作方式，甚至直接引用诗篇里的词句。

2. 大水环绕我，祢的波浪洪涛都漫过我身。

首先，我们一定要明白这里所写的文体是一首诗篇，不是一篇论说文，所以其中有很多比拟的手法。

我们刚才说，在大鱼的腹中都是脏水，而圣经在这里说，“大水环绕我，祢的波浪洪涛都漫过我身。”

中文圣经在这里所写的“大水”，在原文是“河流”的意思。如果写成“河流环绕我”，我们就会体会到一种“美好”的感觉了。虽然约拿在这个时候确实是处在脏水之中，但是他仍然有一颗感恩的心。

“祢的波浪洪涛都漫过我身”，并不是表示约拿将要窒息，或者被淹死了。因为这一句话是来自《诗篇》42: 7。“祢的瀑布发声，深渊就与深渊响应。祢的波浪洪涛漫过我身。白昼耶和华必向我施慈爱。黑夜我要歌颂祷告赐我生命的上帝。”（见诗篇42: 7～8）约拿不实在埋冤，约拿在这里 讲到了上帝的慈爱。

3. 从这一节圣经的两句话中，我们看到的是一个强力的对比。

第一句话，讲到了上帝让约拿投下深渊，就是海的深处。我们刚才说大海让约拿可以清醒。其实，约拿作为上帝的先知，却拒绝听从上帝的吩咐，理当扔到地狱 - 海的深处。

第二句话，上帝的慈爱拯救了约拿，没有让他死去，让一条大鱼把他吞下，虽然周围是水，上帝仍然保全他的生命。

约拿在这里所说的，就是《诗篇》里所说的，“但我在悦纳的时候，向祢耶和华祈祷。上帝阿，求祢按祢丰盛的慈爱，凭祢拯救的诚实，应允我。求祢搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中。求祢使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。求祢不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。耶和华阿，求祢应允我，因为祢的慈爱本为美好。求祢按祢丰盛的慈悲，回转眷顾我。”（见诗篇69: 13～16）诗篇在这里是患难中对上帝的赞美；约拿也是在赞美上帝。

IV. 我说，我从祢眼前虽被驱逐，我仍要仰望祢的圣殿。

1. 我说

圣经在这里突然出现了“我说”这两个字。这也是这一章里唯一第一次。在第二节里有一个“说”字，但是不是“我说”。

我们刚才说，从第二节到第九节是约拿对耶和华上帝的赞美诗，但是在这里他突然使用了“我说”。解经家因此认为下面所说的内容是约拿对上帝揣摩的结论，是约拿认为上帝是这样来对待他的。

2. 我从祢眼前虽被驱逐

约拿现在认识到，他应该是被上帝驱逐了。

当我们在查考第一章的时候，我们看到约拿为了逃避上帝的吩咐，就先逃到约帕，然后又买到了立刻要开往他施的船票，就登上了一条全是外邦人的船逃往所谓天涯海角的他施躲避上帝。

当时约拿可能认为一切都是顺利，逃往的目的达到了。但是，现在约拿已经完全不是这样想了。他现在说，是上帝驱逐了他；上帝任凭他无作非为。

我们刚才已经说了，这是“我说”，也就是约拿断言上帝应该完全离弃了他，实际上是上帝并没有驱逐约拿，只是任凭他走自己想要走的路，走一条违背上帝旨意的路。

但是无论怎么样，约拿确实是离开了上帝的道路。但是上帝从来就没有离弃约拿。不是上帝安排了一条大鱼把约拿吞下吗？人虽然犯罪、逃避上帝，但是上帝自始至终爱祂所创造的人。

这里所说的“从祢眼前”是指“从活人之地”，因为活人之地是上帝所看顾与管理的，这正如先知以赛亚所说：“我说，我必不得见耶和华，就是在活人之地不见耶和华，我与世上的居民不再见面”。（见以赛亚38: 11）上帝是活人的上帝，不是死人的上帝，因为死亡使人与上帝隔绝了。（圣经中常常以“睡了”来表示人在医学上的死亡，而“死”这个字常常是指灵里的死亡，就是与上帝隔绝。）约拿因为违背了上帝的命令，要逃到他施去躲避耶和华。现在约拿觉得不是他躲避上帝，而是上帝让约拿离开，因此约拿就觉得他已经无法来到上帝面前了。

这一些话，实际上就是约拿的懊悔；他的错误地把自己的想法代替上帝的吩咐，以至于造成了这样的后果。

3. 我仍要仰望祢的圣殿

所以，现在约拿觉得目前的问题不是他“起来，逃往他施去躲避耶和华。”（见约拿1: 3A）而是上帝不想见他了。

约拿在这里说，“我仍要仰望祢的圣殿”。

我首先来看一下“仰望”这个词的字面解释，是“抬头观看远方某一个物体”的意思。

根据前面所说，“我从祢眼前虽被驱逐”，所以上帝的圣殿一定不在约拿的面前了。我们也知道，当约拿逃亡他施的时候，从地理位置上来看，他确实是向远离耶路撒冷的方向逃跑的。

但是在这一句话中比较有趣的一个词是“仍要”。既然约拿是逃离耶路撒冷，他怎么“仍要仰望祢的圣殿”呢？所以吕振中翻译的圣经是写成，“怎能再仰望你的圣殿堂呢？”这么看来，这一句话是约拿为自己在悲叹。

我们刚才说，从地理位置来看，约拿是逃离耶路撒冷。但是有不少解经家认为约拿的这个赞美诗引用了很多《诗篇》里的经文，所以这里所说的“祢的圣殿”很可能是指上帝在天上的殿。“耶和华在祂的圣殿里，耶和华的宝座在天上。”（见诗篇11:4A）

我们在查上一章的时候一直说，约拿因为爱国，所以他痛恨亚述人，痛恨尼尼微的人。但是在这个时候，约拿已经意识到几件事情了：

第一，他意识到他拒绝了上帝吩咐，以至于上帝任凭他乘上开往他施的船只。

第二，由于约拿的选择，上帝可以不向他作什么指示。

第三，他意识到，上帝不仅仅是在耶路撒冷的圣殿，上帝更是在天上的圣殿。上帝不仅看顾以色列民，也看顾全世界各国各族各民 - 也看顾在尼尼微的人。

第四，约拿在这个时候彻底认识到自己的错误，决定仰望在天上宝座的耶和华上帝。

所以，一旦约拿能够从大鱼的腹中出来，他必定会按照耶和华上帝的旨意来行了。所以，这一段的祷告是以希望作为结论的。

约拿的这个祷告，如同《诗篇》中所说的一样：“至于我，我曾急促的说，我从祢眼前被隔绝。然而我呼求祢的时候，祢仍听我恳求的声音。”（见诗篇31: 22）

V. 诸水环绕我，几乎淹没我。深渊围住我，海草缠绕我的头。

1. 诸水环绕我，几乎淹没我。

这是约拿这一首赞美诗的第二段的开始。这一段，一共三节经文。

从现实来看，约拿在这个时候确实是在水中。但是这是一首诗，是要表达什么呢？

一些解经家认为，“诸水环绕我”，其中的“诸水”是指上帝的试炼和教训；也有解经家认为这是指“阴间的绳索缠绕我”，（见诗篇18: 5）几乎不让他有自由 - 被关在大鱼的腹中。

2. 深渊围住我，海草缠绕我的头。

这是约拿在这一首诗里第二次提到了“深渊”。在前面一次，已经讲到了是上帝将约拿投下深渊，所以约拿是处在一个上帝为他安排的地方。

在这个时候，约拿突然提到了“海草缠绕我的头”，好似头巾包在头顶上一样。这是一种诗意的描写，目的是要表达他的处境。“海草”，这个字也出现在《出埃及记》第二章三节、五节，和《以赛亚书》第十九章六节，所指的是尼罗河边的芦苇草，这种草很韧，不容易扯断。就算约拿有很大的力气想要扯断缠住他头的海草也不可能。约拿以此来形容他所处的环境是他自己无法解决的。

VI. 我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的上帝阿，祢却将我的性命，从坑中救出来。

1. 我下到山根，地的门将我永远关住。

我们先来解释一下其中的两个名词：

（1） 山根

在以色列人的观念中，山的根基是指地最深的地方，它的根部直伸到海底的深处。没有比这个地方更深之地。因为再下去就是“地狱”了。

（2） 地的门

明白了“山根”的意思，那么“地的门”就比较容易理解了。所以“地的门”就是指分隔地狱之内外的门。

前面一节经文说到了，约拿是处在一个自己无法自救的状态。现在又说到他是已经到达了地狱的门口，意思是说约拿是应该进入地狱的。但是，在这里却告诉我们，“地的门将我永远关住。”

这一句话到底是什么意思呢？ 约拿是被关在地狱里呢，还是只是到了地狱的门口，没有进去？

因为这是一首诗，两方面的解释都是通的。

2. 耶和华我的上帝阿，祢却将我的性命，从坑中救出来。

从这一句话来看，特别是“从坑中救出来”，所以我们可以说约拿是进入了地狱的。

但是，问题并不是那么的绝对，我们想一想我们自己。我们都是罪人，都是应该被扔到那永远不灭的火湖中的，但是主耶稣基督把我们救了出来。

说实在的，约拿并没有比我们坏到哪里去，我们所犯的罪甚至比约拿有过之而无不及。约拿在这个时候，他已经彻底明白，他是应该下地狱的，但是“祢却将我的性命，从坑中救出来。”

约拿的这一句话也与《诗篇》里的一句话是对应的，“耶和华阿，祢是从死门把我提拔起来的。”（见诗篇9: 13A）

人犯罪是不能自救的，只有慈爱的上帝会来救我们，只要我们愿意被上帝拯救，我们就能够得救。

VII. 我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入祢的圣殿，达到祢的面前。

1. 我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。

对于这一句话，中文圣经的翻译各不相同。圣经新译本是翻译为，“当我心灵疲弱时，我就思念耶和华”；吕振中翻译的圣经是写成，“我的心在我身上发昏时，我想念到永恒主”。

一般解经家都认为这一句诗是表示在约拿遭遇患难的时候，他就转向耶和华上帝。也就是说，从耶和华上帝使海中起大风，海就狂风大作，约拿所乘的船几乎破坏开始，到约拿被大鱼吞入腹中，这一系列的事件就使约拿思念耶和华上帝。

上帝的警告和教训，终于使执迷不悟的约拿醒了过来，知道唯一的拯救只能来自耶和华上帝。

2. 我的祷告进入祢的圣殿，达到祢的面前。

我们刚才所，这是这一首赞美诗的第二段，而这一节经文是这一段的结尾。

在这一段的开始，约拿讲到了他如同在地狱的深渊不能自拔，然后他又讲到了上帝将他从阴间的深坑里拯救了出来，他这个浪子开始回头了。现在，他的祷告进入了上帝在天上的圣殿，到达了上帝的面前。

在这里，约拿第二次提到了“圣殿”。按照旧约时代以色列民的观念，敬拜的地方仅仅是在耶路撒冷，但是在这个时候，约拿却是在大鱼的腹中，而不是在耶路撒冷。我们刚才在解释，“我仍要仰望祢的圣殿”的时候，我们讲到了，约拿已经意识到上帝在天上的圣殿里，看顾着全人类。所以他现在开始知道不该只想到以色列，因为上帝是全人类的上帝。

这就是为什么主耶稣对撒玛利亚妇人说，“耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”（见约翰4: 21～23）

在这个时候，约拿不是在撒玛利亚的山上，也不是在耶路撒冷，而是在大鱼的腹中，但是他真的是以他的心灵和诚实来向上帝祷告，来向上帝献上他的感恩和赞美。

约拿的这个处境，也说出了人共同的生活态度：每当人们遇到生命困境时，无论所信仰的宗教信仰是什么，就像第一章所描述的那些水手，他们都极力地向他们所信的神呼求，希望获得生命的拯救。所以当人们处于困难的时候，也是我们以上帝的爱心来关怀他们，向他们传福音的时刻。

VIII. 那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。

这是约拿祷告第三段的开始，也是他的总结。

约拿在这里讲到了“那信奉虚无之神的人”，这几个字是指那些不信耶和华上帝的外邦人。那么，约拿在这里是指谁呢？是不是指那些船上的水手和其他乘客呢？还是指其他什么人呢？

1. 圣经在这里没有明确地告诉我们，但是有不少的解经家认为，约拿把自己列为了“那信奉虚无之神的人”的行列。因为当约拿不听耶和华上帝的吩咐，不肯到上帝要他去的尼尼微，反而逃向他施；这样的行为与不信耶和华上帝的人丝毫没有区别。

约拿在这里承认，他离弃怜爱他的主，完全违背上帝的吩咐，朝着自己认为正确的方向行走。

约拿对自己的描写是完全真实的，因为我们也是这样。

说我们不信上帝吧？我们是相信的；但是我们是不是完全听上帝的话呢？也不见得。在约拿的身上，我们可以看到我们自己。

约拿是不是完全不听上帝的话？那也不是，他曾经听上帝的话，对以色列民传讲了上帝要他传讲的话。但是如果我们仔细来看的话，我们就会发现，在那一次是传将以色列民要收回失地的预言，是符合约拿的爱国心的。对于这一件事，我们在第一次讲《约拿书》的时候就讲到了。

但是这一次，上帝要他向尼尼微的人传讲悔改的信息，约拿就不肯了。因为这不符合他的爱国心。

我们岂不是这样？我们希望上帝帮助我们完成我们想要完成的事情，但是我们不愿意做上帝要我们做但是我们不想做的事。这就是我们常常所说的，一些所谓的基督徒只想要上帝的恩赐，不愿意爱上帝超过爱自己喜爱的东西。

而约拿在这个时候，已经认识到自己的问题：把自己的喜好放在比上帝吩咐更高的地位，这就是“信奉虚无之神的人”言语行为。

正是因为约拿意识到这个问题，他悔改了。

我们是不是认识到什么是上帝对我们的吩咐？什么是我们自己的喜好？我们是否知道应该怎么样摆正这两者的地位？

2. 另外一些解经家认为，这里的“那信奉虚无之神的人”是指以色列人。

在原文里，和合本翻译为“虚无”是表示“偶像”，所以“那信奉奉虚无之神的人”就是指拜偶像的人。所以在圣经新译本里就翻译为：“那敬奉虚妄之偶像的人”；而吕振中翻译的圣经是写成：“那些尊重虚而妄之偶像的人”。

在以色列人的历史中，耶和华上帝多次与他们立约并赐恩于以色列民，但是他们却一而再再而三地背弃了上帝与他们立的约，造金牛犊来拜，也随从外邦人来拜巴力，等等。为此，上帝多次差派先知来警告以色列民。

然而，上帝依然没有离弃以色列民，依然爱以色列民，依然差派先知来警告以色列民，依然要以色列民回归上帝的正道。

虽然这一些都是事实，但是我们并不认为约拿在这里是来谴责以色列民，因为约拿是在大鱼的腹中，没有必要去责备别人 。

3. 这一节圣经，在原文中只有五个字，非常简练，因此解经家们又从不同角度提出了不同的解释。

其中前面的三个字是指那些拜偶像的人，这是没有异议的。所以和合本圣经就翻译为：“那信奉虚无之神的人”。而这几个字几乎是直接从《诗篇》中引用来的，“我恨恶那信奉虚无之神的人。我却倚靠耶和华。”（见诗篇31: 6）

但是对于后面的两个字，却有不同的理解，因此就有不同的翻译。和合本是翻译为，“离弃怜爱他们的主”；而吕振中的翻译却是写成，“撇弃了他们坚贞之爱”。不仅在中文圣经中，这两个翻译的差距很大，我们也同样看到在不同的英文圣经中也有这样的差距。和合本的意思是，因为拜偶像，所以他们离弃了爱他们的上帝。这也就是我们刚才的解释。

如果按照吕振中的翻译来解释的话，那就是：拜偶像的人，在经受患难的时候，就发觉他们所拜的偶像是完全无用的，因此他们就撇弃了他们原先对偶像的坚贞之爱。

这个情况就是在狂风击打船只的时候，船上的水手和客旅都祈求他们各人的神，但是毫无效果，只能把船上的货物都抛扔到海里。

按照吕振中的翻译来解释，我们觉得也没有错。但是我们认为第八节与第九节是一个对比，是约拿所要表示的悔改。所以，我们主张以和合本的翻译来解释比较合理。

IX. 但我必用感谢的声音献祭与祢。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。

1. 但我必用感谢的声音献祭与祢。

（1） 约拿许愿，要向耶和华上帝献祭。

约拿在这个时候，向上帝祷告说，他要向耶和华上帝献祭。但是他所要献的祭并不是在《利未记》所记载的，为感恩所献的平安祭；他要“用感谢的声音献祭”。

这一个说法实际上在《诗篇》里有这样的句子：“我要以感谢为祭献给祢，又要求告耶和华的名。”（见诗篇116: 17）“你们要以感谢为祭献与上帝。又要向至高者还你的愿。”（见诗篇50: 14）

我们从这一节圣经里就可以看到，哪怕是在旧约时代，向上帝献祭并不一定需要把祭物献在物质的祭坛上；约拿是用感谢的声音献祭。在新约时代，我们根本就没有一个物质的祭坛，所以圣经告诉我们，“所以你们该效法上帝，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物，献与上帝。”（见以弗所5: 1～2）我们没有一个物质的祭坛，耶路撒冷的圣殿早就被毁了，圣经告诉我们，如果我们学主耶稣的样式，就象向上帝献祭一样。

（2） 约拿要献一个感恩的祭，那么约拿是要感什么恩呢？

我们知道，在这个时候，约拿还是在大鱼的腹中，他还不能确定将会发生什么样的情况。那么，约拿在感谢什么呢？

根据上文，我们就可以知道，约拿感谢上帝：虽然他是一个“躲避耶和华”的人，他自己觉得是一个从上帝眼前“被驱逐”的罪人，但是他的祷告竟然还蒙上帝的“应允”、“倾听”。而且，上帝将他“从坑中救出来”，约拿理当感谢上帝的恩典。

上帝是如此地慈爱，祂从不放弃任何迷路的羊，祂总是想方设法找回所有迷路的羊；对于每一个回头的浪子，祂总是张开双手欢迎。我们有这样的一位上帝，我们岂不应该感恩吗？

约拿的感恩，也是他的忏悔，因为他知道自己错了，必须回头。

2. 我所许的愿，我必偿还。

从约拿的这一句话，“我所许的愿，我必偿还”，我们就知道他在前面所说的一句话，“我必用感谢的声音献祭与祢”，是约拿向上帝所许的愿。也就是说，他必然以感谢的声音向耶和华上帝献祭；不仅是在当时，以后也要这样。

在这个时候，约拿只能以感谢的声音当作祭品献上，如果他能够从大鱼的腹中出来，才有可能到圣殿实际地献平安祭。这也是他将要做的事情。

《约拿书》的第一章与第二章都以献祭与许愿作为结束。第一章是水手对耶和华上帝的敬畏，第二章是约拿对上帝的赞美、献祭和许愿。二者都是在危急中看到耶和华上帝的大能；同样都是在海难里，呼求了耶和华上帝，也看到了耶和华上帝的信实，信靠了这位全能的上帝。

船上的水手和约拿都得到身体的拯救，因此内心存有感动，敬畏耶和华上帝。在这个时候，约拿对耶和华上帝的信心从新建立了起来，立志感谢并献祭。

约拿是上帝的先知，却因违背了上帝的吩咐，因此就走一条艰困的路，才完全回归上帝。

既然约拿在这个时候已经回归了上帝，以许愿的方式来感谢耶和华上帝，而我们刚才已经讲了，他之所以感谢耶和华上帝，是因为上帝拯救了他，改变了他原来违背上帝吩咐的心。这也就是说，约拿向上帝许愿，决定了他必定听从上帝的吩咐，已经愿意到尼尼微去传讲上帝要他传达的话了。

3. 救恩出于耶和华。

约拿的这一句话也是来源于《诗篇》。“救恩属乎耶和华。”（见诗篇8: 3A）

真正的神才是生命的庇护者、拯救者，如果敬拜虚无的神，这样的人必定无法获得真神的救助。约拿用这样的话在形容自己能够获得拯救，就证明他所敬拜的上帝乃是真神。

对于尼尼微的人，约拿也明白“救恩出于耶和华”。上帝要他去向尼尼微的宣讲上帝的话，上帝是要拯救尼尼微的人。上帝的这一个决定，并不能因为约拿的不顺从而改变。约拿现在已经明白，他可以躲避，但是这样的躲避只是暂时的现象。上帝的计划一定会实现的，人的违抗是没有用的。现在，约拿明白了，他只能顺服在上帝的面前。

X. 耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。

圣经在这里非常简要地说，“耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。”但是在这里，我们看到很多内容。

1. 鱼顺服上帝的吩咐。

我们在第一章的最后，我们看到“耶和华安排一条大鱼吞了约拿”，现在我们看到，“耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。”这是一个神迹，虽然上帝可能多次吩咐动物来做一些事情，但是这一次是圣经明确告诉了我们，动物是按上帝的旨意行事的。

这条大鱼完全听从上帝的吩咐，没有象约拿那样违抗上帝的命令。大鱼与约拿是一个强力的对比。

在第一章里，我们看到了船上的水手与约拿的对比；现在我们有看到了大鱼与约拿的对比。

在第一章里，我们看到船上的水手虽然只听了约拿的几句话，就对上帝有那么样敬畏的心 ，而上帝的先知约拿却违背上帝的吩咐。鱼虽然没有灵性，但是却能完全遵照上帝的吩咐来行，而且是一而再地忠心执行上帝的吩咐。

这两个对比，对约拿是很深刻的教育，所以他才会这样的祷告和赞美；同样的，对我们也是深刻的教育。我们应该自己反省一下，我们是不是听从了上帝的吩咐；在我们的言语行为当中，我们是象这一条大鱼呢？还是象背叛的 约拿？

2. 圣经告诉我们，约拿“在鱼腹中三日三夜”。（见约拿1: 17B）

约拿在大鱼的腹中三日三夜有几个不同的原因。我们这一次只讲其中第一个原因。

我们先来考虑一下，大鱼是把约拿吐在哪里？是把他吐在他施吗？

虽然圣经没有直接说，大鱼是把约拿吐在哪里，但是我们认为绝对不是在他施。从下面一章，我们知道上帝再一次吩咐约拿到尼尼微去。所以大鱼一定是把约拿吐在离开尼尼微最近的岸上。

那么也就是说，约拿坐船逃往他施的船，开了多远，这条大鱼花了三日三夜的时间游回去了，而且必定是到一个离开尼尼微最近的海岸。

这也告诉我们，约拿的逃避是完全没有作用的。而上帝要所的事，没有一件是不会成全的。约拿的逃避只是浪费了他的时间和金钱。

3. 从第一章到现在，我们已经看到了七个神迹：

（1） 约拿上船之后，上帝使海上起了大风（见约拿1:4），阻止船只的航行；

（2） 上帝使众人掣签掣出约拿（见约拿1:7）。违背上帝旨意的人必定会从众人中指出来；

（3） 当约拿被抛入海中时，上帝立即使风浪平静（见约拿1:15）；

（4） 上帝吩咐大鱼吞下约拿（见约拿1:17）；

（5） 上帝吩咐鱼安全地运送约拿；

（6） 上帝并吩咐鱼将约拿吐在旱地上；

（7） 最伟大的一项或许是上帝融化了这位不顺服的先知的心肠（由第2章中约拿的感恩祷告推断而来）。

XI. 我们在这蹲经文中学到了什么。

1. 虽然约拿违背上帝的吩咐，但是上帝没有离弃约拿。当约拿在患难中向上帝 呼求的时候，上帝仍然俯听他的呼求。上帝的慈爱和怜悯就可见一斑了。

2. 在大鱼的腹中向上帝献上感恩的祷告。

3. 虽然约拿是在大鱼的腹中，虽然所处的环境是暗无天日，虽然周围一片鱼腥味，虽然是处在脏水之中，约拿仍然向上帝以感谢的声音献祭。

4. 人犯罪是不可能自己救自己的，唯有向上帝认罪悔改，我们的罪才可能被赦免。约拿这样作了，我们也必须这样来做。

5. 上帝会使用各种不同的方法使我们执迷不悟的心苏醒过来，甚至会使用疾病、患难让我们看到上帝的大能，使我们回心转意。

6. 我们是否意识到：如果喜爱自己喜爱的东西超过喜爱上帝，那么我们实际上与拜偶像的人没有区别。我们一定要明白主耶稣所说的，“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”（见路加14: 26）

7. 在约拿悔改之后，他决定要向耶和华上帝献祭，并且向上帝许愿。