Mark 08: 09~13
马可福音 8： 9～13节
9 …...耶稣打发他们走了，10 随即同门徒上船，来到大玛努他境内。11 法利赛人出来盘问耶稣，求祂从天上显个神迹给他们看，想要试探祂。12 耶稣心里深深的叹息说，这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。13 祂就离开他们，又上船往海那边去了。
主耶稣的这个神迹在《马太福音》里也有记载：
耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。
法利赛人和撒都该人，来试探耶稣，请祂从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说，晚上天发红，你们就说，天必要晴。早晨天发红，又发黑，你们就说，今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。耶稣就离开他们去了。（见马太15：39 ~ 16：4）
当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。耶稣回答说，一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。（见马太12：38~39）
耶稣打发他们走了，随即同门徒上船，来到大玛努他境内。
根据我们上一次查经的分析，马可总是很清楚地表面主耶稣所在的地方。
所以我们知道，这一次主耶稣是乘船到大玛努他。所以，这个船一定是在加利利海里运行的。而上一次马可的记载是，“耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。”（见马可8：31）所以我们就知道上一次主耶稣没有乘船，而是徒步走到低加波利的加利利海边。
大玛努他在哪里？是个什么地方？
根据马太的记载，主耶稣和门徒是到马加丹这个地方，而马可记载是到大玛努他境内。怎么会是两个不同的地方？
我们查考了一下，发觉这个地方不仅有两个不同的名字，而且还有第三个名字。同一个地方有几个不同的名字并不罕见，比如中国的武汉是由武昌和汉口组成的，现在一般都称这个地方为武汉，但是如果有人说武昌，或者汉口，人们也知道是指这个地方。所以，武汉实际上也有三个名字。
从下面的地图里我们可以看到大玛努他的位置
在下面的地图里，我们只看到马加丹，也就是马太所记载的地方。但是如果我们看地图中左下角的，加利利海的详细地图的话，我们在马加丹的下面，就看到了两个用括号注明的地名，一个是抹大拉，另外一个就是大玛努他。
所以我们就知道大玛努他就是马加丹，也就是抹大拉；这三个地名其实是指同一个地方。大玛努他和马加丹这两个地名这圣经中仅各出现过一次，而抹大拉出现过很多次。这个地方是属于以色列人的境内，而且还是在加利利省内。
大玛努他位於加利利海西岸中段，迦百农城之西南约 8 公里，今日的提比哩亚城的北边约 4.4 公里，靠近现今的 Migdal 城。当时城在湖边，大约是建与公元前一世纪，是一个良好的渔港，渔业发达，并有醃鱼出口，又因地处南北向的国际大道上，又有支线通往拿撒勒城，在提比哩亚城尚未兴盛前，无疑是加利利海一带最大之城市，此城曾是北方地区犹太人反抗罗马人的中心，后被罗马人屠城毁港，日後并未恢复往日之繁荣，但仍然是犹太人聚集的中心之一。如今现因泥沙淤积，离湖渐远而没落。
所以，当时的大玛努他是以色列人的地方，所住的也都是以色列人。
法利赛人出来盘问耶稣，求祂从天上显个神迹给他们看，想要试探祂。
法利赛人出来盘问耶稣
法利赛人是谁？
法利赛人是犹太教里的一个教派，他们以严格遵守律法而著称。在安息日，他们宁可被杀也不肯起来反抗，为的是要守安息日。
他们至少有两个严重的问题：
装作很虔诚的样子
因为他们要严守律法，所以敬拜和事奉诸事理应在先，但是一旦他们无法做到的时候，就以外表的虔诚来欺骗众人，所以常常是假冒伪善。
为了表示自己是守律法的，所以到处挑衅所谓不守律法的人
这就是为什么法利赛人常常挑衅主耶稣没有守安息日、没有按古人的规矩洗手，等等。
不仅如此，他们还对所谓不守律法的人追根究底。比如，当耶稣医治了那个一个瘫痪了三十八年人，主耶稣叫他，“起来，拿你的褥子走吧。”（参见约翰5：8）但是他们就来盯着这个人问他，“对你说拿褥子走的，是什么人？ ”（参见约翰5：12）
在主耶稣在世界上的年代，我们可以看到法利赛人是很有势力的，他们时刻盯着主耶稣的言行，到处找除灭祂的把柄，最后也是在他们的努力下把主耶稣钉在十字架上的。
盘问耶稣
我们注意到马可在这里用了“盘问”这个词。
我们查考了英文圣经，基本是用“question”这个字，也就是查问、盘问的意思。也有一部分英文圣经是用“dispute”这个字，意思是争论、辩驳的意思。
盘问一个人，是很不客气的做法，绝对没有尊敬的意思。
这个字的口气很重，一般是用在对付罪犯，至少也是对罪犯嫌疑人才用盘问这个词。可见当时的气氛已经不是和谐，很可能有敌对的味道了。
除了在这里圣经记载法利赛人盘问主耶稣之外，在圣经里确实有记载人们非常不客气地盘问耶稣的情况，“你行什么神迹，叫我们看见就信你。你到底作什么事呢？ ”（参见约翰6：30）
人们说话的口气就在无形之中就流露出对对方的态度。
求祂
中文和合本圣经在这里使用了“求”这个字。如果我们把这个“求”字理解为“祈求”，那就显然与前面的“盘问”不一致了。查对英文圣经，绝大部分的翻译是用“seeking”，意思是“寻求”，而不是“祈求”。
对照约翰的记载，他们是要主耶稣行神迹，而让他们可以相信。换言之，他们不相信主耶稣所说的话，也不相信主耶稣已经行了的神迹奇事，而要主耶稣按他们的需要来行神迹给他们看。
所以这里的“求祂”不是祈求的意思，而是“要求”的意思。
求祂从天上显个神迹给他们看
其实，到这个时候为止，主耶稣已经行了很多神迹奇事，但是他们不信。现在他们提出的要求是“从天上显个神迹给他们看”。
什么是神迹
神迹是超自然的事件，就是按科学来说，那是说不通的，是违反常理的，也可以说是违反科学的。
童女生子，这是神迹，因为按科学是不可能的。
主耶稣把水变成酒，这也是神迹，不仅化学成分改变了，而且是违反常理的。因为酒需要酿制，而且需要很长的时间，但是主耶稣却立刻就把水变为酒了。
主耶稣把埋葬在坟墓已经四天了的拉撒路从坟墓里叫出来，这是神迹。
圣经里记载了主耶稣行了很多很多神迹，这一些神迹都是让人可以感知的。
天上的神迹
现在，法利赛人要主耶稣行一个天上的神迹给他们看。
第一，我们要指出，主耶稣行神迹都是有目的的。祂用五饼二鱼喂饱五千人，不是因为没有事情可以做了，而是爱惜那些愿意废寝忘食的人。
第二，上帝不是我们的佣人，我们无权对上帝发号施令。
我们不可吩咐上帝为我们做什么事。思想一下，对于已经成年的孩子我们是否一定可以吩咐他们都要打一个问号，更不用说我们该不该吩咐我们的父母，那我们怎么可以吩咐上帝呢？
第三，什么是天上的神迹呢？
其实哪一个神迹不是从上帝来的呢？这些法利赛人之所以这么说就是否认主耶稣所行的是神迹。
如果他们否认主耶稣所行的神迹不是从天上来的话，他们是什么意思呢？
“当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙吗？但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。”（见马太12：22~24）
人们说，“这不是大卫的子孙吗？”“大卫的子孙”是以色列人对弥赛亚的另一个称呼。所以人们的意思是说，能行这样神迹的必定是耶和华上帝所应许的弥赛亚了。但是法利赛人就说，“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。”所以，他们的意思就是主耶稣是魔鬼。
为此，主耶稣对他们说了，“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”（见马太12：31~32）
这就告诉我们，否认主耶稣所行的神迹奇事就是亵渎上帝。
圣经还记载了另外一些情况
路加的记载：
“又有人试探耶稣，向祂求从天上来的神迹。 ”（见路加11：16）
“当众人聚集的时候，耶稣开讲说，这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”（见路加11：29）这个记载与马太在第十一章里的记载的情况是一致的。
约翰的记载：
“因此，犹太人问祂说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？但耶稣这话，是以祂的身体为殿。”（见约翰2：18~21）
这里所记载的情况虽然不同其他三本福音书，但是我们看到的也是人们要求主耶稣行个他们认为可信的神迹给他们看。但是当主耶稣回答了他们，他们还是不信。
这就是说，四本福音书都记载了人们要求主耶稣行他们认为可信的神迹给他们看。
我们常常说，圣经里的每一句话都是很重要的。如果同样一句话、一件事、一个内容多次出现在圣经里，那必定是非常重要的，也是我们需要牢记的。现在我们看到，在四本福音书里都有记载人们，特别是法利赛人要求主耶稣行一个他们认为可信的神迹给他们看看。这就告诉我们，对于这样的事情我们必须完完全全地明白上帝要我们知道的内容。
四本福音书都记载的事情其实并不是很多，甚至连主耶稣的降生也没有在四本福音书里都记载。那为什么对于人们要求主耶稣行神迹却都记载在四本福音书里呢？
我们认为有以下几个可能性：
这种要求并不是法利赛人仅有的，甚至也不是犹太人仅有的，而是人们常常有的。
请注意，马可在这段圣经里所记载的是法利赛人来要求行一个他们认为可信的神迹；而马太的记载是法利赛人和撒都该人；而路加的记载是“又有人”来要求主耶稣，而约翰的记载是犹太人。
所以我们就知道有这样要求的并不只是法利赛人、撒都该人、犹太人；当我们还没有接受主耶稣为我们的救主的时候，我们不是也希望上帝行一个神迹来证明一下吗？
明明知道上帝的神迹，却不愿意承认的，也不仅仅是法利赛人和犹太人，而是世界上多数的人。
当主耶稣在世界上的时候，祂行了很多很多神迹奇事。根据圣经的记载就有近四十次之多，另外还有很多神迹奇事没有记载在圣经里，“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。”（见约翰20：30）
但是即使是这样的情况，当时的不少人仍然拒不承认主耶稣所行的是神迹，我们今天所查考的经文就告诉我们这样的情况。
而且至今这样的情况还在继续。圣经告诉我们，“上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（见罗马1：19~21）
今天虽然主耶稣并没有显现在我们的身边继续行神迹奇事给世人看，但是上帝的作为还是显而易见的。但是人们常常用“这是自然现象”来搪塞，而不肯承认这是神迹。
人的罪性决定了人不愿意接受主耶稣
不是上帝不愿意拯救全人类，是有人不愿意被拯救。“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（见约翰1:5）
“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（见马太7:13～14）
所以我们不要以为这个问题只是那时的法利赛人才有的；我们要警惕，不可有这样的念头。
耶稣心里深深的叹息说，这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。
耶稣心里深深的叹息
我们注意到主耶稣在回答他们之前，“心里深深的叹息”。
为什么圣经要有这样的记载？这是在主耶稣心里的叹息，是没有人知道的事情，但是圣经特别在这里把主耶稣心里的事记载了下来。
在整本和合本圣经里，只有两处是用“耶稣心里”这几个字来记载的。而另外一处经文是：“耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说，这话是叫你们厌弃吗？（厌弃原文作跌倒） ”（见约翰6：61）门徒在隐秘处的思想活动，主耶稣都知道，于是主耶稣就把事情挑明，从而更详细地教导他们。
这一次，主耶稣只是心里叹息，这表示什么呢？
圣经没有作任何的解释，但是从上下文和马太的记载，我们认为主耶稣是为人们的不信、为人们的拒绝救恩而叹息。
这就告诉我们，我们的上帝是多么希望全人类都得救啊！祂竟然为人们不愿意接受救恩而叹息，因为祂知道拒绝救恩的结果是什么。而愚顽的人们既不听劝告，也不愿意看看上帝创造宇宙万物的事实。对于硬着颈项不愿意被拯救的人，上帝除了叹息以外还能做什么呢？
这些人所希望的就是“看”，希望看到可以让他们信的东西
信是不是因为看见？
圣经告诉我们，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。 ”（见希伯来11：1）这就是说，信是在还没有看见的时候就下了的结论。
圣经又告诉我们，“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 ”（见罗马10：17）是上帝的话使我们信的，而不是因为我们看见了什么才信的。
如果看见了，这就必须承认事实，不需要相信。所以要从看到从天上来的神迹才信，其实根本就不明白什么是信。
虽然其他的门徒告诉多马主耶稣已经复活，而且向他们显现了，但是多疑的多马不肯相信。直到主耶稣再一次显现，并且要多马用手指来摸摸主耶稣那钉痕的手，多马才相信。“耶稣对他说，你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了。 ”（见约翰20：29）
我们虽然没有用我们的肉身的眼睛看到主耶稣的复活，我们就信了这复活的主，我们是有福气的。
根据马太的记载：耶稣回答说，晚上天发红，你们就说，天必要晴。早晨天发红，又发黑，你们就说，今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。
马太记录了马可没有记录的一个细节：世人并不都是瞎眼的；有看见，而且还会分析，知道怎样来辨别，却不愿意明白主耶稣所行的各样神迹奇事。
我们说，主耶稣所行了的神迹已经成为物质世界上的事实。拉撒路从坟墓里走出来，从某个角度来说，这已经是一个物理现象。只要人们的视力没有问题都能看见。这个无论是从医学角度也好，从人类历时角度也好，都没有理由出现的事情，竟然在主耶稣的一句话以后出现了。对于这样一个明显的事列，那些会看天色而预报天气的人，居然看不到这是一个神迹。
所以“耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。 ”（见约翰9：41）
祂就离开他们，又上船往海那边去了。
对于这些法利赛人，主耶稣所采取的方法是离开他们。
注意，这一次是主耶稣主动离开他们，而不是他们主动离开主耶稣。
圣经中很少有记载了主耶稣主动离开人们的情况，而且是在这些法利赛人试探主耶稣，然后主耶稣驳斥了他们之后离开的。
这一次的情况是主耶稣已经行了很多神迹奇事，祂的名声不仅在以色列人中广为人知，而且在外邦人中也流传了主耶稣治病赶鬼的各样神迹。然而，在以色列人中间，这一部分法利赛人，却不顾主耶稣所已经行了的神迹，故意来试探主耶稣，要祂从天上显一个神迹给他们看。
所以他们是故意不承认主耶稣就是上帝。圣经告诉我们，“他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事”，（见罗马1：28）所以主耶稣才主动离开了他们，任凭他们拒绝救恩。
主耶稣的离开是一个很危险的信号。当上帝说，“我便任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行”（见诗篇81：12）的时候，这些人的罪已经定了。“信祂的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。”（见约翰3：18）
又上船往海那边去了。
主耶稣是坐船来到大玛努他，现在祂又上船离开了大玛努他。
很奇怪，主耶稣来到大玛努他好像什么事情也没有做，就是与这些法利赛人发生了一场辩论，然后就离开了。
那主耶稣到大玛努他的目的是什么呢？祂来干什么了？
圣经没有告诉我们为什么主耶稣要到大玛努他这个地方来，但是从主耶稣所到的各个地方来看，我们知道主耶稣的行动都是有目的的。
从我们以前所查考的经文来看，主耶稣每到一个地方都是有目的的。
我们深深地知道，我们所信的上帝是掌管宇宙万物的上帝，祂不是没有事做到处乱逛，而是每一件事情、每一句话都是有明确的目的的。
当主耶稣到格拉森的地方，就是为了拯救那个在坟茔里被鬼所附的人；祂到低加波利境内的加利利海边医治了耳聋舌结的人；在推罗西顿境内，祂把那希利尼妇女的女儿从污鬼中拯救了出来；......
那这一次，主耶稣到大玛努他的目的是什么呢？
圣经没有告诉我们为什么主耶稣要到大玛努他去，但是我们所看到的情况是主耶稣仅仅在大玛努他逗留了一小段时间。祂没有在那里行任何神迹奇事，祂也没有向很多人给予教导，仅仅与那些法利赛人有了一些对话，也可以说是与法利赛人有了一些辩论。好像仅此而已。
人们有可能阻止上帝的圣工
我们不知道主耶稣原来是否准备在大玛努他教导众人，但是我们知道大玛努他是以色列人的地方，属于加利利的境内，所住的也基本都是以色列人。
既然主耶稣在低加波利，那个外邦人的地方也对外邦人教导上帝的救恩，怎么在以色列人的境内，主耶稣反倒没有教导在大玛努他境内的以色列众人呢？
“耶稣差这十二个人去，吩咐他们说，外邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（见马太10：5~6）“耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（见马太15：24）
如果，主耶稣原先确实是要到大玛努他，也就是马加丹，或者称为抹大拉的地方传福音的话，是什么阻挡了主耶稣在这个地方传福音呢？
查考整本和合本圣经，我们没有看到主耶稣曾在大玛努他或者马加丹或者抹大拉传福音的记载。而在圣经里，仅仅提到这个地名的经文就是这里。
在主耶稣所到之处竟然没有传福音的地方真是不多，所以我们有一个猜想，这仅仅是我们的猜想，主耶稣原来是要在大玛努他传福音的，但是这些法利赛人阻挡了主耶稣的福音工作，以至于害了大玛努他的很多人。
同时，我们也看到，到主耶稣到达大玛努他境内的时候，没有任何人出来迎接主耶稣，唯独法利赛人出来盘问主耶稣。这也告诉我们，那里的人受这些法利赛人的影响很深。虽然主耶稣的名声已经传扬到外邦人中间，然而在加利利境内的大玛努他，居然没有人出来迎接祂。
因为这些法利赛人的顽固不化和大玛努他的人们的不信，主耶稣就主动离开了那个地方。但是，这并不表示主耶稣不爱大玛努他的人们。在四本福音书里，有一位马利亚，就是抹大拉的马利亚，她就是大玛努他人。虽然曾经有七个鬼在她的身上，（参见马可16：9）但是自从主耶稣把她身上的赶走以后，她一直忠心地跟随主耶稣。
我们的上帝不是强迫人接受救恩的上帝。上帝的救恩是要我们自己自愿地接受的。是不是要跟随主耶稣是我们每一个个人的决定，而不是上帝强迫人决定的。
是不是给这些法利赛人定罪了？
我们不知道主耶稣是不是给这些法利赛人定了罪，因为圣经没有告诉我们。但是我们觉得主耶稣主动离开他们，至少表示这些法利赛人不是与主耶稣所想是一致的。而且圣经用“盘问”、“试探”，这样的词来描写这些法利赛人，这就表示如果这些法利赛人不悔改的话，他们的结局是已经定了。
在这段经文里，我们学到了什么
不可试探主你的上帝。（参见路加4：12）
虽然周围的人不愿意接受主耶稣为救主，我们仍然应该有正确的决定；
我们所信的上帝不仅有慈爱，又有怜悯，祂也是公义的上帝。如果坚决拒绝上帝，上帝就会任凭顽固的人存邪僻的心行那些不合理的事。