²⁵ 我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。²⁶ 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。²⁷ 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。²⁸ 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。²⁹ 现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。³⁰ 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。牠在我里面是毫无所有。³¹ 但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来我们走吧。

I. 我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。

主耶稣在这个时候再一次向门徒强调了“小子们，我还有不多的时候，与你们同在。”（见约翰13:33A），但是这一次是以“我还与你们同住的时候”来诉说的，因为降世为人的主耶稣只有几个小时与门徒同在了。

也就是说，主耶稣直接教导门徒的时间不多了，所以主耶稣把这些非常重要事情对门徒说了。主耶稣要门徒特别注意祂在犹大离开以后所说的内容。

主耶稣的肉身与门徒同在的时间就要结束了，所以祂把所有要讲的话都讲了。但是门徒能不能明白、能不能记住呢？

很显然，主耶稣是要门徒明白并且记住的；但是人对于上帝的话，常常是既不明白也记不住。

II. 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

1. 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们

（1） 我的名

主耶稣在这里说，保惠师“是父因我的名所要差来的”。但是，如果比较主耶稣在第十六节所说的，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师”。从这两节圣经的内容来看，我们就知道“我的名”就是指主耶稣本身。

“名”，实际上就代表这个人。中国人用“点名”来数点人数的。我们在祷告结束的时候，我们都会说，奉主耶稣基督的名祷告，这里所说的“奉主耶稣基督的名”也就是靠着主耶稣基督的恩典来向上帝祈求。

（2） 保惠师是父因我的名所要差来的圣灵

我们在上一次的查经中已经讲过，保惠师既是圣灵，也是主耶稣。根据今天我们查考的这一节经文，我们也就是知道保惠师也是代表主耶稣。在我们前面的查经中我们也讲到了，主耶稣说，“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（见约翰14:18）就是指主耶稣藉着保惠师圣灵与我们永远同在。

（3） 祂要将一切的事，指教你们

当我们在查考第二十五节的时候，我们讲到了虽然主耶稣希望门徒都能明白，而且主耶稣也希望门徒可以记住，但是人常常做不到。

上帝知道我们的软弱，所以上帝就因主耶稣的名差遣了保惠师永远住在我们的心里。而且保惠师居住在我们的心里是有目的的，是有工作要做的。

第一项工作就是保惠师将在一切的事上指教我们。

“指教”的目的就是要我们明白主耶稣对我们所说的话是什么意思。

我们注意到歌房里有不少弟兄姊妹来读圣经，国内也有很多弟兄姊妹能够背不少的经文。这好不好？好，但是还不够好。我们不仅要能够朗读、能够背诵圣经，而且要明白我们所背的经文。

我们是不是在读圣经的时候，虽然每一个字都认识，但是不知道这整一句话是什么意思？如果你有这样的情况不要气馁。因为连主耶稣的门徒也常常有不明白的时候，何况我们。

主耶稣知道我们的软弱，知道我们会歪曲理解圣经，所以主耶稣为我们差派了保惠师来指教我们，让我们可以正确理解圣经的教导。所以我们要祈求保惠师圣灵，指教我们，使我们能够明白。

请弟兄姊妹注意主耶稣所说的，保惠师不是只对我们生活中的某些事情指教我们，而是在一切的事情上都会指教我们。所以我们应该在一切的事上都听从保惠师的指教。

基督徒偶尔也会有跌倒，甚至犯罪的时候。这都是因为我们没有听从保惠师的教导所发生的。我们之所以会让圣灵担忧，就是因为我们硬着颈项坚持己意，没有听从保惠师的指教。

2. 并且要叫你们想起我对你们所说的一切话

在最后晚餐的时候，当犹大离开了以后，主耶稣非常深刻地教导门徒很多的事情，而且给了门徒一条新的命令。对于主耶稣的这一系列教导都被当事人在圣灵的感动之下精确地记录了下来，虽然他们在当时并不一定完全明白其中的意思。

四本福音书都是在事后才写下来的，这就是保惠师使门徒能够“想起我对你们所说的一切话”。因为保惠师的工作，我们今天才有可能读宝贵的圣经。

保惠师的第二项工作是“叫你们想起我对你们所说的一切话”。

在这一句话里有两个关键词，第一个是“想起”，第二个是“一切话”。

说到“想起”，这就表示原来没有想起，也就是忘记了。

圣经的旧约部分已经有好几千年的历史了，以色列民一直在读。为什么在主耶稣来到世界以后，还要有新约圣经？

圣经里的每一本书都是有目的的；上帝不会无缘无故在旧约圣经后面再加新约圣经。新约圣经里非常宝贵的一部分就是圣子耶稣直接对我们的教导。

所以保惠师的另一项工作就是让我们这些读圣经的人，在平时能够经常想起主耶稣的教导。请弟兄姊妹注意，保惠师的工作不只是让我们想起我们所喜爱的经文，而是让我们想起主耶稣对我们所说的一切话。

这就是为什么上帝让我们有福音书可以读；福音书让我们知道主耶稣降世为人的时候作了什么事、说了什么话。圣经中的书信部分，就把主耶稣的教导与我们的实际生活联系起来了，因此就指教我们的日常生活，怎样活出基督的样式。圣经《启示录》里有许多真理，不是我们容易理解的，“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理。”（见约翰16；13A）

实际上，整本圣经，新约和旧约，都是上帝的话和上帝所默示的话语。保惠师就会让我们常常想起上帝的教导、吩咐、和命令。

在保惠师圣灵的指导下，我们就可以正确地明白圣经，也不会忘记主耶稣的教导。而且只有在保惠师圣灵的指教下，我们才有可能正确地明白圣经，才不会自己牵强附会地解释圣经。所以，当我们读圣经的时候，一定要祈求保惠师圣灵的指教。

III. 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

1. 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。

（1） 什么是“平安”？

平安是一个我们常用的词。

父母常常会对一个要出远门的孩子说，你到了你要去的地方，就给我们报个平安，我们就可以放心了。这样的“平安”只表示没有发生意外。也就是我们所说的旅途平安。

平安的定义是什么？我们没有找到一个精确的定义。但是人们一般认为平安就是平静、安稳，没有危险，是一种不受干扰宁静的状态。

但是主耶稣在这里所说的“平安”，是不是也就是这个意思呢？显然，主耶稣在这里所说的平安远远超过了人们一般认为的平安。

请弟兄姊妹注意，主耶稣在这里所说的平安是“我的平安”。这是主耶稣的平安，而不是人们一般所说的“平安”。主耶稣的平安是人与上帝之间的平安，也是人与人之间的和平。但是人类自从始祖亚当和夏娃犯罪以后，人类在上帝面前是没有平安的，人与人之间也没有平安。

圣经又告诉我们，“又要叫基督的平安在你们心里作主。”（见歌罗西3:15A）所以主耶稣的平安就是“基督的平安”；人类之所以能够得到与上帝的平安，乃是因为主耶稣在十字架上的摆上。因为主耶稣把自己作为赎罪祭为世人献在祭坛上，人才有可能与上帝有平安。

另外，当亚当和夏娃生了孩子，该隐和亚伯；人与人的争斗就开始了，谋杀也发生了。（参见创世第三章）在罪人之间是没有平安的。但是，当人们接受了主耶稣为我们的救主以后，恢复了人与上帝的和睦，我们就成为主耶稣所说的“信我的人”，我们就在主内合一，我们人与人之间才有了平安，而且是彼此相爱的了。

主耶稣的平安使我们在上帝面前有平安，也使我们在人生的风暴中仍然可以享受属天的宁静。

（2） “留下”与“赐给”有什么不同？

主耶稣说，“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。”好像主耶稣是重复了同一句话。但是仔细看一下我们就看到主耶稣先说了“留下”，后来又说了“赐给”。

① 留下

主耶稣把祂的平安留下给我们。“留下”这个词是对方主动，需要我们以行动来接受。举例来说：

如果我对你说，我把这房子的钥匙留下给你。你就可以拿着这把钥匙，进到这栋房子里享受房子里的一切。但是你如果没有拿起这把钥匙进到房子里去，虽然我把钥匙留下了，那把钥匙还是留在我留给你的地方，你仍然不能享受房子里的任何东西。

这就像主耶稣已经在十字架上为世人流出了宝血，但是只有接受救恩的人才能够享受上帝的救恩。

② 赐给

主耶稣说，“我将我的平安赐给你们”。“赐给”这个词表示主耶稣主动把祂的平安直接给了我们。我们不需要做任何的事情，就白白地得到了祂的平安。因为我们是主耶稣所说的，“信我的人”。

主耶稣的这一句话，不仅告诉我们祂把祂的平安留给我们，主耶稣更强调地指出，祂把祂的平安赐给了我们。

2. 我所赐的，不像世人所赐的。

（1） 我们先来看一下世人可以赐给的。

世人可以赐给的都是物资的东西。如果我有钱的话，可以给你很多很多的钱，一百亿。好不好？好！但是从此你就开始担心了，怕人来抢、怕人来偷、怕人来骗、怕人来碰瓷，怕因此就丢了命。

如果我有势力，赐给你可以到最好的餐厅而且在任何时候都随便吃。但是你吃了一段时间，你的医生就会对你说，这样吃的话，会吃出各种各样的病的。

实际上，没有人会这样赐给你。如果给你一定数量的钱，很快就会花完的。人能够赐给的东西不是给你带来额外的担忧，就是不能持久，一会儿就消失了。

（2） 主耶稣所赐给的

而主耶稣所赐的是永久的，是没有人可以夺走的。主耶稣所赐的平安是在我们心里作主。因为这个平安是因为我们享受主的救恩而产生的一种心境的宁静和平安；这个平安是在我们的心里，完全与外部的环境无关，无论生命的风浪如何凶猛，我们的心里有属天的平安；这个平安是我们安息在上帝的膀臂之下稳妥的安宁。保惠师，又称为训慰师，祂不仅随时指教我们，也随时安慰我们；而且这保惠师永远不离开我们。

3. 你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

主耶稣在之前告诉门徒祂就要离开他们，到一个他们不能到的地方去。这显然会让门徒感到忧愁。而且在主耶稣说了这句话以后的几个小时，主耶稣就被抓、受审、被钉十字架了。虽然这些事情在这个时候还没有发生，但是主耶稣知道这些事情马上就要发生了，而且主耶稣也知道，当这些事情发生了以后，门徒必然会忧愁、胆怯。

其实，当主耶稣告诉祂的门徒，祂将要受难，门徒就忧愁了。“他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说，人子将要被交在人手里。他们要杀害祂，第三日祂要复活。门徒就大大地忧愁。”（见马太17:22～23）

现在，这事情就要发生了，所以主耶稣在事先就告诉门徒，要他们不要忧愁，也不要胆怯。因为门徒觉得，主耶稣要离开了他们，他们感到内心的平安可能会失去了，因此坐立不安、魂不守舍，脸上也挂满了愁苦。他们感到失去了主，就失去了平安。

我们也是同样，当我们在信仰生活中感受不到主的同在时，心里就会被忧愁充满，失去平安。在这种情况之下，我们无论做什么事情都是心神不宁、毫无把握的，因为忧愁蒙蔽了我们的心灵，使我们无法感受到主耶稣的同在。

主耶稣也曾经教导过门徒，“不要胆怯”。祂曾批评门徒说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”（见马太8:26）保罗也教导提摩太说：“因为上帝赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”（见提后1:7）

其实，忧愁和胆怯是平安的反义词。忧愁和胆怯是一种扰乱人心灵的恐惧情绪；这种恐惧情绪不是来自上帝。上帝所赐给我们的必然是平安和喜乐。

事实上在现实生活当中，我们心里常会有忧愁和胆怯。我们要提醒自己：我们的主何时不与我们同在了呢？祂大能的膀臂何时缩短了呢？我们的忧愁和胆怯只是因为我们的眼睛昏迷，看不到祂所赐出人意外的平安；也因着我们只看环境，看不到这位不受任何环境限制的上帝。

当初门徒们在风暴中向主喊道：“夫子，我们丧命啦！”（见路加8：24B）但主耶稣一伸手，风和海就大大平静了。而我们为什么只看到狂风大浪，却没有看到主耶稣正在船上睡觉呢？我们要看到保惠师与我们同在，也就是主耶稣与我们同在，这才是主的平安，这才是我们真正所需要的平安！

IV. 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。

1. 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。

因为主耶稣刚才告诉了门徒不要忧愁，也不要胆怯。所以主耶稣在这个时候，又一次强调了祂在前面所说过的话，再一次告诉门徒祂还要回到门徒中间来；所以忧愁和胆怯是没有必要的。

我们刚才讲到了《路加福音》第八章里记载了门徒在船上因为风浪而感到惊恐的时候，主耶稣却枕着枕头在睡觉。主耶稣在这里特别是要提醒门徒，祂虽然会暂时离开他们一个很短的时间，但是从此以后，保惠师就永远与门徒同在了。

主耶稣在这里所说，“我去还要到你们这里来”；主耶稣并没有说，“我去还要到你们这里来一段时间”，并没有说祂还会再离开他们。所以主耶稣在这里告诉门徒，等祂再回来的时候，祂就再也不会离开他们了。

主耶稣的这一个应许，不仅是对祂的十一个门徒的应许，也是对我们每一个真正接受主耶稣为救主者的应许。

2. 你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐

在这一节圣经里的这一段话，好像很简单明了，但是很多中文解经的资料并没有查对原文，因此有一些解经资料错误地理解了这一句话。所以我们在这里有必要从多种版本的圣经中来明白原文的意思。

圣经在这里所说的“就必喜乐”，是指谁必喜乐？

不少中文解经资料以为是，“因我到父那里去，就必喜乐”，所以就解释为主耶稣对上十字架毫无顾虑，而且是充满喜乐的；好像是轻轻松松地走上十字架的。

如果我们查对圣经新译本，就发觉这段话是写成：“你们若爱我，就要喜乐，因为我到父那里去”；而吕振中翻译的圣经是写成，“你们若爱我，就必因我往父那里去而欢喜”。而且英文圣经基本也都是写成，“If you loved me, you would have rejoiced, because I am going to the Father”。这几个翻译比较简明地把原文的意思写了出来。

如果把这里的喜乐解释为主耶稣上十字架的喜乐，这显然是与主耶稣在主客西马尼园里祷告不符合：“祂就稍往前走，俯伏在地祷告说，我父阿，倘若可行，求袮叫这杯离开我。”（见马太26：39A）主耶稣不是不知道十字架酷刑的痛苦，主耶稣不是没有肉体的。所以祂知道上十字架是一项极其艰难的任务；主耶稣是付出极大的代价来拯救我们的。

所以，这里的“喜乐”是指“你们”而说的，而不是指主耶稣自己。

仔细看和合本的翻译，“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。”

整个句子里有两个“因为”，却没有所以，可见所以被省略了。如果从句子的结构来看，“因我到父那里去”可以看为插入句。如果把插入的那一句拿掉，就成为，“你们若爱我，就必喜乐”。但是主耶稣要告诉门徒，为什么爱耶稣的门徒，在耶稣要离开他们的时候反而会喜乐呢？所以主耶稣就说了，“因我到父那里去”。因为主耶稣到天父上帝那里去，门徒就应当喜乐。那又是为什么呢？因为父是比我大的。

和合本的翻译可能是按照了原文的次序，而圣经新译本和吕振中翻译的圣经是按照了中文的次序，因此我们就可以比较清楚地理解了。

由此可见，主耶稣在这一节圣经里所说的话，是为了对“你们心里不要忧愁，也不要胆怯”进一步的说明。这样与上下文的链接也就很通顺了。在这里，主耶稣告诉祂的门徒，你们不仅不应该忧愁和胆怯，反而应该喜乐，因为主耶稣是到天父上帝那里去，是要回到祂原来就有的荣耀的宝座上去，不再在这个世界受到法利赛人、文士、和宗教领袖的责问、侮辱和指控了。

3. 因为父是比我大的。

圣经里的这几个字，可能会让一些人感到迷惑。因为我们一再强调，我们所信的三位一体的上帝虽然有三个不同的位格，但是祂们之间并没有高低、大小的区分，因为祂们是一体的。

但是现在主耶稣在这里说，“父是比我大的”，这岂不是在三个位格中有大小了吗？

我们一再强调，圣经不能断章取义，一定要全面地来看。所以对于这几个字，我们不仅从这几个字来看，还要从整个句子来看，更要从整本圣经的角度来看。

（1） 单单从这几个字来看：

“因为父是比我大的”，我们就很容易落到“耶和华见证人”的网罗。他们以此为根据，就说耶稣没有与上帝同等，是被造的。但是只看一个句子里的几个字，就来作这样的解释，显然是断章取义，误导了众人。

所以当我们在读圣经的时候，万万不能把一节圣经里的几个字挖出来，不看整个一节圣经，也不看上下文，就开始解释。

（2） 从整个句子来看：

主耶稣在这里是告诉祂的门徒，祂就要回到天父上帝那里去了。主耶稣要到父那里去，这就表示祂现在没有在父那里，因为祂现在在世界上。主耶稣之所以来到这个世界，圣经告诉我们，“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（见腓立比2:6～8）

主耶稣是放弃了祂在天上的荣耀与尊贵，降世为人的。虽然祂在实质上是圣子，但是在这三十几年的时间里，祂取了奴仆的形像，成为人的样式，所以在这个时候，主耶稣是以人的身份来说话的。

（3） 从整本圣经来看：

在旧约圣经里，上帝早就应许以色列民，祂要差遣弥赛亚来拯救他们，所以犹太人就一直在等待弥赛亚的来领。

“耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（见马太15:24）主耶稣不仅在这一节圣经里清楚地告诉我们，祂是奉天父上帝的差遣来到世界的。而且，主耶稣还多次告诉我们，祂不随便说话，“因为我没有凭着自己讲。惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”（见约翰12:49）所以从这个角度来看，主耶稣在世界上的时候，完全是受天父上帝的差遣，而且是完全以一个忠心的仆人来按上帝的指示行事的。

主耶稣又教导我们，“我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人。差人也不能大于差他的人。”（见约翰13:16）

当主耶稣以一个被差遣的身份在世界上的时候，祂就很谦卑地以人的样式来说话。

从这三方面的分析，我们就知道主耶稣之所以这么说，是因为祂放弃了天上的荣耀与尊贵，甘心成为奴仆的形象，以人的身份来说话的。主耶稣的这一句话并不表示圣父与圣子之间有任何品质的区别、地位的高低、权柄的大小、荣耀的多寡。圣父、圣子和圣灵在各方面都是完全同等的。

V. 现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。

1. 现在事情还没有成就，我预先告诉你们

主耶稣在这里所说的“事情”是指什么事情呢？

简单地说，就是在几小时候以后就开始发生的事情：就是主耶稣被抓、受辱、被打、被审判、被钉十字架，和主耶稣的复活。

这是主耶稣在那一天晚上对门徒所说的预言，其实圣经里有很大一部分都是预言，也就是说在事情发生以前，上帝就告诉我们会有什么样的事情发生。

有的很快就发生了，就如主耶稣的被抓到被钉十字架在当天就发生了；而主耶稣的复活要到第三天才发生。而在旧约圣经里所预言以色利的复国要到两千多年以后才发生。

2. 叫你们到事情成就的时候，就可以信

当时的门徒，不久以后就会经历主耶稣在这个时候所说的预言，所以主耶稣在这里说，“叫你们到事情成就的时候，就可以信”。我们确实从圣经里看到，在主耶稣复活了以后，门徒真的完全相信了，因为他们起先是躲起来，怕犹太人来抓他们，但是后来他们到处传福音。他们的转变就告诉我们，他们确实信了。

但是对我们来说，这些都是已经过去的事情了。我们是不是也应该从圣经的预言中就相信呢？

圣经中对于以色利复国的预言，就是发生在我们的有生之年。以色列是在1948年复国的，是在我出生之后才发生的。也就是说，我们这一代人亲眼目睹了上帝这个预言的发生。而且对于从此以后的几场大战，我都是在报纸上和电台的报道中目睹了战场的情况。当时反对以色列的势力非常强大，特别是在1967年，反对以色列对势力宣称要把以色列从地图上抹去。这些誓言都是刊登在我们的报纸上的。但是上帝所预定要恢复的国家，就必定是要恢复的。结果六天的战争，不仅以色列没有从地图上被抹去，反而是以色列占领了更多的地土。

上帝的话是绝对不会落空的。

3. 在这里我们还需要注意一个问题：

主耶稣在这里说，“现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。”我们刚才说了，这里所说的“事情”是指主耶稣的受难和复活。当然我们也可以扩展到圣经其他的一些预言。

当主耶稣升天了，天使对人们说，“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”（见使徒行传1:11）预告了主耶稣的第二次来临。但是当主耶稣第二次来临，主耶稣是来审判世人的。在这个时候，已经不是信不信主耶稣的问题了，而是上天堂还是下地狱的问题了。

所以，在我们看到圣经中其他的预言已经实现了，我们就应该赶快就信，不要等下一个预言的发生才相信，不要推延。因为没有人知道主耶稣在什么时候会第二次降临。

VI. 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。牠在我里面是毫无所有。

1. 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。

（1） 先说一下这一句句子的形式。

这是一句倒装句：把因为放在后面，而是把所以放在前面的句式。另外，还把“所以”省略了。在英文圣经的翻译中就都是以这样的形式的。

倒装句是为了强调某一件事情，才做了这样的安排。

在这里主耶稣向门徒强调，祂不再和他们多说话了，言下之意就是要门徒特别注意祂现在所说的内容。我们在前几次的查经中也特别指出了，这是主耶稣在犹大离开以后，对祂真正的门徒所说的肺腑之言，也是祂以人子的身份对他们所说的最后几句重要的话。

（2） 为什么主耶稣不再和祂的门徒多说话了呢？

主耶稣告诉门徒，因为“这世界的王将到”。

如果我们看事实的话，我们就知道：从主耶稣被抓以后，主耶稣就没有机会与门徒说话。除了在十字架上对约翰说了一句话以外，其他的话都是在祂复活以后才说的。

打断了主耶稣与门徒在语言上沟通的原因就是因为他们把主耶稣抓去钉十字架了。这就是这世界的王所做的事情。

① 世界的王

新译本是翻译为“这世界的统治者”；吕振中翻译的圣经是写成，“这世界的执政者”。也就是“空中掌权者的首领”。

圣经告诉我们，“那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（见以弗所2:2）

当今的世界是在魔鬼撒旦的暂时控制之下，所以我们会看到坏人当道、好人受气的局面。

② 圣经为什么在这里称牠是“空中掌权者的首领”呢？

我们来看一下《创世纪》，当上帝创造宇宙万物的时候，上帝是不是每一天都说祂所创造的是好的？好像是的。

但是如果我们仔细看的话，我们就发觉有一天，上帝没有说是好的：“上帝说，要有光，就有了光。上帝看光是好的，就把光暗分开了。上帝称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。上帝说，诸水之间要有空气，将水分为上下。上帝就造出空气，将空气以下的水，空气以上的水分开了。事就这样成了。上帝称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。上帝说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来。事就这样成了。上帝称旱地为地，称水的聚处为海。上帝看着是好的。上帝说，地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。事就这样成了。于是地发生了青草，和结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。上帝看着是好的。有晚上，有早晨，是第三日。”（见创世1:3～13）

上帝在创造空气的那一天，没有说是好的。为什么？我们刚才所看的《以弗所书》第二章第二节就告诉了我们答案。

2. 牠在我里面是毫无所有。

（1） 首先要說明一下這裡的“牠”字。

在中文圣经里，都是写成人字边的他，容易被理解为某个人；但是这个字是指魔鬼撒旦。在中文里，没有一个恰切的代词是用来表示灵界里的坏东西。为了让大家便于区别，我们就用牛字边的牠来表示。

（2） 牠在我里面是毫无所有。

我们现在很少使用“毫无所有”这个词。如果把这一句写成“牠在我里面是一无所有”，也不通。所以在圣经新译本里就写成，“他在我身上毫无作用”。

查看原文的意思是：对于主耶稣要完成的救恩，虽然魔鬼撒旦想方设法破坏，但是魔鬼撒旦的所作所为都不能干扰上帝的计划。

VII. 但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来我们走吧。

1. 但要叫世人知道我爱父

主耶稣的这一句话，常常没有被人注意，然而，这是一句非常深奥的陈述。因为这一节圣经省略了主语。圣经只是在这里说，“但要叫世人知道我爱父”。到底是什么要叫世人知道主耶稣爱父呢？

圣经新译本是翻译为：但这些事是要使世人知道我爱父。

如果我们看英文圣经（NASB）的话，从第二十九到第三十一节的第一部分是一句话。所以这一句话的主语是在第二十九节一开始的那个“事情”；也就是我们先前所说的：主耶稣被抓、受辱、被打、被审判、被钉十字架，和主耶稣的复活。

我们常常以为主耶稣来到世界拯救世人，只是因为上帝爱世人的缘故。其实不仅如此，更重要的是上帝要完成祂的计划。

主耶稣谦卑自己，为我们的罪在十字架上付出了赎价，一方面是因为主耶稣爱我们，更重要的一个方面是因为主耶稣爱天父上帝。

为什么主耶稣自愿地放弃天上的荣耀和尊贵，降世为人，为罪人钉死在十字架上？没有错，上帝因为爱世人，所以上帝差派了祂的独生子耶稣基督来拯救我们。但是圣子耶稣，因为爱天父上帝，所以就愿意听从天父上帝的安排，哪怕是要付出沉重的代价，祂仍然愿意顺服。

我们在上一次查经中专门讲了因为爱上帝，所以遵守上帝的教导、吩咐、和命令。主耶稣不仅是这样教导我们，祂更是这样行的。

我们一直在强调，要活出基督的样式。到底什么是基督的样式呢？

基督的样式就是绝对地爱上帝；绝对地爱上帝就是绝对遵守上帝的一切话。

2. 并且父怎样吩咐我，我就怎样行。

为了让我们更清楚地明白，主耶稣就解释说，“父怎样吩咐我，我就怎样行”。主耶稣曾经对我们说，“因为我没有凭着自己讲。惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”（见约翰12:49）所以主耶稣在世界上的一切言语行为都是绝对地按照天父上帝的命令来做的。

弟兄姊妹，有一件事情我们一定要明白，因为主耶稣在这一节圣经里向我们阐明了。

如果我问你们：世界万物的中心是什么？你可能不知道怎么回答。但是我们如果问你，世界万物和灵界一切的中心是什么？你应该知道这个中心就是上帝。因为天上、地上、和地底下的一切，凡事被造的都是由上帝创造的。

人，不是所有这一切的中心。所以一切的事情不是为了人。用我们通常的说法：上帝不是围着人转，而是我们应该围着上帝转。这也就是我们一直在说的，要把上帝放在首位，把上帝放在最重要的位置上。

这就是主耶稣在这里告诉我们的：祂之所以愿意降世为人，之所以愿意接受人们对祂的侮辱，并钉死在十字架上，最主要的原因是因为主耶稣爱天父上帝 - 圣子爱圣父。这就是为什么圣经告诉我们：“上帝就是爱”。（见约一4:8C）

3. 起来我们走吧。

主耶稣以这一句话结束了祂在最后的晚餐上的教导。

根据马太的记载，“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”（见马太26:30）

之后，主耶稣并没有停止祂的教导。我们将在《约翰福音》的第十五章和第十六章里看到主耶稣继续祂的教导。

VIII. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 在万事上，我们都要听从保惠师的指教。

2. 保惠师还会使我们想起主耶稣对我们所说的一切话。

3. 主耶稣所赐给我们的平安是祂的平安，不是世人所谓的平安。主耶稣所赐的平安使我们与天父上帝有平安，也让我们与他人有平安，而且在弟兄姊妹之间彼此相爱。

4. 三位一体真神的三个位格是等同的。当主耶稣奉差遣降世为人的时候，因为祂的谦卑、因为祂放弃了天上的荣耀和尊贵，祂以人的身份说话的时候，祂就称父比我大。

5. 圣经里那么多的预言是为了让我们可以相信。

6. 万物的中心是上帝；人不是万物的中心。所以我们一定要把上帝放在首位。