20 法利赛人问上帝的国几时来到。耶稣回答说，上帝的国来到，不是眼所能见的。 21 人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为上帝的国就在你们心里。（心里或作中间）

22 祂又对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。 23 人将要对你们说，看哪，在那里，看哪，在这里。你们不要出去，也不要跟随他们。24 因为人子在祂降临的日子，好像闪电，从天这边一闪，直照到天那边。 25 只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。 26 挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。 27 那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。 28 又好像罗得的日子。人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造。 29 到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。 30 人子显现的日子，也要这样。

31 当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿。人在田里，也不要回家。 32 你们要回想罗得的妻子。 33 凡想要保全生命的，必丧掉生命。凡丧掉生命的，必救活生命。 34 我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上。要取去一个，撇下一个。 35 两个女人一同推磨。要取去一个，撇下一个。（有古卷在此有 36 两个人在田里要取去一个撇下一个。） 37 门徒说，主阿，在哪里有这事呢？耶稣说，尸首在哪里，鹰也必聚在哪里。

1. 在这里，耶稣讲诉了有关上帝的国降临的情况。在第20和21节，路加记载了，“法利赛人问上帝的国几时来到。耶稣回答说，上帝的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为上帝的国就在你们心里。”

（1） 什么是“上帝的国”？

“上帝的国”就是上帝掌权的地方。一般来说，“上帝的国”有两方面的意思：

A. 从广义来说，整个宇宙万物，天上的、地上的和地底下的，都是上帝创造的，上帝对之无论何时、何地都有一切绝对的权力。所以整个宇宙理当是上帝的国。

B. 但是从狭义来看，由于堕落天使的背叛成为魔鬼，人类又被魔鬼诱惑犯罪，而且人还会选择“销灭圣灵的感动”（参见帖前5：11），所以上帝的旨意并不是畅通无阻的。耶稣在教导我们祷告的时候，说“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（参见路加11：3）。可见上帝的旨意在天上可以畅行无阻，在地上就要我们祈求，让圣灵改变我们，才可以畅通无阻。也就是说，我们只有把我们身、心、灵全部奉献给上帝，上帝的旨意才有可能在我们身上畅行无阻。当我们还没有做到这一点的时候，上帝的国就没有来到地上。

（2）那些法利赛人问这个问题，是因为他们期待上帝的国来到么？

我们是这么认为的：

A. 当时的社会背景是罗马帝国入侵了以色列。以色列人谋求从罗马帝国手中逃脱。

B. 在当时的以色列人中（至今某些以色列人还这样）认为旧约圣经所预表的弥赛亚会拯救他们这个以色列国，并使以色列国强盛。认为弥赛亚是一个政治、军事和经济的领袖。

C. 因为耶稣说过，“我与父原为一”（约翰10：30），表示旧约圣经所预表的弥赛亚就是祂自己。所以这些法利赛人问耶稣，“上帝的国几时来到”，既有责问耶稣的可能，也有嘲笑耶稣的意思。也就是在说，“你既然称自己是弥赛亚，那上帝的国怎么还没有来呢？”因为他们以为弥赛亚来到世界，就是为了建立强盛的以色列国。

（3）耶稣对于他们的问题作了明确的回答。

“耶稣回答说，上帝的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为上帝的国就在你们心里。”

“不是眼所能见的”，就是说上帝的国不是属于物质世界的。耶稣的这句话等于是告诉他们，“你们的概念错了”。弥赛亚来到世界上不是来做政治的领袖，也不是来做军事领袖带你们打败罗马帝国的，也不是来搞经济使以色列强盛的。

以色列人只是想在世界上建立一个国家；一个物质的、暂时的国家。我们是否记得，当天使向马利亚报告她将怀孕生子的时候，明确地告诉了马利亚，“ 你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。主上帝要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远。祂的国也没有穷尽。”（路加1：31~33）既然祂要作王一直到永远，那祂的国就不可能是在这个世界上的任何一个国家，因为没有一个国家是可以永远的，也没有一个人可以永远活在这个世界上。所以在耶稣来到世界上以前，天使实际上已经向人类宣布了上帝的国不是一个物质的国家，而是一个属灵的“国度”。

旧约圣经中所预表的弥赛亚就是耶稣，祂来是为了改变我们的心。是来把我们从魔鬼的捆绑中解救出来，让我们的心从新归向上帝。弥赛亚来到世界上不是为了把人类毁灭，然后上帝再另外造一批服侍祂的人，弥赛亚，耶稣，来到而是将我们这些罪人改变成为“新人”。

上帝的灵使我们成为新人，这不是到了新约时代才出现的概念。而是在旧约时代就有的。撒母耳对扫罗传达上帝的话，说，”耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话。你要变为新人。“（撒上10：6）在这里，撒母耳清楚地传达了上帝的意思，上帝的灵可以把一个人变为新人。

在新约时代，耶稣就告诉尼哥底母，人要经过重生才能见上帝的国，才能进上帝的国。（参见约翰3：3 和 5）重生，也就是“成为一个新人”。一个重生得救的基督徒有主的灵在他的心中，应该是被主、被圣灵所带领，完全按主的旨意行事为人。

对于这一节圣经，也有人认为耶稣是告诉那些法利赛人，耶稣自己就是上帝的国，已经在你们中间了。因为“在你心里”也有“在你们中间”的意思。

2. 从22节开始是耶稣对门徒的教导。虽然法利赛人用诡计累试探耶稣，但是耶稣却把他们的话题转为对门徒的教导。

耶稣说，“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。 人将要对你们说，看哪，在那里，看哪，在这里。你们不要出去，也不要跟随他们。因为人子在祂降临的日子，好像闪电，从天这边一闪，直照到天那边。 只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。 挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。 那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。 又好像罗得的日子。人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造。 到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。 人子显现的日子，也要这样。”

（1）在这里，耶稣不仅讲到了上帝国的到来，也说到了祂离开世界的情况，还说到了耶稣第二次显现的情况。

A. 耶稣讲到了，“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。”

一种解释是：统指耶稣从死里复活以后会升到天上去之后的情况。所以这里所说的“日子将到”的“日子”是主耶稣复活以后离开我们的物质世界升天的日子。自从耶稣在客西马尼园被犹大出卖以后，对基督教的迫害就公开化了，一直到现在都没有停止过，而且将来也不会停止。从那个时候开始，基督徒都在仰望见主面，希望聆听耶稣的讲道，吃耶稣掰的饼。对基督徒的逼迫一直要持续到耶稣第二次来到世界，就是世界末日，才会停止。

B. 另外还有一种解释，就是认为是特指耶稣复活后在这个物质世界的40天。

在这40天之中，门徒基本都已经知道耶稣复活了，他们渴望见主耶稣，因为耶稣与他们同在的时候，他们有平安、喜乐，心中火热（参见路加24：23），但是在40天里，耶稣已经不再与门徒同吃同住；门徒想要见耶稣，却见不到耶稣。

我们比较赞同第一种解释。

（2）耶稣又说到了，“人将要对你们说，看哪，在那里，看哪，在这里。你们不要出去，也不要跟随他们。”

耶稣在这里的教导和圣经其他很多处是一致的。不仅是在四福音书里记载了耶稣多次教导在末后，有假基督、假先知和假师傅起来，而且他们也能显神迹奇事，甚至有可能把选民也迷惑了（参见马太24:24）；并且在《彼得后书》、《约翰一书》和《启示录》里都有对我们要警惕假基督、假先知和假师傅的教导。

在这里耶稣是向我们强调了”不要跟随他们“。

当耶稣在旷野受魔鬼试探的时候，魔鬼最后是用圣经的话来试探耶稣的。（参见路加4：9~12）当魔鬼在使用完了物质和荣华富贵的诱惑以后，必然使用扰乱信仰方式来欺骗人。

耶稣对我们的教导是“不要跟随他们”。不要自以为是，以为自己能够对抗魔鬼的诱惑。耶稣在教导我们祷告的是，“不叫我们遇见试探”；而不是“求主加添我们的力量来战胜试探”。避开那些假基督、假先知和假教师，是耶稣教导我们的方式。

（3）耶稣又说，“因为人子在祂降临的日子，好像闪电，从天这边一闪，直照到天那边。”

在这里，耶稣用“闪电”作比喻。闪电不仅一下子照亮了全大地，而且来得突然。什么时候是人子降临的日子呢？圣经告诉我们，“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道”。（马太24：36）没有人知道什么时候是世界的末日，只有在天上的圣父知道。

为了让我们明白耶稣用闪电来作比喻的意思，耶稣又举了门徒们深知的两个例了，就是挪亚的例子和罗得的例子。

但是我们所信的上帝不是一个搞突然袭击的上帝。在挪亚的时候，上帝要挪亚一个人来造方舟。那么大的一只方舟，就算是挪亚的三个儿子也帮忙一起造，那也得花几年的时间才能完成。而四周的人一定会奇怪为什么这个老头要造这么一个庞然大物，挪亚也一定会告诉众人上帝要毁灭所有作恶的人，但是又有谁会听挪亚这个老头呢？因为周围那些人从来没有见过洪水，也不相信挪亚对他们所说的话。其结果就是走向灭亡。

至于罗得的例子，圣经清清楚楚地记载了，“二人对罗得说，你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方。因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（娶了或作将要娶）说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。他女婿们却以为他说的是戏言。”（见创世纪19：12~14）即使是罗得的女婿也不听劝告，还有谁会听呢？

吃喝嫁娶、做买卖、耕种、盖造是人生的喜乐，这也是正常合理合法的行为。但是如果人只是为了吃喝嫁娶、做买卖、耕种、盖造而活，心里丝毫没有上帝的地位，也没有把任何的时间留给上帝，那怎么有可能仔细考虑上帝的劝告呢？这样的人，可能连听上帝劝告的时间也没有，又怎么样能够逃脱上帝的愤怒呢？

要时刻警醒，牢记上帝的劝告。

这是耶稣在说到祂第二次来到世界时候的情况。根据圣经的描述，耶稣再来分为两个阶段。第一个阶段是来到空中，那时是隐秘的，但是基督徒在这个时候就会被提，与主在空中相遇。（参见帖前4：17）第二个阶段是住从空中驾云而降，那时是公开的，全人类都一起知道。（参见启示录1：7）

（4）耶稣又说道，“只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。”

显然，这是耶稣指祂要为我们钉十字架而说的。

耶稣基督来到世界上，就是为了完成救赎人类的救恩。我们所信的上帝是一位甘愿自己受苦而拯救别人的上帝。这也是上帝早就安排了的。

但是门徒们显然不知道这一点，虽然耶稣已经几次三番地告诉他们，他们还是听不明白。雅各和约翰并他们的母亲不是来求耶稣，要让她的两个儿子在耶稣的国里一个坐在耶稣的右边，一个坐在耶稣的左边的吗？（见马太20：20~22）他们以为耶稣在第一次来到世界的时候就要在这个物质世界上作王，但是耶稣回答她说，“你们不知道所求的是什么”。他们不知道耶稣来到这个世界不是来受人服侍，乃是服侍人、救人的灵魂。

对于雅各和约翰并他们的母亲来求耶稣的这件事，“那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。”（见马太20：24）有人认为另外十个门徒恼怒雅各和约翰并他们的母亲不是因为他们不应该求这样的事情，而是他们竟然抢先去求名利地位。门徒们虽然跟随耶稣多时，但是一直不明白耶稣为什么要来到这个世界。所以耶稣在这里再一次地向他们阐明祂自己必须先受许多苦。

在这个时候，耶稣也向门徒表明，祂将要被这个世代弃绝。这对门徒来说是很震惊的说法。当时，跟随耶稣的人很多，不仅有很多老百姓跟随耶稣，有的是为了可以也有饼吃，有的是要听耶稣的教训。就是连“众税吏和罪人，都挨近耶稣要听他讲道。”（参见路加15：1）门徒没有想到耶稣怎么会说出自己会“被这世代弃绝”的话。

人没有办法知道将来的事，唯有上帝知道。上帝把将要发生的事告诉我们，我们能够相信么？

3. 在31~36节里耶稣又对门徒进行了另一方面的教导。

这是一段比较难解释的经文。我们把这整一段看为一个主题。在这一段里，我们可以从第32节着手来看：“ 你们要回想罗得的妻子。”

“罗得的妻子”这五个字，除了在这里说到以外，在整本圣经中只还有有一节也说到了这五个字，就是：“罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱”。（见创世纪19：26）圣经清清楚楚地记载了上帝派两位天使来拯救罗得的一家，而且天使明明白白地告诉罗得和他的妻子并两个女儿，“不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。”但是罗得的妻子留恋所有的家产，结果遭到了毁灭。

明白了第32节要告诉我们的，那我们就可以明白这整个一段经文的意思了。

当那日，可能是只信徒被提的时刻。在第31节里描写的几种情况，可能就是说到已经就要把提起到空中了，但是心里如果还是观念着“家”里的东西 - 就是世界上的财宝，没有想着与主见面，这就同罗得的妻子犯了一样的错误。

罗得的妻子本来已经逃出了上帝的惩罚，可以与罗得并两个女儿一起到上帝所提供的安全之地。但是她偏偏忘不了家里的财产，念念不忘世界上的金银财宝，败在魔鬼诱惑中了。

同样的，为什么一起在床上的，一个会被取去，却撇下一个？为什么一同在工作的，一个被取去，而另外一个却被撇下？

道理是同罗得和罗得的妻子一样的：他们同样都是在向安全的地点奔跑，为什么罗得到了安全的地方，而罗得的妻子却被毁灭了呢？

“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”（路加9：62）耶稣所说的话，我们要仔细地听！

贪爱属这个世界的生命，必丧失属上帝的生命；不追求这个世界的荣华富贵，反倒是昼夜思想上帝的国，这样的人就能得到上帝给予的永生。

4. 本章的最后一节，第37节，门徒还是不明白，耶稣再用一个例子来告诉他们。

门徒听不懂耶稣在上面一段里所讲的内容，不知道那些事情上面时候才会发生。于是耶稣就用一个例子说，“尸首在哪里，鹰也必聚在哪里。 ”

首先，我们来看看“鹰”代表什么。在圣经里有规定什么是可憎的动物，什么是我们人类可以吃得动物。根据《利未记》里的规定，鹰是属于可憎的动物：“雀鸟中你们当以为可憎，不可吃的乃是，雕，狗头雕，红头雕，鹞鹰，小鹰与其类。”（11：13~14）

但是在圣经中也有多处以“鹰”来形容动作之快捷和凶猛。如：“ 耶和华要从远方，地极带一国的民，如鹰飞来攻击你。这民的言语，你不懂得。”（申命28：49）又如，“但那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”（以赛亚40：31）还有很多地方都有说到“鹰”的经节。

再有《启示录》中又记载，在上帝的宝座之中的四个活物中的一个如同“飞鹰”（4：6~8）

所以对这一节圣经的解释就有多种。这里列出四种，供参考：

（1）“尸首”是表示那些不在主里的人；“鹰”表示魔鬼 - 魔鬼随时在寻找可吞吃的人；

（2）“尸首”是表示罪人，他们在上帝眼中形同死尸，是没有生命的(参见以弗所2：1)；“鹰”是表示上帝的审判，指主和同祂降临的众天使，要对世人施行审判(参见马太25：31)。

（3）“尸首”是表示敌基督及其邪恶的军兵，牠们在上帝眼中也是腐臭的屍首；“鹰”表示基督和祂的众使者，要把前者消灭殆尽(参见启示录19：17~21)

（4）“尸首”是表示曾被钉死十字架的基督；“鹰”时表示上帝的子民(参见以赛亚40：31和申命32：11)。基督在那裏，信祂的人也必聚集在那裏。主的来临即使突然到像一瞥闪电的地步，但一切真正的信徒，都会立刻知晓而被集合到祂那裏。

我们比较赞同第二种的解释。门徒问耶稣，什么时候会有这样的事情，耶稣的回答是：那些事情是随时可能发生的，因为没有人知道什么时候是世界的末日。耶稣已经告诉过门徒，“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（参见马太24：36）但是门徒却还是在问。

我们的看法是：耶稣回答说，随时随地都可能发生，我们要做好准备。

5. 我们在这一章里学到了什么？

（1） 上帝的国随时可以降临，我们要作好准备；

（2） 不要贪爱世界，贪爱了世界就没有爱主的心了。