¹⁴ 然而你们和我同受患难，原是美事。¹⁵ 腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。¹⁶ 就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。¹⁷ 我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。¹⁸ 但我样样都有，并且有余；我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为上帝所收纳、所喜悦的祭物。

I. 然而你们和我同受患难，原是美事。

1. 同受患难

圣经在这里讲到了受患难的事情。我们基督徒跟随主耶稣是受患难吗？

从属世的角度来看，我们是要受患难的。为什么呢？

（1） 我们不属于这个世界

主耶稣教导我们，“你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”（见约翰 15：19）

主耶稣在这里定义了我们跟随祂的人是被世界所恨的人，所以我们受患难是预料之中的事情，因此与使徒保罗一起受患难也是理所当然的事了。

其实主耶稣早就告诉我们，为什么世人会恨我们基督徒。我们刚才只看了《约翰福音》第十五章的第十九节，如果我们看整个一段，我们就会很清楚了：“世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。我若没有来教训他们，他们就没有罪。但如今他们的罪无可推诿了。恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪。但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话说，他们无故恨我。”（见约翰 15：18~26）

在这段经文里我们很清楚地看到世人恨我们是因为他们先恨了主耶稣，于是他们就来逼迫我们基督徒。有权有势的人常常拿基督徒来开刀，以显示他们的权势。

从旧约圣经所记载的但以理被扔在狮子坑里，不是因为什么其他原因，就是因为他单单敬拜耶和华上帝。（参见但 以理第六章）但以理和他的同伴被扔进烈火熊熊的火窑里，只是因为他们不肯拜假神。（参见但以理第三章）

在新约时代，从主耶稣的门徒基本都是殉道的历史记载中，我们就知道因为信上帝、因为敬拜主耶稣而受到逼迫，不仅是历来如此，而且是一贯如此。我们现在所受到的逼迫虽然也是很严重的，但是从圣经所记载的内容来看，我们就应该不以为怪了。

（2） 魔鬼撒旦不会甘心我们跟随主耶稣

我们不要小看魔鬼撒旦，因为牠们是诡计多端用各种方法来网罗基督徒。牠们其中的一个方法就是来折磨人，使我们不能跟随主、服事主。

我们来看一段经文，“耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重。有人为她求耶稣。耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。”（见路加4：38~39）

通常来说，热病就是发烧，需要吃退烧的药。但是主耶稣医治西门彼得岳母的热病是“斥责那热病”。

如果我们仔细看圣经，我们就会发觉圣经记载主耶稣所斥责的基本都是魔鬼撒旦，比如，“耶稣斥责那鬼，鬼就出来。从此孩子就痊愈了。”（见马太17：18）“耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说，你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去。”（见马可 9：25）“正来的时候，鬼把他摔倒，叫他重重地抽疯。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲。”（见路加9：42）

在我们看到的这三段经文里主耶稣都是斥责那折磨人的魔鬼撒旦，把牠们赶出去，让人不再受魔鬼撒旦的折磨。

所以我们就知道，是西门彼得的岳母的热病的不是她身体的那一部分生病了，而是魔鬼撒旦在折磨她。为什么魔鬼撒旦要折磨她呢？圣经没有告诉我们，但是从她被主耶稣医治以后的情况来看，祂就“立刻起来服事他们”。这就使我们觉得，西门彼得的岳母原本是要服事他们的，因为她知道西门彼得要把主耶稣和祂的门徒带到家里里。魔鬼撒旦也知道西门彼得岳母的打算，于是就使她“害热病甚重”。

很清楚，魔鬼撒旦就是不要西门彼得的岳母来跟随主、服事主，所以才使用了让她“害热病甚重”这一招。

既然魔鬼撒旦当着主耶稣的面还敢使用这样的方法来阻止人们跟随主、事奉主，牠们现在至少也这样来对待所有愿意跟随主、事奉主的人啊！

2. 原是美事

使徒保罗在这里指出，与他一同受苦是一件美事。

（1） 接受上帝安排的患难就是接受上帝的祝福

为什么我们这么说呢？我们来看一下，使徒保罗团队是怎样把福音的种子播种在腓立比的：“从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城。也是罗马的驻防城。我们在这城里住了几天。当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜上帝。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。她和她一家，既领了洗，便求我们说，你们若以为我是真信主的，（或作你们若以为我是忠心事主的）请到我家里来住。于是强留我们。后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们，喊着说，这些人是至高上帝的仆人，对你们传说救人的道。她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。那鬼当时就出来了。使女的主人们，见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领。又带到官长面前说，这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，传我们罗马人所不可受，不可行的规矩。众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打。打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。约在半夜，保罗和西拉，祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了。监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。保罗大声呼叫说，不要伤害自己，我们都在这里。禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗西拉面前。又领他们出来说，二位先生，我当怎样行才可以得救？他们说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。他们就把主的道，讲给他和他全家的人听。当夜就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤。他和属乎他的人，立时都受了洗。于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭，他和全家，因为信了上帝，都很喜乐。”（见使徒行传 16：12~34）

这是一段我们很熟悉的经文，我们在查考《腓立比书》的时候已经读过几次了。今天我们要仔细来看使徒保罗他们所受的患难和这患难的结果。

当使徒保罗在腓立比开始传福音的时候，在整个城市里只有一位卖紫色布的女人吕底亚和她的一家接受了救恩。其他的人不仅对使徒保罗说传讲的福音不感兴趣，使徒保罗他们还受到了一个被污鬼所附的使女的干扰。从此患难就接踵而来，使徒保罗他们被拉到市上去见首领，又被带到官长面前，于是就受到众人的攻击，而且在众人面前被剥了他们的衣裳，受了极大的侮辱，并且被人用棍打了许多棍，最后将他们下在监里。

这样的患难简直不是人可以承受的，但是他们为了主的缘故，甘愿摆上自己为活祭。

使徒保罗他们受到这样的患难，其结果是什么呢？是不是福音就没有办法在腓立比传开了？

圣经告诉我们，这一事件的结果是使徒保罗有机会把福音传给禁卒和他全家人听，结果他和属乎他的人不仅立时接受主耶稣为救主，而且都受了洗。

弟兄姊妹，我们是否知道当一个灵魂得救是何等高兴的是事吗？主耶稣说，“我告诉你们，一个罪人悔改，在上帝的使者面前，也是这样为他欢喜。”（见路加 15：10）

使徒保罗他们虽然受到患难，但是最后的结果却是对他们的祝福，他们看到福音传了出去，而且有好的结果。

我们所受到的患难也常常是这样的，只要我们是为主受到患难，上帝一定会通过这患难祝福我们的。

（2）上帝让我们经受患难是因为要使用我们

有的时候，上帝让我们经历患难，目的是为了培养我们。在我们成才之后，上帝就使用我们。

摩西是以色列人的一位伟大领袖。他幼年的时候在埃及皇宫里受到良好的教育，“后来，摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说，你为什么打你同族的人呢？那人说，谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了。法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。”（见出埃及 2：11~15）

在这段经文里，我们看到摩西很仗义，帮自己以色列人，打死了埃及人。但是仔细想一想，摩西到底做了什么？他血气方刚，不问青红皂白，没有调查那个埃及人为什么打以色列人，但是因为埃及人打了以色列人，他就把这个埃及人杀了，他就成了杀人犯!

为此，他就完全失去了在埃及皇宫里的舒适生活和一切权力，逃离皇宫，沦落为米甸的一个牧羊人四十年，生活水准犹如从天上掉到地上的坑里。摩西在这四十年，人看来是被埋没了，但上帝并没有忘记摩西，上帝等待适合的时间，去呼召他、使用他。在这时间摩西甘于平庸，乐于平凡；虽然人总会有理想干一番大事，但是摩西在这段时间里只是牧羊。在这四十年中上帝磨掉他血气方刚的脾气。圣经告诉我们，“鼎为炼银，炉为炼金。惟有耶和华熬炼人心。”（见箴言 17：3）

摩西在他的第二个四十年里，他从皇宫掉到米甸的旷野；从公主的养子，坠落为无名的牧羊人。但是上帝在这个时候锻炼了他，也熬炼了他，使他日后成为以色列民的一位杰出领袖。

3. 你们和我同受患难，原是美事。

现在我们来看腓立比教会的弟兄姊妹与使徒保罗一同受患难的情况。

（1） 腓立比教会的弟兄姊妹是不是与使徒保罗一起受苦？

可能有弟兄姊妹会说，圣经里没有记载腓立比教会的弟兄姊妹与使徒保罗一同受患难啊。

是的，圣经没有明确记载腓立比教会的弟兄姊妹与使徒保罗一同受患难的事例，但是这并不表示他们没有。我们只能说圣经没有记载。

在下面两节经文里我们看到腓立比教会的弟兄姊妹对使徒保罗在经济上支持。我们知道腓立比教会是从那位买紫色布的吕底亚开始的，（参见使徒行传16：14）他们都是一些劳工阶层。充其量，吕底亚只是一个个体户而已。

教会要在经济上支持一个宣教士，首先要大家同心，再在日常生活中都省吃俭用把钱省下来捐给宣教士。所以是先在灵里认同圣灵的带领，然后有具体行动跟上。腓立比教会的弟兄姊妹是从教会是基督的身体这个角度来看问题。这就是圣经所说的，“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。”（参见林前 12：26）使徒保罗在监狱里为主受苦，在基督的身体里，腓立比教会的弟兄姊妹就节俭他们的生活，在经济上支持使徒保罗。

（2） 我们是不是与使徒保罗一起受患难？

使徒保罗已经离开这个世界与主同在了，但是世界上还有很多像使徒保罗那样的传教士在各地传福音。我们是不是愿意与他们一起受患难？圣灵有没有感动我们与他们并肩在属灵的战场上一起战斗？

我们不需要任何人在这里表态，各自在祷告中告诉上帝各人的计划。

II. 腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。

1. 我们先来看一下，当使徒保罗离开腓立比去异地传福音的境况：

根据《使徒行传》第十七章的记载，使徒保罗和他的团队在帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典等地方传福音，但是一直受到犹太人的干扰和追击，虽然当地有一些人接受主耶稣为基督，但是人数很少，因此生活很不安定。

因为在这些城市里逗留的时间都不是很长，而且使徒保罗也没有找到织帐篷的地方，所以在这一段时间里，使徒保罗和他的团队很需要有人在经济上支持他们。

即使在这样的境况下，使徒保罗和他的团队并没有停止传福音。“保罗和西拉，经过暗妃波里，亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活。又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督。”（见使徒行传 17：1~3）

“弟兄们，随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是。所以他们中间多有相信的。又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。”（见使徒行传 17：10~12）

“保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急。于是在会堂里，与犹太人，和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论。”（见使徒行传 17：16~17）

我们在这几段经文里，我们一方面看到使徒保罗和他的团队日夜不停地奔走在宣教的工场上。他们所着急的不是经济来源，而是看到“满城都是偶像”，因此，城里的人们必定是走向灭亡之地。

对传道人了说，我们应该关心的是福音工作。使徒保罗已经说过了，我“不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”

传道人不是注重在我们的生活上，而是注重在怎样可以更好地事奉上帝。因为主耶稣已经应许我们，“你们要先求祂的国和祂的义。这些东西都要加给你们了。”（见马太 6：33）所以作为传道人，不要去关心自己的生活问题。

2. 腓立比教会对使徒保罗的供应

圣经在这里很清楚地告诉我们，使徒保罗的团队受到了腓立比教会的供应。

在这一段时间里，只有腓立比教会的弟兄姊妹对使徒保罗和他的团队提供经济上的支持。（在其他的时间段里，上帝也激励其他的教会对宣教士提供帮助。）

有的人认为传道人一定会受到上帝的看顾，所以我们可以不去管他们。这是非常错误的看法和做法。

我们在上一次查经的时候讲到了“德行”。我们说我们的道德标准是什么？是主耶稣的教导，“要尽心，尽性，尽意，尽力，爱主你的上帝。其次，就是说，要爱人如己。”（参见马可 12：30~31）

什么是“爱人如己”？就是你怎么对待自己，也要怎样对待他人。

对于把福音传给我们的传道人，我们应该怎样对待？

如果我只有一碗饭，如果他没有吃的，那就给他半碗，我自己吃半碗。我怎样爱我自己，也怎样爱他。这是圣经的教导。

我们要记得主耶稣所说的话，“因为我饿了，你们不给我吃。渴了，你们不给我喝。我作客旅，你们不留我住。我赤身露体，你们不给我穿。我病了，我在监里，你们不来看顾我。他们也要回答说，主阿，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。”（见马太 25：42~45）

弟兄姊妹，要善待那些把福音传给你们的人。圣经告诉我们，“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美”。在我所知道的一个教会里，有几位传道人已经得了癌症，正处在治疗之中，他们继续传福音，不会因为有癌症就停下传福音的工作；有的已经是八十几岁高龄，他们还是坚持在传福音的岗位上，甚至还去外地的宣教工场。当我们看到这些情况的时候，我们不能把我们的储蓄拿出一些来支持他们的旅费、煮一些好吃的给他们吗？

我们所信的上帝是让万事互相效力的主，祂以病痛、高龄来操练祂的仆人，同时也给我们机会来操练爱人如己，让大家在不同的境况中都得到操练。

我们看到很多时候，上帝激励教会里的弟兄姊妹为传道人提供生活的需要。这样既操练了传道人，也操练了弟兄姊妹。

腓立比教会的弟兄姊妹在这一方面确实得到了很好的操练。

III. 就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。

1. 当使徒保罗初到帖撒罗尼迦

使徒保罗在帖撒罗尼迦的时候，遇到了不少患难。

根据圣经的记载，“保罗和西拉，经过暗妃波里，亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活。又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督。他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉。并有许多虔敬的希利尼人，尊贵的妇女也不少。但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人，闯进耶孙的家，要将保罗西拉带到百姓那里。找不着他们，就把耶孙和几个弟兄，拉到地方官那里，喊叫说，那搅乱天下的，也到这里来了。耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣。众人和地方官，听见这话，就惊慌了。”（见使徒行传 17：1~8）

帖撒罗尼迦虽然有犹太人的会堂，但是却有不少不愿意接受主耶稣为救主的犹太人。这些人犹如地痞流氓一般，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人来反对使徒保罗和他的团队。而且还要把他们告到地方官那里。

不仅如此，当使徒保罗和他的团队在庇哩亚传福音的时候，“帖撒罗尼迦的犹太人，知道保罗又在庇哩亚传上帝的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。”（参见使徒行传 17：13）可见帖撒罗尼迦的那些不信的犹太人是无事生非作恶多端的人。

2. 你们也一次两次地打发人供给我的需用

（1） 腓立比教会的弟兄姊妹是非常关心使徒保罗和他的团队。

从这两个城市的距离来看，在那么短的时间是要去两次，可见腓立比教会的弟兄姊妹对使徒保罗的处境是非常关心的。

他们必定尽最快的速度往返在这两个城市中，根据百度的介绍，骑马的速度基本是 20 公里/小时，也就是说单程就要两天的时间。我们认为他们必须使用快马才有可能。

（2） 腓立比教会的弟兄姊妹并不富裕。

为什么他们需要两次往返呢？

圣经没有解释，我们觉得唯一可以解释的就是他们觉得第一次送去的款项太少了，赶快回来再设法一些送过去。

这也就从侧面告诉我们，腓立比教会的弟兄姊妹并不富裕。虽然已经尽力把款项送了过去，但是觉得不够，回来在要大家继续捐赠。

可见腓立比教会的弟兄姊妹的捐赠就像主耶稣所赞赏的捐了两个小钱的寡妇一样，尽最大的努力来捐赠。

IV. 我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。

1. 我并不求什么馈送

（1） 馈送

“馈送”这个词现在很少使用，常见于文言文。

这个词的意思就是赠送。

圣经告诉我们，“因为工人得工价，是应当的。”（参见路加 10：7）而且圣经又告诉我们，“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。”（见申命25：4）可见传道人接受弟兄姊妹的供应是合宜的。

圣经又教导我们，“主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。”（见林前 9：14）根据这个教导，使徒保罗说，“我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？”（见林前 9：11）

可见上帝把接受工价的特权赐给了祂的仆人，而且明确地向众人宣告。

现在在美国的教会里，不是应该不应该为传道人付薪水的问题，而是应该付多少，由谁来支付的问题。不少教会把传道人看为雇工，随意聘请、随意解雇，这样的做法好像在财政上好像简单一点，但是在属灵方面却造成了很大的问题；教会奉献少了，就解雇几个传道人。这样做的话在属灵方面就有很大的亏损，弟兄姊妹就没有机会学习怎样依靠上帝的力量凭信心来度过困难了。

也有弟兄姊妹觉得自己的牧师不够好，甚至觉得教会里的财政有问题，于是就不再奉献了。

我们要知道奉献是我们与上帝之间的事情。我们把奉献放到教会里，我们做了圣经教导我们的事。至于教会里负责财务的弟兄姊妹事奉按照上帝的教导来做，这是他们与上帝之间的事情。如果他们没有按照上帝的旨意来管理上帝的财产，上帝必定会处置他们。上帝会按照他们所作的来审判他们的。所以我们不用着急。

（2） 我并不求什么馈送

使徒保罗刚才讲到腓立比教会的弟兄姊妹常常在生活经济上资助他，为此他表示了感谢。但是他在这里要说明，他之所以在前面感谢腓立比教会的弟兄姊妹的资助，并不是为了希望腓立比教会的弟兄姊妹多资助他。

弟兄姊妹对传道人的资助是好事，但是这不是传道人所追求的目标。如果一个传道人所追求的是弟兄姊妹的资助，这一定不是一个好传道人。

上帝呼召一些人出来做传道人，是要他们把福音传到地极，（参见使徒行传 1：8）而且“要把上帝的道理传得全备”。（参见歌罗西 1：25）

主耶稣教导我们，“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉上帝，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）”（见6：24）

所以传道人不能专注在所收到的馈送上，而要专注在上帝交给我们的使命上。

（3） 为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。（见以弗所 4：12）

我们应该怎样对待我们传道人；传道人应该怎样对待弟兄姊妹？

圣经教导我们，应当“各尽其职”。

传道人要把上帝道理传得完备，这是圣经的教导。在一般美国的教会里，每一个人的奉献多少是保密的，传道人不可以知道谁奉献了多少，以免重这个轻那个。

信徒应该尽各自奉献的责任，不要管别人奉献多少。

2. 所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上

（1） 你们的果子渐渐增多

主耶稣要求我们多结果子，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（见约翰 15：8）

主耶稣的这一个教训告诉我们两件事：

A. 如果我们要荣耀上帝，我们就要多结果子。

我们常常说，基督徒活在世界上就要荣神益人。怎么样荣耀上帝？主耶稣在这一个教导里说得非常清楚，“你们多结果子，我父就因此得荣耀”。所以我们不要只是在口头上说要荣耀上帝，要结出果子来，这样就荣耀上帝了。

B. 是主耶稣的门徒必然多结果子。

我们都自称是基督徒，就是基督的门徒。但是怎么样才是主耶稣的门徒呢？

主耶稣在这里也清楚地告诉我们了，“你们多结果子，...... 你们也就是我的门徒了。”

所以传道人所做的一项工作就是要教导弟兄姊妹多结果子。主耶稣在祂给我们的大使命的一开始就说得很清楚，“所以你们要去，使万民作我的门徒”。（参见马太 28：19）传道人要教导听道的人成为主耶稣的门徒。什么样的人才是主耶稣的门徒呢？结果子的人就是主耶稣的门徒了。

（2） 归在你们的账上

在这里我们应该注意到，我们每一个人都有一本账。就是记载我们活在这个世界上所行的一切。

圣经告诉我们，“我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”（见启示 20：12）当审判的时候，记载我们所行的账本就被打开，按照我们所行的受审判。

所以主耶稣早就教导我们，“为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近，虫不能蛀的地方。”（参见路加12：33）

怎样积攒财宝在天上呢？就是要结出上帝要我们结的果子来。

3. 使徒保罗是不是转弯抹角地要得到更多的馈送呢？

有人认为使徒保罗真会说话，他要腓立比教会的弟兄姊妹多结果子，那不就是要他们给他多送钱么？

我们说使徒保罗并不是这个意思，我们不可以小人之心度君子之腹。

我们要明白什么是上帝要我们结的果子。

我们在上一次查经的时候讲到了，我们德行的标准是什么？是：“要尽心，尽性，尽意，尽力，爱主你的上帝。其次，就是说，要爱人如己。”（参见马可 12：30~31）

圣经教导我们，“圣灵所结的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。这样的事，没有律法禁止。”（见加拉太 5：22~23）

结上帝要我们结的果子，不仅是在经济上支持宣教士，而是有很多方面的。我们积攒财宝在天上是多方面的，在经济上支持宣教士只是其中的一个方面而已。使徒保罗要求腓立比教会的弟兄姊妹所要做的事情是结出属灵的果子，以此来荣耀上帝，同时也积攒财宝在天上。

V. 但我样样都有，并且有余；我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为上帝所收纳、所喜悦的祭物。

1. 我样样都有，并且有余；我已经充足

我们刚才说到了使徒保罗在这一封书信里感谢腓立比教会的弟兄姊妹对他在经济上的支持，同时他也说到了他本人并不求什么馈送。现在，他再进一步说明，他为什么不求馈送。

所以他在这里说，“我样样都有，并且有余；我已经充足”。但是我们刚才也不是说到使徒保罗他也要生活，而且工人得工价是应当的，怎么现在又倒过来说了呢？

举一个例子了说，北方人喜欢吃面，南方人喜欢吃米。北方人就认为应该给南方人送一些面，这样才是改善南方人的生活；同样地，南方人认为应该给北方人送一些米才好。各人立场的不同，对问题的看法以不同。

以我们常人的眼光来看，使徒保罗真是非常缺乏，我们就觉得应该馈送一些给他。但是使徒保罗是从对上帝的感恩这个角度来看他所有的东西，他存着一个感恩的心来看他已经有的东西。所以他就觉得他已经样样都有了，而且有余。

圣经教导我们，“耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。”（见诗篇 23：1）我们在上一次的查经的时候，讲过了什么是不至缺乏。所以使徒保罗不奢侈地期待上帝有什么超出他需要的供应，而是很快乐地接受上帝已经为他所预备的。使徒保罗完全明白，不至缺乏的意思不是不会经过死荫的幽谷，而是“虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害”。困难是一定会遇到的，但是在上帝的恩典之下，可以安然度过。

使徒保罗说，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐”。（参见歌罗西 1：24）使徒保罗是不是在受苦？在旁人来看，他确实是在受苦，关押在监狱里，怎么不是受苦呢？但是使徒保罗“倒觉欢乐”。“欢乐”这个词比快乐更快乐，是唱歌跳舞的那一类快乐。

这就是为什么使徒保罗说，“我样样都有，并且有余；我已经充足”。

我们的感觉是主观的。有一句成语，疑邻盗斧。是讲一个故事：从前有个人，丢了一把斧子。他怀疑是邻居家的儿子偷去了，便观察那人，那人走路的样子，像是偷斧子的；看那人的脸色表情，也像是偷斧子的；听他的言谈话语，更像是偷斧子的，那人的一言一行，一举一动，无一不像偷斧子的。不久后，他（丢斧子的人）在翻动他的谷堆时发现了斧子，第二天又见到邻居家的儿子，就觉得他言行举止没有一处像是偷斧子的人了。

一个意志消沉的人就会感到一切都不顺利，感到什么事都不如别人。就像患了忧郁症的病人一样。一个生病的人会感到一切都不如意，但是绝对健康，什么病都没有的人是少而又少的。

我有心脏病，还安装了起搏器。我很感谢上帝赐我心脏病，因为我觉得当我要离开世界的时候，心脏病一发，可以死的很快。但是心脏病的人突然去世，对家人的冲击很大，感谢上帝现在就查出我有心脏病，也就是预先告诉我的家人，我可能突然就去世的，让他们也有了一个心理准备。这不是很好的事情吗？我为我查出有心脏病感谢上帝，也为我得心脏病感谢上帝。只要我的心还在跳，我就要荣耀上帝。

弟兄姊妹，要知道是魔鬼撒旦一直让我们感到缺乏、不如意；而主耶稣就是要把我们从魔鬼撒旦的捆绑中释放出来，使我们有平安和喜乐。

使徒保罗就是靠主常常喜乐。这就是不看客观条件，而是靠上帝就在主观上就快乐了；有主同在就无比快乐。

使徒保罗不仅对腓立比教会的弟兄姊妹说，“你们要靠主常常喜乐”；他自己就是这么做的。有主耶稣同在就满足了，就不会感到缺乏。

2. 我从以巴弗提受了你们的馈送

使徒保罗以感恩的心来领受腓立比教会的弟兄姊妹请以巴弗提带领的款项。

使徒保罗在前面说，“我并不求什么馈送”，这就告诉我们，他没有求上帝让人们来向他馈送任何的东西，所以以巴弗提的到来是一个惊喜。

我们说，有朋友远道而来已经是很高兴的事情了，何况是来探监。这对被关在监狱里的人已经是莫大的安慰了。而且以巴弗提还带来了腓立比教会的弟兄姊妹因为被主耶稣的爱激励而预备的礼物。

上帝的爱超出我们所想所求。我们所信的上帝是一位永远爱我们的主！

3. 你们的馈送，当作极美的香气，为上帝所收纳、所喜悦的祭物。

（1） 你们的馈送，当作极美的香气

圣经在这里告诉我们，我们对宣教士的馈送就是献给上帝的极美的香气。

在圣殿里，祭司要向上帝烧香。（参见路加 1：9~10）现在圣殿已经不复存在，那我们该怎么行呢？

圣经告诉我们，“祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉。这香就是众圣徒的祈祷。”（见启示 5：8）我们不再烧香，而我们的祷告就是献给上帝的香。

圣经在这里告诉我们，我们的奉献也成为香气呈现在上帝的面前。

（2） 你们的馈送，为上帝所收纳、所喜悦的祭物。

我们以前曾经讲过，圣殿与会堂的一个主要区别是：圣殿里有祭坛，可以向上帝献祭，而会堂里没有祭坛，所以只能敬拜。

现在圣殿已经不复存在，我们是不是还要献祭？

我们要把我们自己作为活祭献给上帝。

圣经进一步告诉我们，我们的甘心乐意的奉献就“为上帝所收纳、所喜悦的祭物”。

VI. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 由于我们的信仰而受到逼迫和患难是我们早就知道的事情，但是为主受难就不必担忧，因为这是美事。

2. 对宣教士的供应是我们应该做的事。

3. 奉献是我们的责任，更是我们的特权。我们的奉献是献给上帝的香气和祭物。

4. 我们要多属灵的结果子，要积攒财宝在天上。

5. 我们所信的上帝一定会供给我们一切的必须品。

6. 以感恩的心来领受上帝所赐给我们的一切，不仅是好处，也包括患难。