1 一到早晨，祭司长和长老文士全公会的人大家商议，就把耶稣捆绑解去，交给彼拉多。 2 彼拉多问祂说，你是犹太人的王吗？耶稣回答说，你说的是。 3 祭司长告祂许多的事。 4 彼拉多又问祂说，你看，他们告你这么多的事，你什么都不回答吗？ 5 耶稣仍不回答，以致彼拉多觉得希奇。

马可记载主耶稣在彼拉多审问祂之时的一段情节，而其他三本福音书也都有不同的记载。

马太的记载：“到了早晨，众祭司长和民间的长老，大家商议，要治死耶稣。就把祂捆绑解去交给巡抚彼拉多。”（马太27：1~2）“耶稣站在巡抚面前，巡抚问祂说，你是犹太人的王吗？耶稣说，你说的是。祂被祭司长和长老控告的时候什么都不回答。彼拉多就对祂说，他们作见证，告你这么多的事，你没有听见吗？耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇。”（马太27：11~14）

路加的记载：“众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前。就告祂说，我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答说，你说的是。彼拉多对祭司长和众人说，我查不出这人有什么罪来。但他们越发极力地说，祂煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。彼拉多一听见，就问这人是加利利人吗？既晓得耶稣属希律所管，就把祂送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。”（路加23：1~7）

约翰的记载：“众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里，说，你们告这人是为什么事呢？他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。彼拉多说，你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧。犹太人说，我们没有杀人的权柄。这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说，你是犹太人的王吗？耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？彼拉多说，我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了什么事呢？耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。彼拉多就对祂说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。彼拉多说，真理是什么呢？说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出祂有什么罪来。”（约翰18：28~38）

I. 把主耶稣解到彼拉多那里

1. 为什么要把主耶稣解到彼拉多那里？

主耶稣被抓住后，先在犹太人的公会上受到了宗教审判。耶稣明确地告诉他们自己就是上帝的儿于基督，大祭司认为耶稣这是亵渎上帝，判了祂死刑（参见14:63、64）。第二天早晨，宗教领袖再次跟全公会的人商议以后就把耶稣捆绑解去，交给彼拉多，这是因为在罗马的殖民统治下的以色列，只有罗马巡抚才有判处死刑的权力。

2. 把耶稣捆绑解去，交给彼拉多

他们把主耶稣绑着解到彼拉多那里，就是向彼拉多表示，这是一个犯了大罪的危险人物，是一个该判死刑的罪人。

但是根据马可在第十四章开始时的记载，“过两天是逾越节，又是除酵节。祭司长和文士，想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀祂。只是说，当节的日子不可，恐怕百姓生乱。”（见马可14：1~2）祭司长和文士明明觉得在这个节日的时候不要杀害主耶稣，恐怕老百姓起来反对他们。但是仅仅过了一天，他们就完全改变了原来的决定，就把主耶稣绑解到彼拉多那里，要求彼拉多判处主耶稣死刑。这就显示了祭司长、文士和法利赛人是极力要把主耶稣置于死地，甚至不顾百姓是否会生乱了。

II. 彼拉多

1. 彼拉多是谁？

彼拉多的名字在圣经的其他地方也有写为“本丟彼拉多”。他名字的原文，拉丁文：Pontius Pilatus；古希腊文：Πόντιος Πιλᾶτος。我们对彼拉多的身世不太清楚。有一个古老传说，彼拉多的出生地是今日意大利中部的阿布鲁佐地区、当时称为萨姆尼地区的比森蒂小村庄。有一个罗马小屋被称为是“比森蒂的彼拉多之屋”，可能就是他居住过的房子。

彼拉多是罗马帝国在犹太省的第五任巡抚。他在公元二十六年上任统治犹大地区，一直到公元三十七年，因为残酷镇压撒玛利亚人的反抗的缘故，被召回罗马。以后他的政治生涯逐渐走下坡，最后以自杀结束了他的生命。

2. 彼拉多的妻子

圣经并没有花很多笔墨来述说彼拉多的妻子，圣经里只有这样一句话，当彼拉多“正坐堂的时候，他的夫人打发人来说，这义人的事，你一点不可管。因为我今天在梦中，为祂受了许多的苦。”（见马太27：19）

从这一句话里，我们就猜测彼拉多的妻子是一位敬畏上帝的人。因为她在梦中所经历的，她就打发人来向彼拉多提出忠告，“这义人的事，你一点不可管”。

从所传的话里，我们看到她称主耶稣为“义人”，而且忠告彼拉多不可管这个事。但是作为一个政治家，为了讨好众人，彼拉多宁可违背妻子特别派人来传达的忠告，而成为一个判主耶稣钉十字架的罪人。

III. 衙门外发生的事情

1. 祭司长、文士和法利赛人把主耶稣解到彼拉多的衙门，但是没有进去。

根据约翰的记载，“众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。”

这些祭司长、文士和法利赛人觉得彼拉多的衙门是外邦人的地方，按照他们从十诫延伸出来的规条，若进入了外邦人的房子就沾染了污秽，不洁净了。而吃逾越节的筵席的人是应该需要洁净的。

虽然这事发生在早晨，但是从这一句话里，我们也就知道这是吃逾越节筵席的日子。

2. 到底哪一天是吃逾越节筵席的时候？

可能有人会觉得不对啊，主耶稣和祂的门徒不是已经吃了逾越节的晚餐了吗？

没有错，主耶稣和祂的门徒已经吃了逾越节的晚餐。用我们的话来说，主耶稣和祂的门徒是在礼拜四的晚上吃的逾越节的晚餐；祭司长、文士和法利赛人是在礼拜五的早晨把主耶稣解到彼拉多的衙门去的。按照以色列人对日子的计算方法，太阳落山以后的礼拜四与礼拜五的白天是同一天。所以，从礼拜四的太阳落山之后，到礼拜五的太阳落山之前，都是吃逾越节筵席的时候。

主耶稣和祂的门徒在吃逾越节那一天的开始，太阳一落山，就吃了逾越节的筵席，而其他人可以选择在太阳再一次落山前吃逾越节的筵席。

3. 瞎眼领路的犹太教领袖

这些祭司长、文士和法利赛人在他们谋害主耶稣的时候，竟然还认为他们自己是“洁净”的！

他们谋害主耶稣是天大的罪；在犯这样的罪的时候，不思想一下自己所做的事是大大地得罪上帝的，反倒觉得进入外邦人的房子会使自己不洁净。他们这样的行为完全证实了主耶稣对他们的评论：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。”（见马太23：23~24）

众人在这样的瞎眼领路人的带领下，一定做不出任何讨上帝喜悦的事。

IV. 在彼拉多的衙门里审问主耶稣

1. 对主耶稣的控告

（1） 根据路加的记载

众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前。就告祂说，我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。

① 控告的第一项：禁止纳税给该撒

这是一个不实的控告。

根据马可的记载，“后来他们打发几个法利赛人和几个希律党的人，到耶稣那里，要就着祂的话陷害祂。他们来了，就对祂说，夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面。因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传上帝的道。纳税给该撒可以不可以。我们该纳不该纳。耶稣知道他们的假意，就对他们说，你们为什么试探我。拿一个银钱来给我看。他们就拿了来。耶稣说，这像和这号是谁的。他们说，是该撒的。耶稣说，该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。他们就很希奇祂。”（见马可12：13~17）

我们在这里并没有看到主耶稣叫他们不要给该撒纳税，主耶稣说，“该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。”根本没有说是不是要给该撒纳税。

祭司长、文士和法利赛人拿这一件事情到彼拉多面前来控告主耶稣是一个恶毒的计谋。因为彼拉多是受罗马帝国的委派到这里来上任的，他必然要维护罗马帝国的利益。而该撒是罗马帝国的皇帝，不给该撒纳税就是不给罗马帝国纳税。所以祭司长、文士和法利赛人认为以这个事情来控告主耶稣必定会引起彼拉多的重视，这样就可以成功地判主耶稣死刑了。

② 控告的第二项：说自己是基督

这个控告是事实。

圣经记载主耶稣有好几次宣告祂就是基督：

当主耶稣在井边遇见那撒玛利亚妇人的时候，圣经记载了这样一段对话，“妇人说，我知道弥赛亚，（就是那称为基督的）要来。祂来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说，这和你说话的就是祂。”（见约翰4：25~26）

在主耶稣医治了一个生来是瞎眼的之后，“耶稣听说他们把他赶出去。后来遇见他，就说，你信上帝的儿子吗？他回答说，主阿，谁是上帝的儿子，叫我信祂呢？耶稣说，你已经看见祂，现在和你说话的就是祂。”（见约翰9：35~37）在以色列人里，上帝的儿子与基督是等同的。

就在他们把主耶稣解到彼拉多前几个小时，“大祭司对祂说，我指着永生上帝，叫你起誓告诉我们，你是上帝的儿子基督不是。耶稣对他说，你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。大祭司就撕开衣服说，祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。”（见马太26：63~65）

主耶稣从来不否认祂就是上帝的儿子，虽然祂常常称自己是人子。在大祭司、文士和法利赛人审判祂的时候，祂也直言不违地承认自己就是上帝的儿子基督。

从这两个控告中，我们看到祭司长、文士和法利赛人是花了脑筋提出来的。一个控告的项目是有关罗马帝国的，要说明主耶稣是反对罗马帝国的，所以应该判死刑。另一个控告项目是针对犹太教的，罪名是亵渎上帝，按照犹太教的律法应该判处死刑。

他们提出这两个控告理由就是要完全把主耶稣置于死地。

（2） 根据马可的记载

彼拉多又问祂说，你看，他们告你这么多的事，你什么都不回答吗？ 耶稣仍不回答，以致彼拉多觉得希奇。

在整审讯的过程中，主耶稣很少说话，跟本不回答祭司长、文士和法利赛人对祂的控告。

这就应验了经上的预言，“祂被欺压，在受苦的时候却不开口。（或作祂受欺压却自卑不开口）祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。”（见以赛亚53：7）

（3） 根据约翰的记载

彼拉多就出来，到他们那里，说，“你们告这人是为什么事呢？”从彼拉多的这一个问题，我们就可以看到彼拉多对这些来告主耶稣的祭司长、文士和法利赛人充满了轻蔑的态度。

他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。彼拉多说，你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧。犹太人说，我们没有杀人的权柄。

因为祭司长、文士和法利赛人不肯进入彼拉多的衙门去，所以彼拉多就只能出来与他们对话。

根据约翰的记载，他们只是控告主耶稣是个恶人。对于一个恶人，彼拉多就认为不必由他自己来处理，他们一大早就来到衙门，而且还要把巡抚彼拉多从衙门里叫出来，我们觉得彼拉多一定是一肚子不高兴，所以就说，“你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧。”换言之，这样的小事竟然也找到当地最高的罗马帝国的官员来管这事，太小题大做了！

于是，他们就说，“我们没有杀人的权柄。”这就是说，主耶稣犯了死罪，必须有罗马帝国当局来判定。这就迫使彼拉多接受这个案子。

2. 彼拉多对主耶稣的审问和主耶稣的回答

在这个时候，彼拉多明白了这些犹太人不是要他来断定这个案子，而是要他发出杀人的指令。换言之，这些犹太人已经做到了他们的极限，已经审讯了主耶稣、已经得出了死罪的结论，现在只是要罗马帝国的巡抚点头就是了。

彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说，你是犹太人的王吗？这虽是一句问话，“你是犹太人的王么？”其中的重点是在“你”，很显然的，他知道他们控告祂的原因。马太，马可，路加和约翰都告诉我们，这就是彼拉多对耶稣所说的第一句话。当他在衙门内与耶稣面对面的时候，他的问题所强调的全在“你”这个字上面。他是要确定这位在他面前的到底是谁。但是这个问题包含着轻蔑的语气。因为从罗马帝国的角度来说，只有该撒是王，没有第二个王，如果有人自称为王的话，必然遭到罗马帝国分子的嘲笑，彼拉多也不例外。“耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”意思是说：这样的一个判断是由别人告诉你的呢，还是你自己得出的结论呢？

这是一个非常有含义的问题。这样的看法是你自己得出的结论，还是你只是在重述别人说过的话呢？

对于一个审判官来说，如果根本不知道所要审问的对象是个什么样的人，怎么能够判定呢？主耶稣的这一句话也间接地告诉彼拉多无权审判祂。所以彼拉多就很生气的回答主耶稣，“我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。”言下之意他确实对主耶稣不了解，因为这是案子只是犹太人之间的事情。罗马帝国在以色列已经分封了傀儡的王，所以犹太人内部的问题都应该由犹太人自己处理，罗马帝国的军队驻扎在这里只是为了防止生乱，也是为了收税。

彼拉多本来想用一句蔑视的话就可以把他面前的犯人打压下去，没有想到主耶稣的回答反而使彼拉多招架不住。彼拉多是一个非常狡猾的人，他想从主耶稣的回答中找出犯了什么罪。于是他就讯问主耶稣，“你作了什么事呢？”他的意思是，既然那么多有地位的人把你解到我这里来，你必定做了什么不该做的事，现在你就老实交代吧。

“耶稣回答说，我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”这个回答何等令人惊异。

这位审判官所问的是主耶稣怎么会被送到这里，祂作了什么？而主耶稣回答这位罗马帝国的巡抚彼拉多说，祂的国是怎样的国。祂说到“我的国”，在希腊文里我们可以看到主耶稣是在强调“我的”这个代名词，好像是对着彼拉多所追问的“你”而说的；主耶稣不是在说罗马帝国，而是在说祂自己的国。这就告诉彼拉多，祂有祂自己的国度；这也就告诉彼拉多，祂当然是王。主耶稣又说，“我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”

主耶稣在这一句话里至少包含了两层意思：

（1） 主耶稣的国度不是这个世界上

主耶稣这样的说法应该可以让彼拉多明白。彼拉多虽然在以色列，但是他是受罗马帝国委派来这里做巡抚的；同样的，主耶稣告诉彼拉多，虽然主耶稣在这个世界上，但是祂不属于这个世界，祂的国度不在这个世界上。

所以，主耶稣的这一句话，立刻让彼拉多感到惊讶，同时也感到放心。惊讶的是主耶稣的国度是超物质的国度；放心的是，主耶稣告诉彼拉多，祂不是来与该撒争王位的；祂的国度完全不同于罗马帝国，而是超越物质世界的国度。

（2） 在祂的国度里有臣仆

中文圣经的和合本和新译本都是使用“臣仆”这个词，虽然绝大部分英文圣经都是使用“servants”这个词，是仆人的意思。我们相信和合本和新译本都翻译为“臣仆”必定是有理由的。

这个词含有“尊荣”的意思，是指在一个国家里有重要地位的人。用“臣仆”这个词表示跟随主耶稣的人，这是在整本圣经里唯一的一次。

从这里我们就看到主耶稣对跟随祂的人是很尊重的。这也是为什么使徒保罗说，“那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”（见提后4：7~8）这就告诉我们，在天堂里是有冠冕的，这冠冕是赐给使徒保罗的，也是赐给“凡爱慕祂显现的人”。如果我们也是“爱慕祂显现的人”，我们也有冠冕。有冠冕的人岂不就是“臣仆”了吗？

主耶稣对彼拉多的回答非常奥妙，祂没有回答彼拉多为了什么原因而被解送到这里，祂反而向彼拉多讲述了祂的国度。祂告诉这位代表罗马帝国的巡抚，祂的国度不属这世界。彼拉多的权势全依仗罗马帝国武装、士兵和军队；除了武力他一无所有。但是主耶稣的国度不是彼拉多的武装、士兵和军队可以干涉的。

耶稣的回答，从某些意义来看，似乎和彼拉多的问题毫无关系，但是主耶稣既然说到了祂的国度，而且有臣仆；显然，祂就是王了。这也就是祭司长、文士和法利赛人对主耶稣的控告。

根据马可和马太的记载，彼拉多就对主耶稣说：你是犹太人的王吗？耶稣回答说，你说的是。

主耶稣坚定地声明祂就是王。然后祂告诉彼拉多，祂国度的性质是什么。“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。”（见约翰18：37）

所以，主耶稣的国度是真理的国度，因为主耶稣就是真理；祂来到这世间是要给真理作见证，教导人让人明白什么是真理。

主耶稣向彼拉多作见证，主耶稣告诉他，人生最重要的真理。但是，很可惜，彼拉多看着祂就说，“真理是什么呢？”于是就离开了主耶稣。

使徒保罗在写信给提摩太时说，主耶稣曾“向本丢彼拉多作过那美好见证”。（参见提前6：13）这个见证的独特之处，在于祂那奇特，奥秘的尊严；虽然祂是以一个罪犯的身份被解到彼拉多面前，但是祂宣告自己是王，祂的国不属这世界，而是真理的国度。

不愿意听主耶稣的讲解，彼拉多是这样，很多人也是这样。虽然有机会接触到圣经，但是就离开了。彼拉多并没有嘲笑主耶稣，也没有反对主耶稣所说的，只是不愿意听主耶稣继续说下去。

我们觉得这是彼拉多的唯一的一次可以单独听主耶稣的教导的机会。相信世界上有千千万万的人希望有这样的机会，希望能够亲耳听到主耶稣自己给我们解释真理，然而彼拉多却拒绝了这样一个良机。

主耶稣复活以后，在两个门徒在去以马仵斯的路上，主耶稣向他们讲解了圣经，这两个门徒听的津津有味而且心中火热，以至于要留主耶稣住下。（参见路加24：13~32）

人们对主耶稣的真理有不同的反应，所以主耶稣说，“凡属真理的人，就听我的话。”彼拉多听了几句就走开了，因为彼拉多不是一个属真理的人；而在以马忤斯路上的两个门徒听了主耶稣的讲解，就不愿意离开主耶稣。这是两个极然不同的态度。

愿我们热爱上帝的话语，多读圣经，因为“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（见诗篇119：105）没有主耶稣的话来引导，我们必然走入歧途。

V. 彼拉多对主耶稣的结论

1. 彼拉多夫人的信息

当彼拉多在审判主耶稣的时候，“他的夫人打发人来说，这义人的事，你一点不可管。因为我今天在梦中，为祂受了许多的苦。”（参见马太27：19）

彼拉多的夫人对他的工作虽然并没有太大的约束力，但是这毕竟是对彼拉多的一个警告。因为他的夫人一定感到事情的严重性，否则绝不会打发人来向彼拉多报告这事。

我们不知道彼拉多夫人的信息对彼拉多有多大的影响，但是我们觉得上帝通过彼拉多的夫人对彼拉多提出警告，是为了彼拉多的好处。如果彼拉多能够听他夫人的信息，他就不至于成为杀害主耶稣的命令者，不至于犯这样大的罪。

我们从这一点就可能看到，上帝真的是“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”，（参见彼后3：9）“祂愿意万人得救，明白真道”。（见提前2：4）即使对于彼拉多，上帝还是给他机会。

上帝给每一个人都有归向祂的机会；人堕落到地狱不是上帝不给机会，乃是人们不愿意接受上帝的救恩。

2. 彼拉多说查不出主耶稣有什么罪

彼拉多出来到犹太人那里，对他们说，我查不出祂有什么罪来。

对于祭司长、文士和法利赛人控告主耶稣的两件事，彼拉多觉得这些指控都是不成立的。

（1） 他们控告主耶稣诱惑国民，禁止纳税给该撒

人们不愿意缴税这是可想而知的事，但是很显然彼拉多并没有收到从罗马来的指控说他所管辖的地域所缴的税没有达到要求。如果罗马有这样的指控，彼拉多不需要等这些人来控告，早就有行动了。

祭司长、文士和法利赛人自以为控告主耶稣禁止人们纳税是上策，殊不知这也是变相贬低了彼拉多，也表示彼拉多对罗马帝国不够效忠。我们刚才说过，罗马帝国在以色列驻军，一方面是防止生乱，另一方面就是为了收税。如果人们不交税，而这个巡抚竟然不知道，这岂不是说彼拉多不会办事？

所以对他们控告主耶稣诱惑国民，禁止纳税给该撒，彼拉多连问都不问一声。断然否认在他的管辖范围内有不交税的事情。

（2） 他们控告主耶稣自称是基督，是王

主耶稣已经清楚地告诉了彼拉多，祂是王，但是祂的国度不在这个世界上。彼拉多可能就认为这是犹太人宗教范围内的一种争论，所以就根本不在乎这样的一个王。

至于有关基督的问题，因为罗马帝国当时所盛行的宗教是多神论，而且他们不相信有救世主。所以彼拉多觉得有关基督的问题是以色列人宗教内部的事情，与罗马帝国授予他的使命无关。彼拉多觉得，祭司长、文士和法利赛人与主耶稣的矛盾与百姓生乱、与收税没有关系。所以彼拉多就对众人说，我查不出主耶稣有什么罪。

VI. 彼拉多推卸责任

1. 知道了主耶稣是加利利人

根据路加的记载，祭司长、文士和法利赛人，一听彼拉多说，我查不出主耶稣有什么罪，他们越发极力地说，祂煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。

“从加利利起”，这个说法就表示主耶稣原来是住在加利利的。我们刚才已经说过，罗马帝国在以色列驻军并不是为了在以色列直接统治和管理以色列民。罗马帝国很诡诈，他们是利用傀儡政府来作具体的统治和管理。但是为了不让以色列民有一个统一的领导，罗马帝国就设立几个分封的王，而希律就是那个分封管理加利利的王。

所以彼拉多一听见他们的控告，就问这人是加利利人吗？既晓得主耶稣属希律所管，就把祂送到希律那里去。

2. 彼拉多在耶路撒冷

彼拉多是罗马帝国所委派的巡抚，平时并不住在耶路撒冷。因为在那个时候，耶路撒冷只是一个犹太教的中心，而不是罗马帝国认为的政治中心。一般的历史学家都认为他是驻扎在犹大省府 - 凯撒利亚，因为有考古学家在那里发现了“彼拉多之石”；这个发现也符合当时罗马帝国委任巡抚的政治意图。

希律的宫殿是在耶路撒冷，当初从东方来寻找新生王的博士就是到希律的宫殿来询问的。但是这个时候的希律已经不是那个企图杀害婴孩主耶稣的希律了。

为什么在这个时候彼拉多正好在耶路撒冷呢？

一般解经家都认为，在逾越节的时候，犹太人都要到耶路撒冷来过节，所以在这个时候耶路撒冷的人口剧增。从政治的角度来看，特别是在罗马帝国霸占了为了防止生乱，和任何不测之事，彼拉多就带兵暂时停留在耶路撒冷。

3. 希律与彼拉多和好

既晓得耶稣属希律所管，就把祂送到希律那里去。

在这句句子里，这个“送”字原文是一个法律专门用语，指将一件案子由一个法庭转呈到另一个，通常指的是呈到较高一级的法庭。当然，彼拉多不会承认希律的法庭此他的高一级，但在这个事例上，他显然是非常有礼貌地说，让希律来处理这个案子吧！我把这个案子呈给希律，由我的法庭转呈到希律的法庭。

但是彼拉多和希律是有矛盾的，因为希律虽然是罗马帝国所设的傀儡，他一方面要拍罗马人的马屁，但是他毕竟不是罗马人，有的时候还需要站在犹太人的立场上与罗马帝国对抗。他站在犹太人的立场上并不是因为他那么爱犹太人，而是因为一旦罗马人把犹太人杀的太多，他就做不成他的王了。彼拉多为了维稳，一定要镇压任何有一点反抗的犹太人，因此多次杀害很多无辜的以色列人；希律为了保持他的王位，必须要在他的手下有足够的犹太人，因为如果所剩的犹太人寥寥无几了，罗马人就不需要有这样的傀儡王了。这就在希律和彼拉多之间产生尖锐的矛盾的原因了。

根据路加得到记载，“从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友。 ”（见路加23：12）这两个人的友情是建立在对主耶稣的审讯上的。

VII. 我们在这一段经文里学到了什么

1. 主耶稣在任何时候都在传福音，哪怕是在受审的时候，还是在向彼拉多讲有关真理的道。“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”（见提后4：2）上帝是这样教导我们的，主耶稣也是这样行的。所以我们也当如此行。

2. 祭司长、文士和法利赛人的假冒伪善，在谋害主耶稣的时候还假装要保持洁净，不肯进到彼拉多的衙门里。我们在读圣经的是不是也会太注重小节而看不到上帝的整个救恩？

3. 彼拉多拒绝听主耶稣向他传福音，他从此就失去了得救的机会。我们如今可以自由地读圣经，还有弟兄姊妹在一起的团契，所以我们一定要把握我们的机会，认真地读上帝的话。