20 耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至祂连饭也顾不得吃。21 耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。22 从耶路撒冷下来的文士说，祂是被别西卜附着。又说，祂是靠着鬼王赶鬼。

23 耶稣叫他们来，用比喻对他们说，撒但怎能赶出撒但呢？24 若一国自相分争，那国就站立不住。25 若一家自相分争，那家就站立不住。26 若撒但自相攻打分争，他就站立不住，必要灭亡。27 没有人能进壮士家里抢夺他的家具。必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。

I.    耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至祂连饭也顾不得吃。

1.    耶稣进了一个屋子

（1）    我们注意到，在新约圣经里说到屋子的地方不多，说到房子的地方倒不少。

这里说到的是主耶稣进了一个屋子，但是没有告诉我们为什么主耶稣要进到一个屋子里去。所以我们就在圣经里查找主耶稣在屋子里所做过的事情，结果我们就发觉了以下的经文：

“到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说，你们的先生不纳丁税吗？（丁税约有半块钱）彼得说，纳。他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你的意思如何。世上的君王，向谁征收关税丁税。是向自己的儿子呢？是向外人呢？彼得说，是向外人。耶稣说，既然如此，儿子就可以免税了。但恐怕触犯他们，（触犯原文作绊倒）你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”（见马太17：24~27）

这里只记载了主耶稣在屋子里与使徒彼得说话，没有记载的有其他任何人。

“耶稣又叫众人来，对他们说，你们都要听我的话，也要明白。从外面进去的，不能污秽人，惟有从里面出来的，乃能污秽人。（有古卷在此有，有耳可听的就应当听）。耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问祂这比喻的意思。”（见马可7：14~17）

我们在上一次的查经的时候，有说到主耶稣要门徒常与祂同在，其中有一个理由就是主耶稣可以特别教导祂的门徒。在这段圣经里，我们就看到了门徒在屋子里问主耶稣一些他们没有搞懂的事情。

我们在整本和合本圣经中有关主耶稣在屋子里的记载就只有查到这两处。我们就发觉主耶稣在屋子里的时候，是与祂的门徒交谈的时候，也可以是祂休息的时候。

（2）    这屋子可能所在的地点

这段经文与前面的一段经文在时间上可能不是连在一起的。因为前面是讲到主耶稣在山上拣选祂的十二个门徒，这里所记载的是祂进入屋子，而且从下文来看，主耶稣在世上的亲属就在边上，这个屋子有可能是在迦百农，因为圣经说，“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。”（见马太4:12～13A）

中文圣经里的“屋子”，在很多英文版本的圣经里是写成“home”，也就是主耶稣的“家”。

耶稣降生於伯利恒，成长於拿撒勒，但祂的事奉好像是以迦百农为基地，祂更称此城为“自己的城”，（参见马太9： 1），所以英文圣经翻译为“家”不是没有道理的。

（3）    主耶稣的十二个门徒也应该在屋子里

所以根据这个分析，“主耶稣进了一个屋子”有可能祂需要休息一下，也有可能祂要向祂的门徒教导一些事情。虽然中文圣经里没有说到主耶稣是带着祂的十二个门徒进到这个屋子，但是有十五个英文版本，说到了十二个门徒是同主耶稣一同到这个屋子。（如：AMP, GW, ISV, NOG...）

我们也认为主耶稣的十二个门徒是跟着祂的，理由是：

第一，主耶稣在拣选门徒的时候已经对他们说了，“要他们常和自己同在”，所以他们理当与主耶稣在一起。

第二，当时的书籍是非常非常少的，没有我们现在的学校，更不可能有现在的远程教育。当初学生就是与老师一起生活，从而从老师那里学到老师的方式方法。主耶稣的门徒也是如此，他们与主耶稣一起生活，住在一起。“两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说，你们要什么？他们说，拉比，在哪里住？（拉比翻出来，就是夫子）耶稣说，你们来看。他们就去看祂在哪里住，这一天便与祂同住，那时约有申正了。”（见约翰1：37~39）

2.    但是圣经紧接着告诉我们，“众人又聚集”。

注意在这里圣经用了“又”这个字。查看了其他版本的圣经，无论是中文还是英文，都有这个“又”字。

又，就表示再一次，说明主耶稣在进屋子以前曾经教导了众人，现在主耶稣进了屋子，众人并没有因此就退去，反而又跟随了进来。

根据马可这样的记载，显然是众人都跟着主耶稣进了这个屋子，聚集在这个屋子里。圣经没有交代众人为什么又聚集到主耶稣所在的屋子里来，是为了病的医治？还是为了其他什么事情？我们不知道。

马可在这里也没有记载主耶稣作了什么样的教导，或者行了什么样的神迹奇事。但是我们相信主耶稣是在教导这些众人。

3.    祂连饭也顾不得吃

这就告诉我们主耶稣在非常忙碌地从事祂的事工。

根据我们刚才的分析，看到主耶稣进了屋子的惯例是可以对门徒有单独的教导，但是现在众人都进到屋子里了，主耶稣是不是可以叫这些人暂时离开一会儿呢？

当然可以，主耶稣就是上帝，祂可以做任何祂想要做的事情。祂完全有权利叫这些人离开这个屋子，特别是在吃饭的时候完全可以告诉众人，吃饭的时候到了，你们回家去吃饭吧！

根据马可的记载，主耶稣根本没有使用祂的这个权利，而是祂自己连饭都不吃，继续与众人同在。

我们说主耶稣这一次是在屋子了教导那些愿意跟随祂进到屋子里的人。通常主耶稣是在屋子只教导祂的门徒，这些愿意紧紧跟随主耶稣，而且进入了主耶稣所在的屋子的人，享受到了主耶稣门徒的待遇。

有人可能会说，主耶稣就是上帝，所以祂不需要吃也不会饿。真的是这样吗？主耶稣是100%的神，这是没有错的，同时祂也是100%人。主耶稣曾经说过，“人子来，也吃也喝。”（参见路加7：34 ）所以主耶稣在世界上的时候是需要吃的。而且圣经至少两次清楚地告诉我们主耶稣有饿的时候，“祂禁食四十昼夜，后来就饿了。”（见马太4：2）“早晨回城的时候，祂饿了。看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子。就对树说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。”（见马太21：18~19）所以，这就告诉我们，当主耶稣来到世上的时候，祂有人所有的各种感觉，只是祂没有犯罪；（参见希伯来4：15）祂确实是会饿的，但是祂没有把吃放在首位。

既然主耶稣没有在吃饭的时候停下了去吃饭，那么那些听的众人呢？他们与主耶稣一样，主耶稣废寝忘食地教导，众人也废寝忘食地听。

主耶稣说，“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”（见马太5：6）现在这里的众人追求真理，废寝忘食，主耶稣必定用属灵的粮食来喂饱他们。

主耶稣又说，“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。”既然他们来寻找了，我们的主就一定满足他们属灵的要求。

但是当魔鬼试探主耶稣的时候，圣经是这样记载的，“那试探人的进前来对祂说，你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”（见马太4：3~4）

所以对主耶稣来说，解决祂饥饿的不一定是食物。我们再来看一段经文：

“在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说，请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对祂说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说，你若知道上帝的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。妇人说，先生没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。耶稣说，你去叫你丈夫也到这里来。妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。妇人说，先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。上帝是个灵（或无个字）所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。妇人说，我知道弥赛亚，（就是那称为基督的）要来。祂来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说，这和你说话的就是祂。当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说，你是要什么？或说，你为什么和她说话？那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说，你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？众人就出城往耶稣那里去。这其间，门徒对耶稣说，拉比请吃。耶稣说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此对问说，莫非有人拿什么给他吃吗？耶稣说，我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”（见约翰4：6~34）

这这段经文里，我们看到在中午吃午餐的时候门徒进城去买食物了，主耶稣与撒玛利亚妇人有一段对话，其实这就是主耶稣对这个撒玛利亚女人传福音。但是当门徒把食物买回来之后，耶稣却说“我有食物吃，是你们不知道的。”当时，门徒不明白主耶稣在说什么，所以主耶稣又解释说，“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”

所以我们说，主耶稣不是不会饿，但是祂饿的时候有两种不同的食物，一种是物质的食物，一种是属灵的食物。

II.    耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。

1.    耶稣的亲属

我们觉得这是圣经中唯一的一次记载了“耶稣的亲属”，但是圣经没有告诉我们是哪一个或者哪一些亲属。有的英文圣经说是耶稣的朋友，但是大部分英文圣经是说祂的家人（His Femily），而和合本圣经是翻译为“亲属”。

根据圣经的记载，马利亚和约瑟是有不少孩子的，至少有六个孩子。“这不是木匠的儿子吗？祂母亲不是叫马利亚吗？祂弟兄们不是叫雅各，约西，（有古卷作约瑟），西门，犹大吗？祂妹妹们不是都在我们这里吗？”（参见马太13：55~56）

所以我们就知道，马利亚和约瑟有四个男孩，还有几个女孩。（圣经用“妹妹们”，所以我们知道不止一个。）所以这是一个大家庭。但是我们注意到圣经中最后一次记载了马利亚的丈夫约瑟，是在主耶稣12岁的时候，以后约瑟就再也没有出现在圣经里了。在刚才我们看的一段人们对主耶稣家庭的议论中也没有提到约瑟，有不少解经家认为，在主耶稣开始出来传道以前，约瑟已经离开了世界。

所以这里所说的亲属，很可能是指马利亚和约瑟所生的孩子们中的某一个，或者某几个。

2.    耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂

从这几个字来看，主耶稣的亲属并不是在那些听主耶稣教导的众人中间。理由有这些：

（1）    前面一节圣经已经说到了主耶稣没法吃饭。

这就表示不是一瞬间的时间，而是有一段时间。

（2）    这里用了一个“就”字

耶稣的亲属听见，就出来拉祂，可见这些亲属开始的时候没有听到要使他们来拉住耶稣的言词，所以他们非常有可能不在那些听众之中。

（3）    这里还用了“出来”，而不是起来。（英文圣经是用 went out.）

这个“出来”好像有从屋子里的另一个房间里出来的意思。如果耶稣的亲属是在听众中间的话，很可能要用”起来”，因为听众很可能是坐在地上听的。

3.    因为他们说祂癫狂了。

（1）    这里的“他们”是指谁？

A.    有人说是指“耶稣的亲属”

那就是说马利亚和约瑟的孩子们不仅说主耶稣是癫狂了，还出来拉住耶稣。

但是为什么耶稣的亲属要说耶稣是“癫狂”了呢？难道祂没有吃饭就是癫狂？

我们不认为有任何人会因为有一次没有吃饭就被称为癫狂的。所以我们不认为说主耶稣癫狂的人是主耶稣的亲属。

B.    也有人认为是在屋子里面的众人中有人说主耶稣是癫狂了

我们认为这样的可能性极大。在听众中，有人对主耶稣的教导感到反感，圣经里有七次记载了人们认为主耶稣说僭妄的话，人们对主耶稣的教导时常有抵触的情绪。

我们的观点是：这里的“他们”是指进到屋子里来的众人中的某些人，这一些人认为主耶稣的教导是癫狂了。正是因为众人中有人指责主耶稣癫狂了，主耶稣的亲属听到了人们对主耶稣这样的枉然评论，就来拉住主耶稣，好像是要主耶稣不要再教导这帮人了。。

（2）    评论“祂癫狂了”所表现情况和引起事情。

根据“新华词典”上对“癫狂”的解释，癫狂就是言语行动失常的病理现象。亦指玩世不恭﹐放纵不羁。也是形容兴奋到了极点的状态。

所以他们是指责主耶稣口出狂言。

有人说主耶稣是癫狂了，显然是反对主耶稣对他们的教训；不应该是因为主耶稣医治了他们的疾病，而说主耶稣是癫狂了。

这告诉我们，甚至在主耶稣亲自传福音的时候，人们虽然是来听，但是听了以后的不仅不相信主耶稣基督所传的福音，还下了一个癫狂的结论。

从这一点是来看，如果我们现在传福音受到阻拦，那就绝对不稀奇了。何况，我们没有主耶稣医病赶鬼的能力，一定会有人说我们是一派胡言的。我们绝对不能因此而气馁。

当我们看到主耶稣的亲属出来拉住主耶稣的时候，我们觉得他们是出于好心。给我们的感觉是主耶稣的亲属觉得没有必要与这些人辩论了，还是赶快吃饭吧。

我们在传福音的时候，也会遇到这样的好心人。他们虽然是好心，但是这也是一种对传福音的阻拦。

我们在这一节经文里，我们看到主耶稣不仅受到了来自社会上人们的反对，也受到祂肉身家庭成员的阻拦。有的反对是明显的，有的反对却是不明显的。对于明显反对的情况我们一般都比较容易警觉。但是对于不明显的反对我们常常会被迷惑。

我们大家都知道使徒彼得是主耶稣的一个好门徒。但是有一次，主耶稣竟然称彼得是撒旦。“当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着祂，劝祂说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”（见马太16：20~23）

从人看来是好意，但是并不一定符合上帝的旨意；体贴了人的意思，常常就没有体贴上帝的意思了。

III.    从耶路撒冷下来的文士说，祂是被别西卜附着。又说，祂是靠着鬼王赶鬼。

1.    从耶路撒冷下来的文士

（1）    下来

这里用了“下来”这两个字，中英文圣经基本都是用“下来”这个词来描写从耶路撒冷来的文士。

但是如果看地图的话，迦百农是在耶路撒冷的北边约160公里的地方。按照我们现在的说法，往北称为”北上“，而往南称为”南下“。比如，上到东北，下到深圳；我们不会说上到深圳，下到东北。但是从耶路撒冷到迦百农明明是往北，为什么会用”下来“呢？

我们觉得有两种可能性：

A.    因为耶路撒冷是在上山，是敬拜上帝的地方。所以用”下来“。

B.    因为耶路撒冷是宗教领袖所居住的地方，他们觉得他们有高人一等的感觉。

（2）    耶路撒冷的文士是专程来到这里的。

我们刚才有分析说，这个屋子是在迦百农。而这些文士是从耶路撒冷来的，可见他们是专程来到这个地方要确定耶稣是谁。

这也告诉我们，主耶稣的名声已经传开了，以至于在耶路撒冷的宗教领袖开始关切耶稣这一个人了。因为在他们的心目中，“拿撒勒还能出什么好的吗？”（参见约翰1：46）

人们对主耶稣的看法是，“这人从哪里有这一切的事呢？他们就厌弃祂。”（参见马太13：56~57）

2.    祂是被别西卜附着

（1）    别西卜是谁？

圣经虽然在这段经文里没有告诉我们别西卜是谁，但是在圣经的注解里清楚地告诉我们，“学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？（别西卜是鬼王的名） ”（见马太10：25）

在圣经里魔鬼有好几个名字：

A    魔鬼：这个名称在圣经里常常看到的。

在英文圣经中对应魔鬼的，可以是devil，也可以是 demon。但是如果英文中写成 Devil，那就是指魔王撒旦了。一般中文圣经里说到被鬼附了，在英文中常常用 demon。

B.    撒旦：这个名称在圣经里也多次出现。

撒旦的英文是 Satan。

撒旦这个词原来是希伯来人和亚兰人所使用的魔鬼名称，新约时代沿用这个名称。撒旦这个词的原文意思是：反对者，敌对者、悖逆者。

C.    别西卜：这个名称只有在新约圣经里出现。

这个词仅在《马太福音》、《马可福音》、和《路加福音》中出现，而且所记载的是同一件事。

别西卜的英文是 Beelzebul.

D.    蛇（毒蛇）（古蛇）：参见《创世记》第三章

就是引诱夏娃吃上帝所不允许吃的果子的那个蛇，英文是Serpent；一般蛇的英文是 snake。

圣经里也有多处使用蛇和毒蛇来指魔鬼的，比如，主耶稣说，“你们这些蛇类，毒蛇之种阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢？ ”（见马太23：33）

E.    大龙：仅出现的《启示录》。

“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。 ”（见启示12：9）

大龙的英文是 great dragon。

F.    谎言之父：参见《约翰福音》8：44

“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，牠从起初是杀人的，不守真理。因牠心里没有真理，牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。”

G.    魔鬼的其他一些名字：

魔鬼的其他名称如：恶者（参见约一5：19，马太5：37），污秽的灵（参见撒迦利亚13：2，启示16：13），世界的王（参见约翰12：31；14：30，16：11），世界的神（参见林后4：4），邪灵（参见以弗所2：2）等。

（2）    被别西卜附着

当我们明白了“别西卜”这个词的意思以后，我们就能明白，“文士说，祂是被别西卜附着”，就是把主耶稣定性为被鬼所附的人。

这是一个非常强力的结论，不仅否定了主耶稣基督的神性，而且也没有把主耶稣归纳到普通的人群里，却把把主耶稣定性为魔鬼撒旦一类了。

我们说要鉴别一个人的好坏，要经过多次接触，而且要在不同的环境下接触。不仅如此，还要祷告，求上帝让我们看清楚一个人的真面目。

这些从耶路撒冷来的文士，就凭听一次主耶稣的讲道，就给主耶稣定性，就算不讲他们是犯罪，至少也是太轻率了。

3.    祂是靠着鬼王赶鬼

这些从耶路撒冷下来的文士，不仅把主耶稣作为一个人定性为被鬼所附，而且把主耶稣所做的工，定性为“靠着鬼王赶鬼”。

我们认为“被别西卜附着”与“靠着鬼王赶鬼”有不同的含义。

（1）    “被别西卜附着”的意思就是被鬼付了。

被鬼所附的人是受到了魔鬼的控制，是处于很痛苦的状态，一切言行都由魔鬼撒旦来支配他。

圣经里有这样记载一个被鬼所附的人的行为状态：“耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人，迎面而来，这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。他见了耶稣，就俯伏在祂面前，大声喊叫，说，至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干。求你不要叫我受苦。是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他，他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。”（见路加8：27~29）

所以被鬼付的人就失去了他个人对自己身体、言语和行为的控制权，他整个人是被魔鬼所操纵了。

所以从耶路撒冷下来的文士说主耶稣是“被别西卜附着”，就是确认主耶稣的一切言行都是魔鬼的言行。

（2）    “靠着鬼王赶鬼”是另外一个意思。

首先，从逻辑来说，能够靠着鬼王的权柄赶鬼，就是说这个人很接近鬼王，所以鬼王才会授权给他。有了魔鬼的王所授的权，小鬼才会听话。

所以“靠着鬼王赶鬼”，包含了是个接近鬼王的“大鬼”的意思。

如果我们再想一想，魔鬼是不是那么慷慨？鬼王会把牠的权力授给其他的小鬼？我们觉得魔鬼不会是慷慨的，因为慷慨不是魔鬼的特性，魔鬼是嫉妒的，所以我们不觉得鬼王会授权给任何小鬼有赶鬼的权力。

我们刚才说，是一个“大鬼”才有可能赶出小鬼，但是再思考一下，我们发觉只有这个“大鬼”达到了像鬼王那样程度，才有赶出其他鬼的权力，因为鬼王是不可能把这里的权力下放给认为小鬼的。

那么这些从耶路撒冷来到的文士，为什么这样说呢？

我们认为，他们实际上就是说主耶稣就是鬼王!

我们注意到，马可在记载他们说的这两句话，是分开的。“从耶路撒冷下来的文士说，祂是被别西卜附着。又说，祂是靠着鬼王赶鬼。”这两句话，是他们的两个结论，而且一个比一个更严重。

3.    根据马太和路加的记载，主耶稣还针锋相对地与这些文士辩论。

我们在上一次查经时候曾说过，“赶鬼”这两个字在和合本圣经里只有在新约里出现，在旧约圣经里没有出现过“赶鬼”这个词。但是很显然在民间有赶鬼这样的事。在上一次查经的内容里，我们就说到了今天所查的第二十二节经文。

根据马太和路加的记载，这些文士和法利赛人的子弟有行赶鬼的事。主耶稣对他们说，“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？”（参见马太12：27；参见路加11：9）

主耶稣在这里反问他们，如果他们认为赶鬼都是靠着鬼王赶鬼，那岂不是也就是他们在说他们自己也是属魔鬼的了？

文士和法利赛人是绝对不肯承认他们是属魔鬼的。所以主耶稣等于是将了他们一军。

同时我们也看到在别人对你攻击的时候，适当的反击也是可以的。上帝不仅是慈爱的，祂也是公义的。

对于主耶稣基督的教导和祂所行的神迹奇事，这些从耶路撒冷下来文士不仅没有归荣耀于上帝，反而因为他们的嫉妒心理，一定要把主耶稣污蔑为魔鬼，是鬼王。

从耶路撒冷下来的文士说，“祂是靠着鬼王赶鬼。”实际上，他们是说祂所行的一切赶鬼，实际上是鬼王在玩弄人和玩弄邪灵，他们认为祂之所以这样做目的只为祂个人的野心。就是说，主耶稣的举动并不是出于好意，祂所作的也不是出于真正的怜悯。祂并不是出于同情那些被鬼所附的人才赶鬼，而是因为祂本来也属于邪灵的世界中之一员。为了吸引人对祂的注意，为了获得个人的声望，祂才这样玩弄世人，也玩弄邪灵的世界。

这是他们说主耶稣“祂是靠着鬼王赶鬼”的另一个含义。

他们了解撒但的动机是妄自尊大。但是，他们对于撒但的方法却全然无知。他们说，撒但为了妄自尊大而玩弄邪灵的世界，这正表现出他们不认识撒但。而主耶稣的话显示了祂全然明白仇敌的狡诈，所以主耶稣举了下面两个比喻把魔鬼撒旦的本质揭露了出来。

从这里我们也看到主耶稣显明一个事实，就是魔鬼撒但正利用这些人来欺骗世人，隐瞒牠的诡计，最终的目的是要控制这些受骗的人。他们说，祂赶鬼是撒但自相攻打，这是撒但要欺骗世人隐瞒牠的诡计。主耶稣的回答既诚恳又简单明了，目的是要止住他们的反对，更要清楚地启示一个事实：魔鬼撒但的心永远不可能是真实的，魔鬼撒但的工作永远以说谎为基础，而牠的谎言既欺骗人也亵渎了神。

IV.    耶稣叫他们来，用比喻对他们说，撒但怎能赶出撒但呢？

1.    耶稣叫他们来, 这里的“他们”是指谁？

根据上面的经文，这里的他们可以是：

（1）    在屋子里听的众人

（2）    从耶路撒冷下来的文士

（3）    主耶稣的亲属

（4）    主耶稣的门徒

有人认为这里的他们是指以上所有四种人。但是我们不这么认为，因为在这一句里有一个“来”字。我们查考了一下，所有的中文圣经和绝大部分的英文圣经里都有这个“来”字。而现代中文译本更是翻译为，“”把这些人叫到跟前来“。所以不可能把所有在屋子里的人都叫到主耶稣的跟前，必定是一部分人，而且应该是一小部分人。

解经家们都认为这里的“他们”就是指从耶路撒冷下来的文士。

2.    文士对主耶稣的污蔑，并没有使主耶稣生气，反而祂用比喻来开导他们。

主耶稣的这个态度就告诉我们，即使是攻击祂、侮辱祂的人，主耶稣还是希望能够拯救他们，上帝爱人的心也就在这里体验出来了。这也体验了圣经所说的，上帝“愿意万人得救，明白真道。 ”（见提前2：4）“万人”就是各式各样的人，包括极力反对，甚至恶毒攻击的人。

这也告诉我们，应该怎样来传福音。我们是不是常常挑我们喜欢的人才去向他们传福音？对于反对我们的人，我们是不是常常能躲就躲得远远的？

我们要明白：传不传是我们的责任，至于他们信不信，那就不是我们的责任了。他们能信，我们就感谢上帝；他们不肯信，我们就为他们祈求上帝。

我们注意到主耶稣在传福音的时候常常使用比喻。我们发觉，使用比喻是最能使人明了我们所要标的的内容了。所以，我们在传福音的时候，也可以考虑使用比喻。

V.    若一国自相分争，那国就站立不住。

主耶稣的第一个比喻是简单而且容易理解。

“若一国自相分争，那国就站立不住”，这个道理非常简单。如果自相分争，那就不需要外人来攻击，自己就分裂了。

在路加的记载中，主耶稣是这样说的，“凡一国自相分争，就成为荒场。”（参见路加11：17）

在上帝的眼里，一个国家应该是怎么样才是好的国家呢？

上帝对国王是有要求的，上帝也告诉国王应该怎样才可以使一个国家长久强盛。圣经这样记载，“只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说，不可再回那条路去。他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪。也不可为自己多积金银。他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙便可在以色列中，在国位上年长日久。”（见申命17：16~20）

如果连王都不心高气傲，不偏左偏右，不离了上帝的诫命，国家的内部怎么会有相互纷争呢？

上帝已经告诉我们，而且历史已经证明上帝的话是正确的，没有一个国家自相分争而能长久强盛的，而且都成为了荒场。

VI.    若一家自相分争，那家就站立不住。

这里主耶稣用“家”来作比喻。我们注意到在圣经里常常把教会比作上帝的家。“这家就是永生上帝的教会，真理的柱石和根基。 ”（参见提前3：15）

我们知道教会是由基督徒所组成的，教会不是建筑物，教会是被上帝呼召出来敬拜祂的一群人。

那怎样才是一个能够成为一个站立的住的家呢？

我们在主耶稣在被钉十字架前，在客西马尼园里的祷告中，看到了一个站立得住的所需要的条件：

“从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。 ”（见约翰17：11）

“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一。叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”（见约翰17：20~23）

这是主耶稣在即将离开祂的门徒的时候的祷告。我们看到就是为祂的门徒祈求，也就是为我们祈求，“也为那些因他们的话信我的人祈求”，使他们合而为一。

为什么主耶稣一而再再而三地祈求上帝让信祂的人能够合而为一？

约翰福音第十七章完全是记载主耶稣的一次祷告，我们觉得这是对主耶稣最完全的祷告记录。在这个祷告里竟然四次为信徒祈求合而为一。可见对教会来说，合而为一是极其重要的。

很简单，教会里不能有分争，而魔鬼撒旦对基督徒的攻击就是在教会里面制造分裂。

路加是这样记载的，主耶稣说，“凡一家自相分争，就必败落。 ”（参见路加11：17）

VII.    若撒但自相攻打分争，牠就站立不住，必要灭亡。

从句子的形式来看，这是一句假设句，而且这是一句虚拟的假设。就是说，实际上 撒旦并没有自相攻打分争，因为到现在为止，魔鬼撒旦还是在工作。牠们还没有被灭亡，牠们还常常附在人的身上害人。

如果牠们不是很活跃的话，《约翰福音》里就不会称牠们为“世界的王”了。

主耶稣一方面用比喻来反驳从耶路撒冷下来的文士，同时也告诉我们，魔鬼撒旦并没有站立不住，更没有灭亡。在这个世界上，魔鬼撒旦是有很大的势力的，因为“世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。（或作基督）”（见使徒行传4：26）这个现象不仅在主耶稣在世界上的时候是这样，敌挡上帝的势力到现在都丝毫没有改变，而且还有加强的趋势。

所以我们要知道，我们所面对的情况是很严峻的。最近，世界上出现了伊斯兰国，还公开发表处决基督徒的视频。这是前所未有的事情。在美国由于政府已经申明，同性恋结婚是合法的，而且大部分欧洲的国家早就把同性恋婚姻合法化了。这就将美国和欧洲的教会投入到一个非常困难的境地。

一旦同性恋要牧师为他们证婚的话，任何一个正统的基督教牧师是绝对不会同意为同性恋证婚的，于是这样的牧师就可以被告上法院，不按国家法令办事，从而就会被关入监狱。这就是为什么那么多人关注美国今年的大选的一个道理。我们认为两个候选人都不是好人。美国堕落到这个地步就是因为魔鬼撒旦的进攻，美国政府逐步离开上帝，就造成的这样的困境。

圣经早就告诉我们，魔鬼撒旦“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（参见彼前5：8）牠们没有休息，也没有暂停，根本没有闹分争，而是时时刻刻在寻找可吞吃的人。

主耶稣的比喻就指明从耶路撒冷下来的文士之理论是荒谬的。主耶稣明确地指出他们的话是错误的。

VIII.    没有人能进壮士家里抢夺他的家具。必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。

1.    这里的“壮士”是指谁？

（1）    什么是壮士？

壮士就是一个有很大力量的大力士、壮汉，他有能力保护他的家产和奴仆。

（2）    这个壮士是指谁呢？

主耶稣在这个比喻里所说的壮士是指魔鬼撒旦。

魔鬼撒旦是有能力的，我们只要看那些被鬼所附的人，可以力大无比，就是用铁链也捆不住。（参见马可5：3）魔鬼撒旦也可以使人得到财利。（参见使徒行传16：16）

从这两例子就告诉我们，如果以属世的眼光来看被魔鬼撒旦控制着不一定好。就像我们也可能看到，有的时候坏人的日子不一定是很痛苦的。

2.    先捆住那壮士

我们刚才说壮士就是有很大力量的壮汉，那怎么样才能把一个壮士给捆起来呢？

那就是说，必定要有一位比壮士强壮的多得多的真的大力士才能把这个壮士困住。

主耶稣在这里是比喻祂自己就是那位把壮士捆绑起来的那一位。主耶稣向那些从耶路撒冷下来的文士和法利赛人宣告，上帝是大能的，在祂没有难成的事，（参见耶利米32：17），而主耶稣就是上帝，所以祂可以把鬼击败、赶出去。

3.    才可以抢夺他的家

把魔鬼撒旦捆绑起来是上帝要做的一件事，但是上帝所要做的事不仅是把魔鬼撒旦捆绑起来，还要抢夺魔鬼撒旦的家。就是要把被魔鬼撒旦虏去的奴仆都拯救出来。上帝拯救人，就是“叫我们不再作罪的奴仆”，（参见罗马6：6）从而成为上帝的儿女。

IX.    我们在这段经文里学到了什么

1.    我们如能废寝忘食地追求属灵的事工，上帝一定会满足我们灵里的需要。

2.    传福音不要怕受到阻拦，更不要气馁，因为主耶稣传福音的时候也受到阻拦。

3.    不要轻易给任何人下结论。

4.    得时、不得时，都要出福音；对喜欢的人要传福音，对反对我们的人也要传福音。

5.    不要忘记魔鬼撒旦还没有灭亡，牠们准备随时来攻击我们。但是我们不必害怕，因为我们有上帝的保护，”我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。因为你与我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。 “（见诗篇23：4）