《罗马书》15: 14 ～ 21 - 保罗的宣教使命

14 弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。15 但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性，特因上帝所给我的恩典，16 使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作上帝福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。17 所以论到上帝的事我在基督耶稣里有可夸的。18 除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提。只提祂藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。19 甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。20 我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。21 就如经上所记，未曾闻知祂信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。

I.      弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。

1.      从这一章的第十四节开始一直到本书的末了，是使徒保罗写这一封信的结束语。

与使徒保罗的其他书信来比较的话，《罗马书》的结束语比较长。这有可能是因为罗马教会不是使徒保罗所建立有关，而且他也没有到过罗马与他们见过面，但是他希望通过这一封信可以与罗马教会的弟兄姊妹建立良好的关系。

在今天我们要查的经文里，使徒保罗对罗马教会弟兄姊妹作了一些提醒；这段经文的字面意思仅仅是对罗马教会而言，然而这些提醒对以后各地教会都有帮助。这些提醒实际上是向世人宣告了使徒保罗所接受的宣教使命，而且这个使命也是上帝对我们每一个真正基督徒的使命。

2.      弟兄们，我自己也深信

使徒保罗对在罗马教会弟兄姊妹的作出提醒之前，他想要他们明确他们现在所处的境况和地位。

使徒保罗在这里使用了“深信”这个词来确认在罗马教会弟兄姊妹的灵性境况与地位，虽然这个深信只是使徒保罗自己的，但是他认为他的感觉是合乎上帝旨意的，所以他才在书信里这么写。

罗马教会并不是由使徒保罗所建立的，甚至到这个时候，他还没有到过罗马，还没有与罗马教会弟兄姊妹见过面，所以使徒保罗在这里所说的是他自己的感觉。

3.      深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。

（1） 为什么使徒保罗能够知道在罗马教会的弟兄姊妹有这些恩赐？

我刚才说，在保罗写这一封书信的时候，他还没有到过罗马，他怎么能够深信在罗马教会的弟兄姊妹有这三方面的恩赐呢？是保罗的臆想吗？

我们从圣经里看到，使徒保罗深信在罗马教会的弟兄姊妹有这样的恩赐是有根据的：

（A） 使徒保罗认识罗马教会里的很多弟兄姊妹，当我们以后查看第十六章的时候我们就会看到很多罗马教会弟兄姊妹的名字。所以使徒保罗虽然还没有到罗马，但是已经对罗马教会的不少弟兄姊妹很有了解。

比如，百基拉和亚居拉原本是使徒保罗的同工，我们在《使徒行传》里见过百基拉和亚居拉。但是百基拉和亚居拉后来移居到罗马，保罗和他们之间必定是有很好的联系的，所以使徒保罗就可以从这些弟兄姊妹中了解到罗马教会的情景。

（B） 因为使徒保罗在本书的第一章里已经讲到了一件事，“首先，我藉着耶稣基督，为你们各位感谢我的上帝，因为你们的忠信被传遍全世界。”（见罗马1:8 圣经标准译本）

在当时，罗马教会的见证已经在世界上，特别是在基督徒中间广为传播，是人人皆知的事实。我们知道当时的罗马帝国是多神论占主导地位，但是在罗马帝国的中心，罗马教会依然能够靠着主的恩典站立得住，是对所有的基督徒的一个很重要的见证。

（C） 使徒保罗确信所有真心降服在上帝面前的、真正接受主耶稣基督为救主的基督徒，就必定在上帝的恩典中有长进，灵性应该进展到这个地步。

这就是为什么使徒保罗确信罗马教会的弟兄姊妹有这三方面的恩赐。

（2） 为什么使徒保罗不提其他的恩赐，而单单提这三方面的恩赐呢？

使徒保罗以这三个方面来鼓励在罗马教会的弟兄姊妹。

（A） 满有良善

“良善”不仅仅是有好的品格，还包括行为、动机、与人相处的温和与仁爱。满有良善是要结出圣灵的果子，就是“仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制”。（见加拉太5:22B～23A）

（B） 充足了诸般的知识

圣经的这一句话，不是说“知道很多知识”，而是指在有充足的属灵知识，能够深度明白、理解福音和上帝的旨意，而且能够凭信心来实践。

“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道上帝的旨意。好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐的多知道上帝。”（见歌罗西1:9B～10）所以圣经在这里所说的“知识”是指“认识上帝”，所以“诸般的知识”是指全面、正确地认识上帝。

（C） 彼此劝戒

圣经在这里的“劝戒”的意思是：在爱中用真理来提醒、教导、纠正，不是指责；是造就人。

“我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人。勉励灰心的人。扶助软弱的人。也要向众人忍耐。”（见帖前5:14）

使徒保罗提到罗马教会弟兄姊妹的这三项恩赐，是为了下面给他们一个提醒作铺垫。

II.    但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性，特因上帝所给我的恩典，

1.      但我稍微放胆写信给你们

使徒保罗写着一封信并不是因为在罗马教会里的弟兄姊妹灵里不够成熟，所以他在第十四节里肯定了他们的三个很重要的恩赐。

使徒保罗在这里说，“我稍微放胆写信给你们”，就是因为罗马教会不是使徒保罗所建立的，因为在人的眼中来看，不应该管不属于你的领域。

通常，对于有人管到隔壁人家里的事情，我们会说：这人多管闲事了。

虽然，使徒保罗认识罗马教会的一些弟兄姊妹，但是这一封信是写给整个罗马教会的，对于罗马教会来说，使徒保罗突然写了一封信给他们。为此，使徒保罗才写下这几个字。

世人对于这样的事情会认为是唐突；但是在主内我们是一家人，所以使徒保罗给罗马教会写信是一封“家信”。而且使徒保罗是“外邦人的使徒”（参见罗马11:13），所以他对外邦人的教会是有责任的，他写这样的信是理所当然的。但是，使徒保罗在这里还是很客气地说，“我稍微放胆写信给你们”。

2.      是要提醒你们的记性，特因上帝所给我的恩典

我们来看一下圣经标准译本是怎么翻译这一节经文的，“不过我要提醒你们，藉着上帝所赐给我的恩典，我在部分地方写得比较大胆。”

使徒保罗在这一句话里就直白地告诉罗马教会的弟兄姊妹，他之所以写着一封信的原因是因为上帝赐给他的恩典。

和合本圣经里的，“是要提醒你们的记性”表示，在罗马教会的弟兄姊妹应该记得上帝赐给我的恩典；为了这个恩典，我使徒保罗应该要写信给你们：教导你们、爱护你们、关怀你们。

3.      那么，使徒保罗在这里所强调的“恩典”又是什么呢？

“看见了主托我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼的人。那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒。又知道所赐给我的恩典，那称为教会柱石的雅各，矶法，约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去。”（见加拉太2:7～9）

在我们上一次查经的时候讲到，上帝特意设计而且宣召了不同人来事奉祂，甚至教会的领袖各不相同。“但如今上帝随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。”（见林前12:18）不同的使徒有不同的恩赐，彼得传福音给以色列民，而保罗则是外邦人的使徒。

保罗这个曾经逼迫基督徒的法利赛人，竟然被上帝选招成为外邦人的使徒这是上帝的恩典。

因为这个恩典，使徒保罗就要对外邦人的教会负责，包括在罗马的教会和现今世界各地的教会。

到现在为止，世界各地的教会都承认《罗马书》是一本很重要有关教义的经文。上帝这样使用保罗，对保罗来说是极大的恩典；我们也从上帝赐给保罗的恩典中得益。

III.    使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作上帝福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。

1.      使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作上帝福音的祭司

首先，使徒保罗对自己蒙上帝大恩典而得到的身份作了定义。

当我们重生得救以后，我们的身份是什么呢？我们有没有想过？使徒保罗在这里给他自己定义了两个身份：

（1） 基督耶稣的仆役

先说一下关于“仆役”这个词，这个字的原文在整本圣经里只出现五次，而这个字在《希伯来书》8:2里却是翻译为“执事”。那么这个“仆役”这这里到底是什么意思，是要告诉我们什么呢？

如果我们注意看圣经，我们就会发觉，除了圣经在这里所说的“基督耶稣的仆役”，圣经也说我们是“上帝的奴仆”，“但现今你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。”（见罗马6:22）

为什么圣经一会儿说，我们是“基督耶稣的仆役”，一会儿又说我们是“上帝的奴仆”？这两者有没有区别？这两种说法在本质上没有区别，但是侧重点却是不同的：

“上帝的奴仆”，《罗马书》第六章所强调的是：身份的转变：是从“罪的奴仆”转变到“上帝的奴仆”，强调了信徒从罪的权势下被释放出来，进入到上帝的权柄之下。这是一种根本性的生命主权的转移。

而圣经在这里所说的“基督耶稣的仆役”强调的是：职分与使命： 侧重于保罗作为使徒，是直接被基督耶稣拣选，成为向外邦人传福音的特殊职分和使命；表明保罗的工作是神圣的、蒙悦纳的，这个“仆役”的职分是主耶稣基督特别赐给他的。

（2） 上帝福音的祭司

祭司，按照旧约圣经的规定，祭司必定是利未人，而且必须是亚伦的后裔。但是保罗虽然是希伯来人所生的希伯来人，属于便雅悯支派，不是利未支派。那么为什么保罗说他自己的第二个身份是祭司呢？

在旧约时代，祭司的功能是向上帝献祭、为以色列百姓赎罪、为以色列民向上帝代求；祭司的功能是在上帝与世人中间，把人带到上帝面前。

但是当主耶稣在十字架上完成了救恩，圣经告诉我们，“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉上帝，屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在上帝的右边坐下了。”（见希伯来10:10～12）所以约在公元70年圣殿被毁，不仅不能再由祭司来献祭，而且已经没有需要再由利未人亚伦的后裔，这样的祭司来献祭了。因为主耶稣这位照着麦基洗德的等次的永远的大祭司已经献上了永远的赎罪祭。所以旧约时代的那种祭司已经不需要了。

那么为什么使徒保罗还说他是祭司呢？实际上，在新约时代还是有祭司的，但不是旧约圣经所规定的那种祭司了。“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（见彼前2:9）

为什么我们属于上帝的子民是君尊的祭司呢？因为我们虽然没有在耶路撒冷的圣殿里事奉上帝，但是具有祭司的功能：

因为我们可以直接向上帝献祭 - 将身体献上当作活祭、我们的祷告成为馨香之气献给上帝；我们可以直接来到上帝面前为他人代求、也能够为自己向上帝祈求。基督徒应该把人带到上帝面前。

2.      叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳

上帝福音的祭司是叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。

使徒保罗作为上帝福音的祭司，就是把上帝的福音传给外邦人，所结出的果子就是献给上帝的祭物。

外邦人原本是污秽的，是敬拜假神的，但是当我们外邦人接受了主耶稣为救主，主耶稣就差圣灵的住在我们的心里，本来污秽的外邦人也就被分别为圣，成为上帝所喜悦的祭物。

3.      小结一下这几节经文告诉我们成为基督耶稣仆役事奉主的七个要素：

事奉的原因，是上帝的恩典使我们有能够事奉的资格；

事奉的内容，是上帝的福音；

事奉时的身份，是基督耶稣的仆役和上帝的祭司；

事奉的对象，是不信的人；

事奉的工作，是得着不信的人，使之成圣洁，献上为祭；

事奉的凭据，是圣灵；

事奉的目标，是蒙上帝悦纳。

IV.     所以论到上帝的事我在基督耶稣里有可夸的。

初看这一节经文的时候，我们可能会觉得使徒保罗有点骄傲。但是如果我们往下读的话，我们就会发觉他并没有在夸耀他自己，而是在夸耀、赞扬上帝的大能。

既然使徒保罗在这里不是自夸，那他何必写这一句话呢？不写不是更好吗？

我在上一次查经的时候已经讲过，圣经里没有多余的话，每一句话都有目的，都是有意义的。

在当时，使徒们所写的书信都会在各教会流传，使徒保罗知道他写给罗马教会的信也会在各教会流传。而且他也知道有一些人，特别是在哥林多的一些人质疑使徒保罗的事工，他在这里的“夸口”不是为自己辩护，而是为了显明他是奉上帝差遣，是一个在基督耶稣里做工的仆役。

“我在基督耶稣里有可夸的”，这句话其实就是：“我的‘可夸’不是夸我自己，而是我在基督里的工作，都是上帝在我身上所成就的事。”

V.      除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提。只提祂藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。

1.      除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提。

圣经在这里说到，“基督藉我作的那些事”，这一句话是什么意思？

这里所说的“我做的那些事”，是使徒保罗做的一些事情，但是这些事情看上去是使徒保罗做的，但是实际上是基督做的。

请弟兄姊妹注意这一句话的意思，我们基督徒不是上帝的“代理人”，代理人是按照让代理者的意思，根据我们的理解来做事。圣经在这里是要表达使徒保罗是基督的工具。对于上帝的命令和吩咐，不是经过使徒保罗的翻译、理解才有的行动，而是不折不扣直接执行基督的指令。这就是为什么使徒保罗说，“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（见加拉太2:20A）

虽然从表面上看，使徒保罗到处传讲福音，甚至行神迹奇事，但是他深知这一切不是保罗自己行的，乃是基督藉着保罗的身体行出来的。

这就是为什么保罗虽然智能充足，学问渊博，却不敢对所做的事情有任何的夸口。那么，我们这种才疏学浅的人，带领了几个人信主还敢窃取上帝的荣耀而自夸吗？

弟兄姊妹，我们一定要明白，若不是上帝的灵在人心里动工，没有一个人会接受主耶稣基督为救主。主耶稣教导我们，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（见约翰6:44A）所以万万不可夸口说，我带领过多少人做过决志祷告；一定要归荣耀于上帝。

2.      只提祂藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。

从人看来，使徒保罗确实行过不少神迹奇事。比如圣经有这些记录：

在路司得城，有一个生来瘸腿、从未走过路的人。保罗看见他有信心可以得医治，就大声对他说：“你起来，两脚站直！”那人就跳起来，而且行走了。这个神迹轰动了当地百姓，他们甚至以为保罗和巴拿巴是神降临。（参见使徒行传14:8～18）

在腓立比，有一个使女被巫鬼所附，行法术使她主人大得财利。她一连多日跟着保罗和西拉，大声喊叫说：“这些人是至高上帝的仆人，对你们传说救人的道。”保罗心中厌烦，就奉耶稣基督的名吩咐那鬼从她身上出来，鬼果然立刻出来了。这导致使女的主人因财路断绝而恼怒，将保罗和西拉下到监里。（参见使徒行传16:16～18）

保罗和西拉在腓立比的监狱中被囚，半夜他们祷告唱诗赞美上帝，忽然地大震动，甚至地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。这导致禁卒一家都相信了主。（参见使徒行传16:25～34）

在特罗亚，保罗讲道直到半夜。有一个少年人犹推古坐在窗台上，困倦沉睡，就从三层楼上掉了下去，被扶起来的时候已经死了。保罗俯在他身上，抱着他，说：“你们不要发慌，他的灵魂还在身上。”他就活过来了。这个神迹似乎显示保罗拥有使死人复活的能力。（参见使徒行传20:7～12）

我只举三、四个例子说明，在人看来使徒保罗确实以他的言语作为，用神迹奇事的能力，使外邦人顺服。但是使徒保罗在这里所说的，不是他自己有什么能力，因为这一切都是基督在行，说得更容易理解一点，是在使徒保罗里面的基督所行的，而不是使徒保罗行的。

VI.   甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。

1.      从耶路撒冷，直转到以利哩古

“以利哩古”这个地名在整本圣经里只出现了这一次，所以有必要与大家说明一下这到底是什么地方。

其实，以利哩古还有一个名字叫“挞马太”。使徒保罗曾派提多到挞马太。“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往挞马太去。”（见提后4:10）由此可见，使徒保罗的团队当初确实是到达以利哩古这个地区。

以利哩古是一个地区，不是一个国家。这个地区基本就是前“南斯拉夫社会主义联邦共和国”所在的地理位置。自从1992年南斯拉夫奔溃之后，现在成为七个国家了。

我们来看一下在使徒保罗写信给罗马教会时期的地图：

2.      到处传了基督的福音

使徒保罗是在去大马色的路上被主耶稣亲自呼召，“后来我回到耶路撒冷，在殿里祷告的时候，魂游象外，看见主向我说，你赶紧的离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人，必不领受。我就说，主阿，他们知道我从前把信你的人，收在监里，又在各会堂里鞭打他们。并且你的见证人司提反，被害流血的时候，我也站在旁边欢喜。又看守害死他之人的衣裳。主向我说，你去吧。我要差你远远地往外邦人那里去。”（见使徒行传 22:17～21）由此奉差遣成为外邦人的使徒，由此开始向外邦人传讲福音。

从地图上看，使徒保罗从叙利亚的安提阿开始，向西北方向传福音，已经三次旅行布道，已经多次在地中海的东部和北部传了福音、建立了教会，下一步的目标是要把福音传到地中海的西部。

因为圣经曾两次预言，“必有许多国的民前往，说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿。主必将祂的道教训我们，我们也要行祂的路。因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”（见以赛亚2:3；弥迦4:2）使徒保罗就是要把上帝训诲的教导、耶和华上帝的言语从耶路撒冷开始，向犹太全地，和撒玛利亚，直到地极传讲基督的福音。主耶稣吩咐基督徒所应该要做的大使命也就是这一件事。

3. 基督的福音

圣经在这里讲到了“基督的福音”，但是在《罗马书》1:1，“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音。”圣经在我们今天所查考的经文里是说，“到处传了基督的福音”。

我们看到了两个不同的名称，“基督的福音”和“上帝的福音”，这两者之间有什么相同和不同，为什么圣经要使用这两个不同的名称？

这两个名称的本质没有不同，但是在强调的侧重点却是不一样的。在《罗马书》1:1里所要强调的是福音的来源是上帝，福音是出于上帝的旨意和计划，而且那一节经文是强调使徒保罗的身份和使命是来自上帝，是被上帝呼召、被上帝特派，所以在那个地方就是用了“上帝的福音”。

在《罗马书》第15章里，圣经所要强调的是使徒保罗到处传扬的内容是基督耶稣，所以这个福音的基本内容就是基督。

我们在上一次查经的时候有讲，圣经的中心就是上帝的救恩，而救恩的中心就是基督耶稣。所以无论是“上帝的福音”，还是“基督的福音”，其本质是一样的。

VII.   我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。

1.      我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音

为什么使徒保罗会有这样的一个决定？这个决定到底是什么意思？

圣经标准译本把这一句话翻译的比较接近我们现在说话的方式，“立定心志要在基督的名没有被传过的地方传福音”。

这么一看，我们就比较容易理解了。但是这一句话也包含着几层意思：

（1） 使徒保罗是一个拓荒者

“在基督的名没有被传过的地方”，就是在那里的人从来没有听到过耶稣基督的名，那里是一片福音的荒地。

从《使徒行传》里，我们就看到了使徒保罗到处传福音的情况，都是在那些没有听到过耶稣基督这位救世主的人中间传福音。

圣经在这里特别强调了“基督”，而不是“上帝”，在这段经文里，圣经是强调“基督的福音”，是强调耶稣基督。

事实上，很多非基督徒心目中是有上帝的，或者说在他们的心目中有一位宇宙万物的主宰。中国人也是这样，心里总是觉得有一位“老天爷”；特别是在吵架的时候，就会说“老天有眼”来表示在“老天爷”面前不可隐瞒任何事情。在中国人的心里，“老天爷”是一位全知者；虽然这些人不是基督徒，但是在他们的心里，至少“老天爷”应该是有的，所以才会说出，“人在干，天在看”这样的话。

但是“基督”的概念在人的心里是没有的，基督就是救世主，是来拯救世人的。对于我们这一代唱着国际歌长大的人，从小就认为“从来就没有救世主”。

拓荒者就是要让那些认为“从来就没有救世主”的人知道，救世主不仅是有的，而且这位救世主就是耶稣基督；这位耶稣基督不仅确实存在，而且是活的。

（2） 这一句话并不表示使徒保罗单单是一个拓荒者，而且也是一位教会的牧养者。

我们刚才已经讲了，使徒保罗是一位拓荒者，每到一个地方就在这个地方传福音、建立教会。如果我们注意看圣经的话，我们就会发觉使徒保罗不是建立了教会以后就不管了，而是常常回到原先建立教会的地方去牧养他们。“就回路司得，以哥念，安提阿去，坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。”（见使徒行传14:21B～22A）“过了些日子，保罗对巴拿巴说，我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。”（见使徒行传15:36）“在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷去问教会安，随后下安提阿去。住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒。”（见使徒行传18:22～23）

这些经文所记载的内容显示，使徒保罗不仅是在基督的名没被称过的地方传福音，而且一而再地牧养坚固所建立起来的教会。

2.      免得建造在别人的根基上

对于这一句话，大致有两种不同的解释：

（1） 不占取别人现成的工作

牧者很容易很看重“我的教会里有多少人”，很容易就会陷入“我的工作有多少成绩、我的教会人数增长多少”的陷阱，而忘记了教会是上帝的教会。使徒保罗在这里要表示一种态度，传福音不是为了建立个人的名望，而是荣耀上帝。

罗马教会不是由使徒保罗建立的，但是他愿意来帮忙。他曾说过，“弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样。只是到如今仍有阻隔。无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。”（见罗马1:13～15）

使徒保罗不是要到罗马来，在已经有了一间教会的基础上另外建立一个教会，虽然他希望在罗马得些果子，但是这些果子将归在罗马教会里，而不是把罗马教会里的一部分人拉出来另外建一个教会。

我们知道，当使徒保罗以一个囚犯的身份到达罗马之后，积极传基督福音，所有的成果都归在罗马教会，而不是另建一个教会。

教会是属于上帝的，不是属于牧师的；所有的传道人都应该明白这一点，都必须有上帝国度的观念；传道人所做的事情就是服事上帝。我们刚才已经讲了，事奉的目标是蒙上帝悦纳，因此不可以贪图自己的名利，在已经有了一个教会的地方，再建立一个教会，行“抢羊”的事情。我们要做的事情是讨上帝的喜悦，而不是让我们自己有好的感觉。

（2） 避免与同工发生不必要的冲突

基督徒不要空降到某个教会去指手画脚，这也是使徒保罗不愿意做的事情。

一个已经建立起来的教会，常常会有一些核心的同工，如果一位不请自来的传道人，在不完全了解当地情况的时候发表过多的意见，容易造成同工之间不必要的冲突。

当使徒保罗在安提阿所建立的教会里，犹太人基督徒和外邦人基督徒有很和谐的主内生活，但是当一些从耶路撒冷来的人却认为犹太人不可与外邦人一起吃饭。以至于对整个安提阿教会造成不好的影响。（参见加拉太2:9～14）

所以使徒保罗深知哪怕在传福音的工作上，也要处处以主的教导为原则，虽然他在上帝面前立下雄心大志，但是在人的面前却是谦卑不敢自夸，不要与同工发生不必要的冲突。这是过一个属灵生活的很好平衡，是我们的榜样。

VIII. 就如经上所记，未曾闻知祂信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。

1.      就如经上所记

这一节经文是由“就如”开始，这就表明这节经文是解释前面经文的内容。

使徒保罗在这里再一次引用了旧约圣经《以赛亚书》，“因所未曾传与他们的，他们必看见。未曾听见的，他们要明白。”（见以赛亚52:15B）来解释为什么他决定，“不在基督的名被称过的地方传福音”。

2.      未曾闻知祂信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。

弟兄姊妹，当你读到这一节经文的时候，你是否觉得圣经的逻辑搞错了？

相对与“未曾闻知”应该是“听闻”才对；相对与“未曾听过”应该是“听见”才对，怎么与“未曾闻知”相对的是“要看见”，“未曾听过”相对的竟然是“明白”？闻知所讲的是听觉，怎么与之相对的竟然是视觉，这不是风马牛不相及的事情吗？“听过”与“明白”也是两件毫无关系的事情，怎么可以放在一起呢？

但是我们刚才已经讲了，使徒保罗在这里是引用《以赛亚书》的经文，这一句话在圣经里出现了两次，难道两处圣经都错了吗？

我们在上一次查经的时候已经讲过，圣经里没有多余的话，圣经这么写必定是有原因的。因为我们深信圣经是绝对没有错误的，至少圣经的原文是没有错误的。

如果把这一节圣经写成，“未曾闻知祂信息的，将要听闻；未曾听过的，将要听见”，看起来是合乎逻辑了，但这不是上帝的意思。

圣经将这一句话说了两次，必定是有重要意义的。

圣经在这里所说“闻知”的不是什么新闻故事，更不是什么小道消息，而是“祂的信息”，是主耶稣的信息，就是前面所讲的“基督的福音”。

当使徒保罗到处传言基督的福音时、在我们传递主耶稣的信息时，我们是靠什么在传这些信息的？是靠我们自己的口才吗？是靠我们自己的小聪明吗？

不是，我们是靠着万军之耶和华上帝，靠着祂的圣灵在传福音。

当上帝的话语藉着我们的口说出来的时候，这些话语就不会在听的人中一个耳朵进一个耳朵出，这些话语就不再是什么外在的知识，因为圣灵会开启听者的属灵眼睛，让他们看见。因为圣经教导我们，“求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望。祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。”（见以弗所1:17～18）

这就是圣经在这里说的意思：当我们把真道传出来的时候，人们不仅听见上帝的话语，而是圣灵开启了他们属灵的眼睛，看到了上帝的救恩；那些从来没有听过弥赛亚的外邦人，将在福音临到之时，属灵眼睛被开启，亲眼认识主耶稣基督的荣耀。

但是并不是每一个听到福音的人都会明白上帝的救恩。圣经这样告诉我们 ，“祂说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（见以赛亚6:：9～10）因为有一些人是硬着颈项拒绝接受。

然而，使徒保罗在这里所引用的经文，“未曾听过的，将要明白”却告诉我们另一种情况。虽然这些人以前从未听闻真理，但当上帝的恩典临到的时候，他们因为愿意顺从圣灵的带领，就将真正接受这福音，心里就被开启，以至于明白了真道。

3.      这一句话从人来看是逻辑错误的，但是从上帝的教导来看，在圣灵的恩光之下，这一节经文的真正意思才显露了出来。

弟兄姊妹，如果我们不随从圣灵的带领我们就很难读出上帝要告诉我们的真道，我们不要被人的逻辑迷惑了。圣经告诉我们，“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”（见以弗所5:18）我们不要被人的逻辑、知识给绑架了，以至于不能看清上帝的旨意；我们一定要顺从圣灵的带领才能真的行走在成圣的道路上。

IX.    我们在这段经文里学到了什么：

1.      我们看到使徒保罗对罗马教会弟兄姊妹的称赞是有根据的，因为一方面他知道很多在罗马教会的弟兄姊妹，也因为罗马教会弟兄姊妹的好见证已经在基督徒中传扬，因此使徒保罗深信忠心降服在上帝面前的基督徒，上帝一定会训导、培养，使真正的基督徒在灵里有长进。

2.      从人的角度来看，罗马教会不是使徒保罗建立的，他就没有必要写信给罗马教会。但是使徒保罗要提醒罗马教会的弟兄姊妹，他是有这个责任和权利给他们写信的，因为他得到了上帝特别的恩典，被上帝设立为外邦人的使徒。不仅如此，他还为外邦人作基督耶稣的仆役、上帝福音的祭司。

3.      使徒保罗不是自夸，而是“我在基督耶稣里有可夸的”。使徒保罗“可夸”的不是使徒保罗自己，而是使徒保罗在基督里的工作，都是上帝在使徒保罗身上所成就的事；所以保罗是在夸耀、赞扬上帝的大能。

4.      上帝的大能藉着使徒保罗彰显在众人面前，从表面来看是使徒保罗所做的，但是实际上是上帝亲自在做。使徒保罗就要把这个情况清楚地告诉大家，可夸口的是上帝的大能，而不是保罗。这也佐证了使徒保罗是上帝手中的一个器皿，是一位被上帝使用的仆役。

5.      使徒保罗是一位拓荒者，他向从未听到过基督耶稣之人传福音、要在还没有基督教会的地方开荒。但是这并不是说使徒保罗不关心他所建立了的教会，因为他不仅是一个拓荒者，而且是一位牧者。

6.      传福音需由圣灵的带领，不只是让人闻知，而是要由圣灵打开听者属灵的眼睛，可以看到上帝的大能；不只是耳朵听见，而是要让上帝的话语进入人心，使人明白真道、认识耶稣基督。

7.      我们不要被世界的逻辑和知识所误导，而要跟随圣灵的带领；求上帝让我们可以读懂圣经的真意。