1 他们来到海那边，格拉森人的地方。2 耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人，从坟茔里出来迎着他。3 那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能。4 因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了。总没有人能制伏他。5 他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。6 他远远地看见耶稣，就跑过去拜祂。7 大声呼叫说，至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干。我指着上帝恳求你，不要叫我受苦。8 是因耶稣曾吩咐他说，污鬼阿，从这人身上出来吧。9 耶稣问他说，你名叫什么。回答说，我名叫群，因为我们多的缘故。10 就再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方。11 在那里山坡上，有一大群猪吃食。12 鬼就央求耶稣说，求你打发我们往猪群里附着猪去。13 耶稣准了牠们。污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目，约有二千。14 放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来要看是什么事。15 他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服，心里明白过来。他们就害怕。16 看见这事的，便将鬼附之人所遇见的，和那群猪的事，都告诉了众人。17 众人就央求耶稣离开他们的境界。18 耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人，恳求和耶稣同在。19 耶稣不许，却对他说，你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。20 那人就走了，在低加波利，传扬耶稣为他作了何等大的事，众人就都希奇。

主耶稣所行的这个神迹在《马太福音》和《路加福音》里也都有记载：

“耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着祂，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。他们喊着说，上帝的儿子，我们与你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？离他们很远，有一大群猪吃食。鬼就央求耶稣说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧。耶稣说，去吧。鬼就出来，进入猪群。全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。放猪的就逃跑进城，将这一切事，和被鬼附的人所遭遇的，都告诉人。合城的人，都出来迎见耶稣。既见了，就央求他离开他们的境界。”（见马太8：28~34）

“他们到了格拉森（有古卷作加大拉人的地方），就是加利利的对面。耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人，迎面而来，这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。他见了耶稣，就俯伏在祂面前，大声喊叫，说，至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干。求你不要叫我受苦。是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他，他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。耶稣问他说，你名叫什么。他说，我名叫群。这是因为附着他的鬼多。鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去。那里有一大群猪，在山上吃食。鬼央求耶稣，准他们进入猪里去。耶稣准了牠们。鬼就从那人出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了。放猪的看见这事就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人出来要看是什么事。到了耶稣那里，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来，他们就害怕。看见这事的，便将被鬼附着的人怎么得救，告诉他们。格拉森四围的人，因为害怕得很，都求耶稣离开他们。耶稣就上船回去了。鬼所离开的那人，恳求和耶稣同在。耶稣却打发他回去，说，你回家去，传说上帝为你作了何等大的事。他就去满城里传扬耶稣为他作了何等大的事。”（见路加8：26~39）

I. 我们先来看一看，在这段经文里我们看到了什么：

1. 地点

毫无疑问，地点是在格拉森；根据马太的记载那是“加大拉人的地方”，而且路加的注释也表示是加大拉人的地方。

这里又说到是加大拉人的地方，那就是说这个地方住着加大拉人，应该不是在加大拉城市里。（上一次发的地图上是可以看到有一个城市的名字是加大拉。）

显然加大拉人不是以色列人，因为他们居然是养猪的。根据旧约圣经的规定，猪属于不洁净的动物。“猪因为是分蹄却不倒嚼，就与你们不洁净。这些兽的肉，你们不可吃，死的也不可摸。”（见申命14：8）

根据马可的记载，事情是发生在“耶稣一下船”的地方，而且最后那些猪也都是掉到海里去的，那就应该是在加利利海的海边。

所以，我们知道主耶稣是到了一个外邦人的地方。

2. 一个被鬼所捆绑的人

我们看到这个人有很多不寻常的地方：

（1） 住在坟茔里，而且力大无比，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；

（2） 摧残自己，石头砍自己；

（3） 极其凶猛，不好好说话，只是喊叫；

（4） 不穿衣服；

（5） 是他自己跑到主耶稣的面前去拜祂。

II. 主耶稣与那个被鬼所附之人的对话

1. 那个被鬼所附之人所说的话

他“大声呼叫说，至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干。我指着上帝恳求你，不要叫我受苦。”

他不好好地说话，却是大声呼叫，而且说话颠三倒四一点逻辑也没有。

他对主耶稣说，“我与你有什么相干”，表示牠与主耶稣没有共同语言，而且距离甚远。不错，污鬼与上帝间有不能超越的距离。主耶稣曾经说过，“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。就喊着说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧，打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头。因为我在这火焰里，极其痛苦。亚伯拉罕说，儿阿，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦。如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边，是不能的，要从那边过到我们这边，也是不能的。”（见路加16：19~26）可见阴间与乐园之间虽然可以看见，但是有深渊相隔。

既然污鬼自认为与主耶稣没有关系，但是牠却紧接着就以上帝的名义来求主耶稣；既然刚刚说了与主耶稣没有关系，但马上就来求主耶稣。这不是颠三倒四吗。

另外，从这一句话里，我们就可以知道那个被鬼所附之人至少知道主耶稣是对着他来的，不然的话，他怎么会说，“我指着上帝恳求你，不要叫我受苦”呢？牠知道主耶稣的出现，必定是来管辖牠的。

现在有两个问题：

（1） 他怎么知道主耶稣是“至高上帝的儿子”？

我们发觉这个被鬼所附的人，对主耶稣基督的认识是如此之快，而且准确；但是作为一个人来说，这是不可能的，因为连主耶稣的门徒对主耶稣还有那么清楚的认识。所以，实际上不是这人对主耶稣有这样的认识，而是那附在他身上的污鬼、邪灵对主耶稣的认识。邪灵对于耶稣之本性的认识竟然是如此清楚而迅速，而一般人却是如此迟钝、缓慢才认识祂的神性，这是相当奇怪的。但这乃是事实，正如雅各告诉我们的：“鬼魔也信，却是战惊”（雅各2：19），因为对牠们来说，这些真理不单是抽象的原则，更是必须与之周旋的实际处境。鬼魔立刻认出主耶稣来，因为惧怕就像爱一样可以叫眼睛明亮。牠们完全不是出于自愿地承认耶稣的地位，而是不得不承认。

对于牠们承认在祂与牠们之间存在着一道鸿沟的隔绝，显示出良善使邪恶凋蔽的果效。

（2） 就是污鬼既然知道主耶稣是来管辖牠的，牠为什么还不早一点逃跑，反而自投罗网呢？

我们认为不是牠不想逃，而是牠已经知道逃脱不了上帝的控制，没有办法逃了。

当有人来追杀你，而你又无力对抗，那一般来说只有两条路，一条就是逃，还有一条就是投降。但是如果你知道已经四面楚歌了，无处可逃的话，可能的选择不是投降就是自杀了。

我们说，这个鬼已经知道无法逃脱主耶稣了，才无可奈何地到主耶稣面前来就擒。

2. 主耶稣的问话和他的回答

耶稣问他说，你名叫什么。回答说，我名叫群，因为我们多的缘故。这个回答就非常清楚地表达了，说话的基本是鬼，不是那个被鬼所附的人。

（1） 一个人的“名”意味着那人的整个人格，也表示那人的人生目的和意义。

中国人特别讲究一个人的名字。每当一个小孩出生的时候，家长都为小孩的名字而热烈讨论，总觉得一个名字表示他将来的前途。

当我们知道那个附在那个人的名字，就可以知道支配那人的势力的真面目。

（2） 被鬼所附，就是被鬼控制了，连说话权也没有了。

“我名叫群，因为我们多的缘故。”

当主耶稣问，“你名叫什么”之后，这个人是想要回答主耶稣的，但是当他说了，“我名叫”之后，他的话语权就被夺走了。“我”是单数，而“群”是表示多数，而且紧接着就使用“我们”代替了“我”。这就是说，这个回答不再是那个人的了，而是那些鬼在回答了。

当魔鬼进入一个人的心里，就像中国人所说的，鬼迷心窍了，想的、说的都被魔鬼撒旦所控制了。

圣经中有这样的记载，“我这话不是指着你们众人说的。我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说，同我吃饭的人，用脚踢我。如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我。接待我，就是接待那差遣我的。耶稣说了这话，心里忧愁，就明说，我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说，你告诉我们，主是指着谁说的。那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说，主阿，是谁呢？耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说，你所作的快作吧。同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说，你去买我们过节所应用的东西。或是叫他拿什么周济穷人。犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。”（见约翰13：18~30）

在这一段圣经里，主耶稣对门徒说到非常清楚，“同我吃饭的人，用脚踢我”。之后又说，“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”这一些话，犹大都应该听见的。主耶稣是在警告犹大，但是犹大也没有听？没有！他还是照他计划的，不仅用脚踢主耶稣，更是为了三十块钱出卖了主耶稣。魔鬼在犹大的心里，他就什么话也听不进去，按照魔鬼的驱使一意孤行，走犯罪的道路。

一个人，若是被魔鬼所控制，就完全失去了自主的能力；如果不是上帝的拯救，这样的人必然堕落到地狱。

（3） “群”表示很多，但是到底是多少？

和合本是把这个鬼的回答翻译为“群”，比较合乎中国人的习惯。事实上，“群”这个字是常常被人使用在人的名字中。

我们查考英文圣经的翻译，和合本的“群”基本都是翻译为Legion，意思是部队编制里的“军团”和“军”。如果用这一个军队编制作为名字是很奇怪的，估计是这些鬼要表示牠们是众多的缘故。

在罗马帝国的年代里，“群”是军队的一个编制，而人数在6000左右。当回答，“我名叫群”的时候，我们就知道这个人被一大群污鬼所附。

我们知道主耶稣在抹大拉的马利亚的身上赶出了七个鬼，（参见马可16：9），现在我们看到这个人身上附了那么多的鬼，以至于他完全失去了人生自由，完全受污鬼的操纵，过着不像人的生活。

III. 鬼到那里去了？

1. 鬼“再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方。”

根据路加的记载，“鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去。”

从鬼的再三央求中，我们发觉这些鬼已经知道主耶稣要把他们赶走，而且牠们知道牠们的去处应该是无底坑。（关于“无底坑”，我们可以参考《启示录》。）

主耶稣为什么没有在这个时候就把这些污鬼直接赶到无底坑里去？

首先，我们说这是上帝的主权，上帝在祂需要的时候就可以把污鬼都赶到无底坑里去。然而，圣经告诉我们，在千禧年的时候魔鬼是要被扔在无底坑里的。“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国，等到那一千年完了。以后必须暂时释放它。”（见启示20：1~3）

2. 鬼就央求耶稣说，求你打发我们往猪群里附着猪去。

在那里山坡上，有一大群猪吃食。耶稣准了牠们。污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目，约有二千。

从这段经文来看，污鬼就从那个人身上出去，进入了猪群里，然后那些猪都投在海里淹死了。是不是这些污鬼就不见了呢？

污鬼是灵界的活物，牠们是不会消失的。那牠们在哪里呢？

“耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。”圣经里的这一句话完完整整地出现了两次，记载在《约伯记》1：7和2：2。牠们在“地上走来走去，往返而来”，并不是无所事事，而是在寻找掠物。当我们在查考第四章33~41节的时候，我们讲到了“空中掌权者”，就是那邪灵，很可能就在我们的前后左右，寻找机会。所以，我们“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。 ”（见彼前5：8）

魔鬼撒旦随时随地都在想方设法引诱我们、对我们进攻，若不是上帝的保守，我们必将成为魔鬼的奴隶。

IV. 为什么格拉森的人求耶稣离开？

主耶稣基督冒着暴风的拦阻，让门徒在夜间行船到格拉森这个地方，行了这样一个神迹，将一个人们用铁链也捆绑不住的人，（参见路加的记载）从污鬼的控制中解救了出来。根据马太的记载，因为这样一个被鬼所附的人，没有人能从那条路上经过。现在那污鬼被赶走了，人们在这一带可以自由行走了，这不是给格拉森地方解决了一个社会问题了吗？如果主耶稣继续留在那里岂不是更好吗？为什么格拉森的人都要主耶稣离开呢？

在分析格拉森人的情况之前，我们先来看另外一段经文：

“祂就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说，请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对祂说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说，你若知道上帝的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。妇人说，先生没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。耶稣说，你去叫你丈夫也到这里来。妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。妇人说，先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。上帝是个灵（或无个字）所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。妇人说，我知道弥赛亚，（就是那称为基督的）要来。祂来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说，这和你说话的就是祂。当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说，你是要什么？或说，你为什么和她说话？那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说，你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？众人就出城往耶稣那里去。这其间，门徒对耶稣说，拉比请吃。耶稣说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此对问说，莫非有人拿什么给祂吃吗？耶稣说，我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。你们岂不说，到收割的时候，还有四个月吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，（原文作发白）可以收割了。收割的人得工价，积蓄五谷到永生。叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说，那人撒种，这人收割，这话可见是真的。我差你们去收你们所没有劳苦的。别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣，求祂在他们那里住下。祂便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。”（见约翰4：3~43）

我们知道，以色列人是看不起撒玛利亚人的，因为撒玛利亚人是混血的，不是纯的以色列人，所以以色列人视撒玛利亚人为外邦人，不与他们来往。但是当这位妇人为主耶稣作见证的时候，“那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣”。“于是撒玛利亚人来见耶稣，求祂在他们那里住下。”在中文圣经里，我们看不出是一个撒玛利亚人来求主耶稣在那里住下，还是很多人来求。从英文圣经里，我们就可以看出是有好些撒玛利亚人来求主耶稣留在那里。

主耶稣没有向那个撒玛利亚妇人面前行什么神迹，只是传道；圣经也没有记载主耶稣叙加这个城市里行了什么神迹。根据我们的搜索，主耶稣也只有这么一次到叙加这个城市。但是叙加的人们知道抓住这个机会，听主耶稣讲道，而且信了主耶稣所教导的，也信了主耶稣就是圣经所预表的救世主。

主耶稣在格拉森行了神迹，但是格拉森并四围的人，（根据路加的记载）都要主耶稣离开。我们也没有看到圣经有记载主耶稣后来又到过格拉森这个地方。主耶稣来了，还行了神迹，但是格拉森和四围的人，不仅不愿意接受主耶稣，甚至还要求祂离开。他们可能就永远失去了得救的机会！

圣经没有详细记载为什么格拉森人要主耶稣离开，只是说他们害怕，但是一般解经家都认为是因为他们的经济观 - 财产至上的观点阻碍了他们与主耶稣的关系，他们害怕会有进一步的经济损失。

我们可以算一下，2000头猪值多少钱：我们在网上查了一下，把一头猪从小猪养到100公斤出售的利润约为1000元，成本：小猪的价格、饲料、饲养人工费、饲养场地费等等，加在一起也差不多1000元。所以损失一头猪就是损失2000元，损失2000头猪，就是损失四百万元。这确实是一个不小的数目，一笔不小的经济损失。

如果说花费四百万可以治愈癌症，有没有人愿意出这个价格？一定会有人，不仅是有有钱人，没有钱的人宁可借钱也要付这个费用。治愈癌症是救人命的，人们都愿意出钱的。

目前的医疗水准，对癌症只是治疗，还没有治愈的保证，手术大约10万，打针每针差不多2万，四百万很快就到了，而且还没有治愈。对于在这个物质世界短暂的生命，（最多也就是一百多一点年）人们愿意出那么大的价钱，但是对于一个人永生的生命，却不愿意，这个逻辑是不是有问题？

“耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢。”（见马太19：23~24）

如果把着眼点放在今生的财富上，进天国的希望就是很小的了。“有一个人来见耶稣说，夫子，（有古卷作良善的夫子）我该作什么善事，才能得永生。耶稣对他说，你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，（有古卷作你为什么称我是良善的，除了上帝以外，没有一个良善的）你若要进入永生，就当遵守诫命。他说，什么诫命。耶稣说，就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。又当爱人如己。那少年人说，这一切我都遵守了。还缺少什么呢？耶稣说，你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。”（见马太19：16~22）

这个少年人有没有想要得到永生？有！有没有追求怎样才能进入天国？有！他来问主耶稣的目的就是要得到这两个问题的答案，但是当主耶稣给了他答案，他却放不下他的钱财，而忧忧愁愁地走了。

整本和合本圣经里，描写忧忧愁愁地走了的人，这是唯一的一个。

格拉森人和这个少年人，所犯的错误是一样的，他们都把钱财看得太重，把钱财看得超过永生。

V. 那个原先被鬼所附之人的转变

1. 那个原先被鬼所附之人的不同表现

我们在一开始查考这段经文的时候，列出了这个人在被鬼所附的时候之状态。但是自从主耶稣把污鬼从他身上赶出去以后，他完全改变了，现在他“坐着，穿上衣服，心里明白过来”。这个人恢复为一个正常的人了。

这个曾经被鬼所附之人对主耶稣的态度却与所有格拉森的人不同。格拉森及四围的人求耶稣离开他们的境界，只有他一个人恳求和耶稣同在。

在那里有那么多的人，唯独这一个人恳求和耶稣同在！为什么？

圣经没有告诉我们这个人为什么会被鬼所附，但是我们知道跟随上帝的义人，有上帝的灵同在绝不会被鬼所附。所以我们认为这个人之所以被鬼附着，一定曾经走过属灵的歪路，污鬼才会进入。

主耶稣教导我们，“污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处。既寻不着，便说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了。便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。”（见路加11：24~26）

如果我们的心里没有主耶稣上帝的灵，污鬼就会乘虚而入。所以我们基督徒在接受主耶稣基督为我们个人的救主时候，上帝的圣灵就进入我们心里，魔鬼撒旦就不敢进入到我们的心里。

当主耶稣到格拉森来拯救这个人的时候，这个人就接受了主耶稣。

我们怎么知道他接受了主耶稣？因为，他恳求与主耶稣同在。每一个真正的基督徒一定愿意与主耶稣同在，愿意花时间读圣经、做祷告、唱诗赞美上帝，愿意敬拜上帝。

他有了一个新的生命，他不愿意再回到曾经被鬼所附的状态，要紧紧地跟随主耶稣。

2. 但是主耶稣却没有同意他的跟随，为什么？

跟随主耶稣至少有两种情况，表面的跟随和内心的跟随。

当格拉森人央求主耶稣离开格拉森境界的时候，这个人却愿意与众人唱反调，恳求与主耶稣同在。这表现出他的信心和决心。

看人心的主耶稣已经知道是怎么一回事，就差派他去传福音给他的家人和亲属。

与主耶稣同在好不好？好。与主耶稣同在好，还是听从主耶稣的吩咐好？在这里我们看到了这个人的顺服。

这个人虽然恳求与主耶稣同在，但是一旦主耶稣不许，他就没有强求。这一点很重要，也可以从这一点鉴别是不是一个真正的基督徒。从某个角度来说，强求就是要上帝按我们的想法来做；这显然是错误的。基督徒可以不断地求，但是不能强求。

怎样区别不断地求和强求呢？我们来看一下圣经里所记载的祈求例子：

（1） 《民数记》第22章所记载的巴兰是强求。

为了摩押人要巴兰与他们同去诅咒以色列民之事，巴兰第一次求告耶和华上帝的时候，上帝已经很清楚地告诉了他，“上帝对巴兰说，你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”（见民数22：12）但是巴兰并没有听从上帝的吩咐，对摩押人说，“现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。 ”他就继续求问耶和华上帝，这就是强求了，因为上帝已经清楚告诉巴兰，“不可同他们去，也不可咒诅那民”，难道上帝会朝三暮四吗？

巴兰的强求就最后把自己带到了灭亡的地步。（参见民数31：8）

（2） 拉撒路的病情

当拉撒路病了以后，“她姊妹两个就打发人去见耶稣说，主阿，你所爱的人病了。”（见约翰11：3）很明显，这只是求告，是告诉，是交托；她们没有要求主耶稣立刻就来，也没有要求赶快主耶稣医治拉撒路。实际上她们什么要求也没有提。想一想，难道上帝不知道什么是对拉撒路最好的吗？

圣经告诉我们，“耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。”（见以赛亚55：8~9）

我们常常说要把我们的处境交托给上帝。她们的祷告就是交托，请上帝给她们做结论，这应该是最好的选择。

（3） 主耶稣在客西马尼园的三次祷告

“祂就稍往前走，俯伏在地祷告说，我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说，怎么样，你们不能同我儆醒片时吗？总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。第二次又去祷告说，我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。”（见马太26：39~44）

在这里我们看到主耶稣一而再再而三地求，但是祂不是强求。祂虽然求这杯离开，但是却以上帝的旨意成全为祷告的最终目标。

主耶稣只是在2000多年前在这个世界上，只有当时的人才有可能在我们这个物质世界的空间里可以跟随祂，我们现在都只能在心里跟随祂。

我们现在已经不能在世界上与主耶稣同在，因为主耶稣已经升到天上去了。外形的跟随可能只是外形而已，出卖主耶稣的犹大虽然也跟随了主耶稣三年，又有什么益处呢？

我们说，内心真正的跟随比只有外形真实；而且若是内心真的跟随，必然会有外形的跟随 - 会愿意花时间与主亲近。主耶稣是要我们有真正内心的跟随；真心的跟随才是真正的跟随。

“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（见马太7：21）真心诚意跟随主耶稣的人，一定会尽力遵行天父上帝的旨意。

3. 这个曾经被鬼所附的人，按主耶稣的旨意来行

主耶稣“对他说，你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。那人就走了，在低加波利，传扬耶稣为他作了何等大的事，众人就都希奇。”

（1） 主耶稣要他，“回家去，到你的亲属那里”去。

根据路加的记载，他是“被鬼赶到旷野去”的，很可能他的家就在附近。主耶稣要他回家去向他的亲戚朋友传讲主耶稣的大能。

格拉森的人不欢迎主耶稣，央求主耶稣离开他们的境界。但是主耶稣并没有放弃拯救格拉森的人，就要这个曾经被鬼所附的人去作见证，引人归向上帝。

（2） 低加波利是什么地方

低加波利这个地名在中文里很难看出其中的意思，因为是根据发音来翻译的。英文翻译就是 Decapolis，原文的这一个地名是由两个字组成的，就是“低加”和“波利”两个字。而“低加”的意思是“十个”，“波利”的意思是“城市”。所以“低加波利”是表示在加利利海东边“十个城市的地区”。

他不仅向他的家人传道，还在十个城市的区域里传道，所以我们说这个人是一位忠心的传道人。

（3） 众人就都希奇

这个人的传道，就如那个撒玛利亚妇人的宣布。因为人们都知道曾经在坟茔里有这样一个被鬼附着的人，现在他现场诉说，希望众人不仅仅是稀奇，而能相信。

VI. 我们在这段经文学到什么

1. 在我们的心里，必须时刻与主同在，不让魔鬼撒旦有转空子的余地；

2. 邪灵也认识主，但是邪灵只能俯伏在上帝的面前。我们不要受邪灵的欺骗；

3. 不要拒绝上帝的恩典，如果拒绝可能以后就没有机会了；

4. 哪怕人们拒绝上帝，上帝还是想方设法要拯救人类。