《罗马书》8: 31～39 

上帝之爱的凯歌

31 既是这样，还有什么说的呢？上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？32 上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？33 谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了。（或作“是称他们为义的上帝吗？”）34 谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。（“有基督云云”，或作“是已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？”）35 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？36 如经上所记：“我们为祢的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”37 然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。38 因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，39 是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。

I.       既是这样，还有什么说的呢？上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？

我们在上一次查经的时候，我们已经知道我们所信的上帝是一位全知全能的上帝，而且祂预知、预定。我们又知道上帝的旨意是要我们得到属天的荣耀，那么就没有任何东西可敌挡我们得到上帝要赐给我们的荣耀了。

我们在上一次查经的时候也讲到了，在我们出生以前，上帝已经预知我们在一生中会做的所有的事情，也预定了我们是不是能够得救。这个预知和预定不仅是对我、对你，而且是对全人类每一个人的。

我们现在应该看到上帝从亘古到永远的伟大计划，就是让一部分人成为上帝的儿女。于是，使徒保罗就提出了一系列的问题。

第一个问题就是，上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？

我们在上一次的查经中已经讲到了，基督徒受到逼迫和患难是常态，而且我们是软弱的。当我们生活在这个世界上的时候，魔鬼撒旦是会来攻击我们的。在这种情况之下，如果没有上帝的保护，我们的日子就会很悲惨。感谢主，上帝已经差派了保惠师圣灵住在我们的心里为我们用说不出来的叹息为我们代求。而且“耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。”（见诗篇18:2）因此，我们就知道上帝时时刻刻都在帮助着我们。

上帝让万事互相效力，为的是叫爱上帝的人得到益处。是谁叫万事互相效力的？是上帝；是上帝主动叫万事互相效力，叫我们得到益处 - 上帝一直在帮助我们。

圣经在这里告诉我们，首先上帝愿意帮助我们。是上帝主动来帮助我们，因为我们爱主耶稣。

上帝让万事都使我们得到益处；上帝使用万事，就是使用全宇宙万物、所有的事情，都是为了我们这些爱主耶稣的信徒得到益处。这也就是说，魔鬼撒旦已经找不到可以来向我们进攻的破口。

上帝的旨意是要我们得到上帝儿女自由的荣耀，而且上帝主动帮助我们，让所有的事情都互相效力，为了让我们能够进入到上帝儿女自由的荣耀里。因此就没有任何东西敌挡上帝这个计划的实现。 

II.     上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？

1.      上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了

我们先来看一看其它中文译本是怎么翻译的：

圣经新译本：祂连自己的儿子都舍得，为我们众人把祂交出来，难道不也把万有和祂一同白白地赐给我们吗？

圣经标准译本：上帝既然没有顾惜自己的儿子，为我们所有的人舍弃了祂，难道不会把万有也连同祂一起赐给我们吗？

所以我们就应该知道，和合本圣经在这里所说的“不爱惜”的意思是：没有舍不得、没有顾惜的意思；不是说圣父不爱惜圣子。

2.      上帝曾经要求亚伯拉罕舍弃自己的儿子

圣经有这样的记载，对亚伯拉罕“上帝说：‘你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。’”（见创世22:2）但是最终上帝并没有要求亚伯拉罕把以撒献上，上帝对亚伯拉罕说，“你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（见创世22:12B）上帝指示亚伯拉罕要爱惜以撒，并赐给他一只公羊作为燔祭献上。

上帝完全体恤作为一个父亲对独生子的疼爱，因为祂也爱祂的独生子。圣经记载了上帝多次告诉我们，主耶稣是“我的爱子”，（见马太3:17，17:5；马可1:11，9:7 …… ）可见天父上帝对圣子耶稣是非常疼爱的。

3.      但是上帝并没有把祂的独生子留下，而让祂的独生子作为永远的赎罪祭献上，来拯救世人。

上帝既然把祂心爱的独生子赐给我们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生，那么上帝还有什么会不舍得赐给信祂的、愿意顺从圣灵带领的信徒呢？

圣经在这里问了这段经文里的第二个问题，“岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？”

这里的“祂”就是指主耶稣基督。上帝已经将主耶稣作为永远的赎罪祭赐给我们了。现在的问题是：上帝是不是会把万物与主耶稣一同白白地赐给我们。

万物都是上帝创造的，全知全能的上帝只要一 说，事情就成了。对上帝来说创造万物不是一件难事。但是，主耶稣不是被造的，圣子是三位一体上帝的第二个位格，圣子是与圣父和圣灵一直同存在的。所造之物是不能与圣子耶稣相提并论的；三位一体的上帝是创造主，上帝的三个位格都是创造主，万物是被上帝所创造的。

圣经对圣子耶稣有这样的论述：“爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而立。”（见歌罗西1:15～17）

既然上帝已经把祂的爱子耶稣基督赐给了我们，那么万物就更不在话下，一定也白白地赐给我们了。

4.      那么，这一节圣经要告诉我们什么呢？

我们愿意顺从圣灵带领的人，当然知道上帝已经将祂的独生子作为永远的赎罪祭赐给我们。这一节圣经还要告诉我们什么呢？

使徒保罗在这里所问的这个问题是要增强我们的信心。因为人常常把世上的事物看得比上帝的独生子更实际。因为我们常常听到一些见证说，耶稣为信徒找到了工作、找到了对象、疾病得医治。我们很容易把上帝是不是为我们提供我们的需要来作为上帝是不是爱我们的凭据。

圣经在这里告诉我们，上帝把祂的独生子赐给我们远比在这个世界上照顾的世事重要。

如果一个初信的弟兄姊妹作见证说耶稣为他找到了工作、找到了对象、疾病得医治，我们可以理解。但是我们不能停留在吃奶的阶段。

主耶稣在世界上的时候，医病赶鬼行了很多神迹奇事；但是主耶稣常常告诉他们不要告诉别人。因为医病赶鬼并不是主耶稣来到世界的原因。

我们一定要明白，上帝的爱子耶稣比世界上所有的万物加在一起还要贵重的多得多。上帝既然已经将祂的爱子赐给我们、为我们死了，那么“万物”在上帝眼中就全不在意了，祂当然愿意把万物也赐给我们。但是在这里有一个次序：先是爱子，后是万物。先要追求得着耶稣基督，然后上帝把万物很自然地也给了我们。

这就是为什么主耶稣教导我们，“你们要先求祂的国和祂的义。这些东西都要加给你们了。”（见马太6:33）

III.    谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了。（或作“是称他们为义的上帝吗？”）

1.      谁能控告上帝所拣选的人呢？

使徒保罗在这里提出了一个法律上的问题，是有关“控告”的问题。

我们先来看看，谁有可能来控告上帝拣选的人呢？

（1） 魔鬼撒旦希望能够到上帝的面前来控告上帝所拣选的人。

“有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：‘你从哪里来？’撒但回答说：‘我从地上走来走去，往返而来。’耶和华问撒但说：‘你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏上帝，远离恶事。’撒但回答耶和华说：‘约伯敬畏上帝岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。祢且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉祢。’”（见约伯1:6～10）

魔鬼撒旦希望到上帝到面前来控告约伯，说约伯不是真心爱戴上帝，而是因为上帝保护他，所以他才爱戴上帝。

魔鬼撒旦一直要在上帝面前控告上帝所拣选的人，但是牠的控告是不能得逞的。这种情况就如，有人想要告，但是所告的状都递不进法院，告不了。

（2） 罪会引诱我们，来控告我们自己。

当我们在查《罗马书》第七章的时候，我们看到圣经告诉我们，“因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。”（见罗马7:11）

我们一旦软弱了，罪就躲在律法和诫命后面，轻声地耻笑我们说，“看，你又犯罪了！还说你是跟随主耶稣的基督徒呢。算了吧！”罪就引诱我们控告我们自己。

2.      有上帝称他们为义了。

魔鬼撒旦一直要控告我们，罪也一直在引诱我们来控告我们自己；因为我们确实是罪人，但是我们是被上帝拣选的罪人、我们是被上帝称义的罪人所以一切控告都不成立。

我们来看圣经里的两个例子：

（1） 圣经记载了一段撒旦企图控告上帝所拣选的大祭司约书亚的实例：“天使（原文作“他”）又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华向撒但说：‘撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你，这不是从火中抽出来的一根柴吗？’约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的说：‘你们要脱去他污秽的衣服。’又对约书亚说：‘我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。’我说：‘要将洁净的冠冕戴在他头上。’他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。”（见撒迦利亚3:1～5）

这段经文告诉我们，撒旦与大祭司约书亚作对，在上帝的面前告大祭司约书亚。约书亚虽然穿着污秽的衣服，但是上帝让约书亚换上华美的衣服，还把洁净的冠冕戴在大祭司约书亚的头上。耶和华上帝当面责备撒旦，撒旦就哑口无言。

撒旦无法控告上帝所拣选的人。

（2） 圣经还告诉我们，“称我为义的与我相近，谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来。主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。”（见以赛亚50:8～9）

圣经在这里告诉我们，我们虽然原来是悖逆之子，但是因为主耶稣基督的救恩，我们被称义了。而且那位称我们为义的上帝就在我们的边上，守护着我们，有谁还敢与我们作对呢？我们在耶和华的恩翅之下，谁能定我们的罪呢？

3. 这一节圣经要告诉我们什么呢？

难道是要告诉我们，“反正已经被上帝拣选了，所以犯罪也无所谓了。”是这样吗？

断乎不是！

圣经在这里告诉我们，不要疑惑，只要信！

有一些弟兄姊妹，虽然已经接受了主耶稣为自己的救主，也常常被圣灵感动流泪祷告，但是有时还会怀疑自己是不是真的得救了。因为我们在得救以前犯了很多的罪，甚至在信主以后也有软弱的时候，得罪了主。所以常常心里感到内疚，甚至心里自己责备自己，怎么是那么不中用，还是在犯罪。

我们一定要知道主耶稣在十字架上所流出的宝血不仅遮盖了我们过去的罪，也遮盖了我们将来的罪。因为上帝所拣选了我们，我们真的得到了上帝儿女的名，我们就没有必要惧怕我们会失去救恩，因为没有人可以控告被上帝拣选的人，魔鬼撒旦也不能！所以，我们只要信，不要疑惑。

一旦我们得到了救恩，我们就被上帝称为义人了，这个案子已经定了，我们就永远得救了。因为连魔鬼撒旦也不能控告我们，没有任何人可以翻我们的案，我们就永远不会失去救恩。

圣经又告诉我们，“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”（见希伯来4:15～16）所以，当我们一旦发觉自己有软弱，甚至跌倒的时候，就要到主耶稣的赐恩宝座求祂怜恤赦免，从此不要再犯同样的罪了。

IV.     谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。

1.      谁能定他们的罪呢？

这里的“他们”实际上就是指“我们”，被上帝所拣选、被上帝称义、具有上帝儿女身份的人。所以，在圣经标准译本里就翻译为“谁能定我们的罪呢？”

那么圣经是不是在说我们是没有罪的呢？不是，圣经不是说我们没有罪，而是说：我们没有被定罪。

我们刚才还在说，我们是软弱的，甚至在接受主耶稣为救主之后仍然会犯罪，所以我们是不折不扣的罪人。那么我们为什么没有被定罪呢？

原因就是圣经刚才告诉我们的，“谁能控告上帝所拣选的人呢？”

使徒保罗在这几节经文里使用了法庭上的言词。我们没有被定罪，不是因为我们没有罪，而是因为上帝不接受任何对我们罪的控告。没有人可以控告被上帝拣选的人，魔鬼撒旦也不能控告我们。

因为上帝拒绝接受任何对我们罪的控告，我们就不需要进入法庭受审，那就根本无所谓有定罪的可能了。因为只有在法庭接受控告之后才会开庭审判的啊。

2.      有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。

那么，为什么上帝不接受任何对我们的控告呢？

我们知道，当我们接受主耶稣为我们的救主，主耶稣的宝血就遮盖了我们的罪。圣经告诉我们，“正如大卫称那在行为以外，蒙上帝算为义的人是有福的。他说，得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。”（见罗马4:6～8）

我们的罪确实是被赦免了，但是我们刚才还在讲魔鬼撒旦一直要控告我们，罪也一直在引诱我们来控告我们自己，我们还读了《撒迦利亚书》第三章1～5节，看到魔鬼撒旦确实是在与大祭司作对。

所以圣经继续告诉我们，“有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。”这一句话是什么意思呢？

（1） 首先讲到了基督耶稣已经死了，而且从死里复活

主耶稣为什么死？是为了顶替我们的罪所应该承受的惩罚，所以在十字架上为我们舍命。祂在十字架上承担了所有人的罪。

主耶稣虽然为我们舍命，而且被埋葬了，但是在第三天祂复活了，因为祂已经击败了魔鬼撒旦死亡的毒钩。死亡再也不能辖制上帝的儿女了，我们相信耶稣基督的人就有了永生。

（2） 接着又讲到了，现今主耶稣在上帝的右边，也替我们祈求

我们刚才讲的上帝不接受任何对我们的控告是前提，主耶稣已经为我们做了那么多的事。现在的情况是，魔鬼撒旦来到上帝面前，企图控告我们。主耶稣就在天父上帝右边对天父上帝说，我们的罪祂已经担当了，对我们罪的惩罚已经由主耶稣承担了，祂已经为我们的罪钉死在十字架上了。所以我们的罪已经早已经定案了，没有必要再审判了。

我们应该知道我们所信的耶稣基督是一位代求的上帝。在旧约圣经里就有预言说，“祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。”（见以赛亚53:12B）新约圣经记载了主耶稣在十字架上为罪人代求，“到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上。又钉了两个犯人：一个在左边，一个在右边。当下耶稣说：‘父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。’兵丁就拈阄分祂的衣服。”（见路加23:33～34）

在这个时候，主耶稣所说的“赦免他们”，这个“他们”是之谁？

是指那些钉祂在十字架的罗马兵丁吗？还是指那些曾经高呼，“钉祂十字架”的犹太人呢？还是指所有的罪人呢？是的！主耶稣是为所有的罪人在代求，因为祂是为了世人的罪钉在十字架上的，但是主耶稣却为钉祂在十字架上的罪人代求。因为真正把主耶稣钉在十字架上的人是世上所有的罪人。

主耶稣在十字架上的代求就显示了圣经在这里告诉我们的，主耶稣现在在天父上帝的右边替我们祈求的一个景象。

所以我们应该知道，在《以赛亚书》说到的“又为罪犯代求”，不单单是指主耶稣在十字架上为罪犯代求。因为我们就是“罪犯”，主耶稣一直在为我们代求，所以魔鬼撒旦对我们的控告就一直无法得逞。

上帝不是无端地拒绝对我们的控告，而是因为主耶稣已经为我们的罪付上了代价，而且一直为我们代求，所以对于已经了结了的案子就不再接受控告了。

V.      谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？

1.      使徒保罗的八个问题

虽然在这里有八个问题，但是这八个问题是由一个问题引申出七个更详细的问题。

在这八个问题中，最主要的是第一个问题，“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”

在这个问题里，我们首先看到的是我们与基督的关系是一个爱的关系。那么我们就稍微来看一下，我们与基督之间的爱是一个什么样的爱的关系。

（1） 是上帝先主动爱我们

主耶稣说，“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。”（见约翰10:14～15）牧羊人爱他的羊，但是羊是不可能爱牧羊人的。

所以是主耶稣上帝先主动地爱我们，我们才有可能爱祂。

（2） 不是因为我们可爱上帝才爱我们

实际上，我们一点也不可爱。我们不仅是不可爱，我们更是肮脏污秽的。圣经告诉我们，“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。”（见罗马5:8）

圣洁荣耀的上帝竟然爱污秽肮脏的罪人，这完全是超出想象的事情，但是却真实地发生了。

（3） 上帝对我们的爱是无条件的爱

圣经告诉我们，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（见约翰3:16）

上帝深深地爱世人，上帝爱世人爱到这样一个地步，竟然将祂的独生子赐给世人，目的是为了拯救世人。

我们刚才已经讲了，世人不仅不可爱，而且是肮脏污秽讨人嫌的，所以上帝对世人的爱是无条件的爱。

2.      情况是那么的明确，难道世人居然要断绝上帝的爱吗？

和合本圣经在这里所使用的“隔绝”，在原文里是“离开”、“分离”的意思。所以在圣经标准译本里就是用了“分开”。

对世人来说，爱情的中断无外于使徒保罗在这里问的七个问题，一定是情况发生了变化造成爱情的破裂。那么，当我们的处境改变了，我们是不是会改变对上帝的爱呢？

使徒保罗在这里列出了七种情况：患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑。这七种情况是逐步加深的，患难也就是我们平时所说的困难。谁没有遇到过困难？每一个人都遇到过，只要不是很大的困难，我想我们应该不会改变对基督的爱。但是遇到饥饿的时候，有人问你，你是要耶稣还是要食物，你会怎么回答？甚至在更严重的情况，在刀剑面前，信耶稣的结果是砍头，不信耶稣可以给你留一条活命，你会拣选哪一个？

我这么一问，很可能你就想到了彼得三次不认主的情况。彼得在遇到了逼迫的时候，他跌倒了；他怕别人认出他是与主耶稣在一起的，就否认了主耶稣。

但是，我们我们看一下第35节经文的口气，使徒保罗要告诉我们什么呢？

圣经在这里告诉我们，哪怕受到逼迫的程度逐步加深，一直到我们的生命都受到威胁的时候，我们都不可否认我们与基督的关系。使徒保罗自己都经历过这七种状况，他最后也是殉道的。为了不否认基督，为了不改变他对基督的爱，他宁愿被砍头。

但是，彼得确实三次不认主，而且造成彼得不认主的逼迫也不是十分严重，只是彼得在与人聊天的时候，人们说彼得是属于主耶稣那一群人的。

但是，我们是否知道彼得是怎么殉道的吗？

虽然圣经中没有记载彼得是怎么离开世界的，但根据早期基督教传统和一些历史文献，彼得是殉道而死的。最常见的说法是，彼得在罗马被尼禄皇帝（Nero）下令钉十字架而殉道。在教会里广为流传的说法，彼得选择被倒钉十字架（即头朝下，脚朝上），因为他认为自己不配以与耶稣基督相同的方式被钉十字架。这一传统由教父奥里金（Origen）和其他早期教会作家所传述。

那么为什么同样的一个彼得，前后差那么多？

当彼得三次不认主的时候，他是凭着他的血气来跟随耶稣，结果一遇到逼迫就跌倒了。但是，之后，彼得不仅认罪悔改，而且愿意由圣灵来带领他，而且随从圣灵的带领。

弟兄姊妹，我们一定要明白，也许我们对自己毫无把握，深怕在极端危难的环境中，羞辱了救我们的主。但我们忘了一件非常重要的事情，就是我们是基督的身体，我们的里里外外都是基督，所以对我们的行动负责任的不是我们，乃是基督；祂既爱我们，就必爱我们到底，任何的境遇，都不能使我们与基督的爱隔绝。

为什么使徒彼得最后对身体的死亡毫无恐惧？这力量是上帝赐给的。我们多次讲过，有一些事情，看起来是人在做，但是实际上是上帝使用我们这个器皿来做的。

在《使徒行传》第七章里，记载了司提反殉道的情况。他不仅面对拿石头打他的众人毫无畏惧，甚至为拿石头打他的人祈求，“又跪下大声喊着说，主阿，不要将这罪归于他们。”（见使徒行传7:60A）

为什么司提反有这样的勇气？因为他被圣灵充满，天也为他开了，“但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见上帝的荣耀，又看见耶稣站在上帝的右边。就说，我看见天开了，人子站在上帝的右边。”（见使徒行传7:55～56）

主耶稣教导我们，“你们要防备人，因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们；并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”（见马太10:17～20）

我们多次说过，基督徒遭受逼迫是常态，使徒保罗在这里所说的七种状况，我们或多或少总会遇到一些。圣经把这些事情告诉我们，是为了我们的好处；当我们受到这样逼迫的时候，我们就不会惊慌。主耶稣说，“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（见约翰16:33）

VI.    如经上所记：“我们为祢的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”

1.      “我们为祢的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”

这一节经文是引用《诗篇》第四十四篇第22节。

这里的“我们”是指跟随耶和华上帝的信徒。我们在这里使用“祢”代替“你”，这就告诉大家这里的“祢”是指耶和华上帝。

这一篇诗篇是可拉后裔的训诲诗，这一节经文是讲到了以色列民为了上帝的缘故，一直受到迫害。我们来看一下后面的几节经文，便于我们对此的理解。“22 我们为祢的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。23 主啊，求祢睡醒，为何尽睡呢？求祢兴起，不要永远丢弃我们。24 祢为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压？25 我们的性命伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。26 求祢起来帮助我们，凭祢的慈爱救赎我们。”（见诗篇44:22～26）

这里描写的是以色列民过着及其艰难的日子，在世人面前也显得很悲惨的样子，但是他们祈求耶和华上帝，上帝好像在睡觉一样没有回答他们。所以他们一再地祈求上帝来拯救他们。

2.      圣经为什么在这里引用《诗篇》第四十四篇第22节呢？

这一节经文（第36节）和下一节经文（第37节）都是在解释上面一节经文（第35节）。

第35节经文告诉我们，无论是患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、还是危险和刀剑都不能使我们与主的爱分开。言下之意，我们在世上的时候，我们将经受这种考验。所以，使徒保罗就在这里给我们举例，让我们看看在旧约时代里，爱主的人就是经过这百般的试炼。这就是我们为什么一而再地告诉弟兄姊妹，基督徒遭受逼迫是常态。

不要以为我们现在所遭受的逼迫是比以前任何的逼迫更严厉。实际上，至少在某种程度上来说，我们还没有被最残忍的地步。

因为在历史上使用极刑，甚至使用野兽来残害基督徒的事情屡屡发生：

使徒保罗在写完《罗马书》之后不久就惨遭砍头。

在公元60年代：尼禄皇帝统治时期，罗马发生了一场大火，尼禄皇帝 乘机将责任归咎于基督徒。许多基督徒因此被抓捕，一部分被钉十字架，另一部分则被扔进竞技场，被野兽撕裂。

我曾记得很久以前，有一部电影（《夸瓦迪斯》Quo Vadis， 1951年）其中求描写了基督徒被扔到竞技场遭受狮子野兽的残杀。

在公元249～251年：德西乌斯皇帝下令所有罗马公民都必须向罗马诸神献祭，以测试他们的忠诚。拒绝献祭的基督徒被捕并受到严酷的惩罚，包括被扔进竞技场遭受狮子野兽残杀。

在公元284～305年：戴克里先皇帝时期，基督徒遭受了罗马帝国历史上最严酷的迫害之一。许多基督徒被迫在竞技场面对野兽，或者被处以其他残酷的刑罚。

我们知道《罗马书》大约是在公元56年写的。使徒保罗并不知道之后会多次发生如此悲惨的迫害事件，但是他在这里已经警告了主内的弟兄姊妹，我们会遭遇各式各样的试炼，圣经要我们从历史看到现在，并看到将来。

VII.   然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。

我刚才说，第37节也是解释第35节的。

第37节里所说的，“这一切的事”所指的就是在第35节里所说的“患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑”。

请弟兄姊妹注意，圣经在这里不是说，爱主的弟兄姊妹可以逃脱第35节所说的，患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑；也不是说爱主的弟兄姊妹可以战胜这一切的事，而是说，“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”

“得胜有余”是什么意思？

我们平时说，打了胜仗，胜利了！从来没有听说过“得胜有余”。我们也去多方查询，发觉这个词只有在圣经里有，而且仅仅在这一节经文里有这一个词。

按照我们一贯查考圣经中某一个词的方法，第一就是看原文中这一个词有哪些不同的翻译，从而来正确理解原文中这个词的意思。但是，我们刚才已经讲了，“得胜有余”这个词在整本圣经里就单单出现这一次。那么，我们就找第二个途径，就是看看其它中文译本圣经是怎么翻译的。但是，我们查看了我们所有能够查到的各种中文圣经，都是“得胜有余”。

所以我们只能从字面的意思来理解了，中文“得胜有余”的原文是 ὑπερνικάω （以贝类尼卡而）意思是：已经做的过分了。

对于战争来说，就是：过分的胜利了。但是，胜利就是胜利，哪有过分的胜利呢？其实，这就是在告诉我们，对于这一切的战争我们是稳操胜券的；还没有开始打仗，我们已经知道我们是绝对的胜利者！

这就是说，我们不是为争取胜利而去打仗，我们是因为知道我们必定胜利而去把敌人打败。圣经就再一次告诉我们，我们所信的上帝不仅是预知的上帝，更是预定的上帝。

圣经告诉我们，“因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”（见彼前1:6～7）

第35节和第36节告诉我们，基督徒遭受逼迫是常态，我们会遭受患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑，但是面对这百般的试炼的时候，我们要有大喜乐，因为这百般的试炼只是属灵的操练，目的是让我们成为比金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。我们不仅知道，靠着爱我们的主，我们必定是胜利者，而且我们知道胜利的景象是在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。

从35～37这三节经文里，我们得到一个秘诀：在一切事上靠着主，就在一切事上得胜有余；所以“靠着主”最为重要。

VIII.  因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事, 是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。

1.      在第八章的最后两节经文里，使徒保罗列出了十个“是”，就把一切情况都包括了。

我们先来看一下这十个“是”罗列了哪几个不同的方面：

（1） 是死，是生 - 这是有关人生最重要的两个方面：

死：   人生的死亡是悲剧，但是对于得救了的弟兄姊妹来说，身体的死亡是恩典，因为我们就此进入了上帝儿女自由的荣耀里。然而，对于拒绝接受救恩的人来说，身体的死亡就此失去了得救的机会，进入了永死的状态；因此“死”表示了人类苦难的顶点。

亲爱的弟兄姊妹，要知道得救只是在我们活在这个世界上的时候，上帝才赐给我们的机会。所以我们必须把握机会，当我们离开世界的时候，再想要悔改就来不及了。主耶稣在讲诉财主与拉撒路的时候，已经把这一点清楚地告诉我们了。

生：   一个人若是生两次，那么就只死一次；一个人若只生一次，那么就会死两次。

如果我们不仅由从母腹中生出来，而且又被圣灵重生，那么我们只要经过身体的一次死亡，就进入了永生。

但是，如果一个人只由母亲生下来，却没有接受圣灵的重生，那么他不仅要经历身体的死亡，还要进入那永不熄灭硫磺火湖的永死。

如果我们没有出死入生，我们则必然有内心的忧患，而且有可怕的结局。

（2） 是天使，是掌权的，是有能的 - 这是关于灵界方面

天使：是上帝创造在灵界的活物，来服事上帝、执行上帝的吩咐和命令。

魔鬼撒旦是堕落的天使。“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在上帝众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。’然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”（见以赛亚14:12～15）

“人子啊，你为推罗王作起哀歌，说主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸上帝的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金刚石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的基路伯，我将你安置在上帝的圣山上，你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从上帝的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。”（见以西结28:12～17）

这里所讲的“天使”，指的是那些堕落的天使。

掌权的：按照圣经对这个词的描写，“那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（见以弗所2:2）“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（见以弗所6:12）“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里”，（见歌罗西1:13）来看，“掌权的”应该是指魔鬼撒旦的权势。

有能的： 一般解经家认为这可能是指一切反对上帝的能力。

灵界的坏势力必定会挑拨我们与基督的关系。

（3） 是现在的事，是将来的事 - 人所共知的事情和人所不知的事情。

现在的事情就是属世的、我们可以有感觉的事情；将来的事情只有上帝知道，但是人却愿意猜想将来的事情，因此对上帝的预言会感到等待不及，因此会难以接受在时间上的考验。

（4） 是高处的，是低处的 - 可能是指空间中不同的位置，也可能是指属天的事情和属世的事情；人会对于环境和所处的地位感到不满。

（5） 是别的受造之物 - 任何其它未能说出名字的受造之物。

对于不能理解的事情，人就会感到困惑。

2.      综上所述的十个“是”都不能叫我们与上帝的爱隔绝。

使徒保罗告诉我们，他深信这是圣经教导我们的综上所述的十个“是”都不能叫我们与上帝的爱隔绝。

上一节经文告诉我们要“靠着主”才能得胜有余，这两节经文教导我们要深信无论什么都不能叫我们与上帝的爱隔绝。为什么呢？因为这爱是在我们的主基督耶稣里的。我们所信的上帝主耶稣基督是掌管万有的，我们与上帝的爱也是在上帝的掌管之中，上帝对我们的爱永远不会终止，虽然我们在这个世界上会遭遇各种患难，甚至我们的身体也受到威胁；但是使徒保罗告诫我们，“我也受这些苦难，然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”（见提后1:12B）

对这一点的“深信”，是这一段经文告诉我们的第二个秘诀。

IX.    我们在这段经文里学到了什么。

1.      是上帝主动来帮助我们，所以任何势力都不能敌挡。

2.      不要把上帝是不是听我们的祷告，来衡量上帝是不是爱我们。假如上帝没有垂听我们的祷告，很可能我们所祈求的是在不恰当的时间，也可能并不是真的对我们有益的。俗语说，不可“以小人之心度君子之腹”，我们就更不是以世人之心来猜疑上帝的计划。

3.      没有人可以在上帝面前控告我们，因为上帝不接受对我们的控告。圣经告诉我们这个实情绝对不是让我们无所顾忌地犯罪，而是要我们相信我们已经得到的救恩是不会失去的。也就是说，一旦我们得救了，我们的救恩是不会失去的。至于我们在信主之后所犯的每一项罪，都必须到上帝面前真诚地请求上帝饶赦，而且不要再犯已经向上帝认过的罪。

4.      上帝并不是无端地拒绝接受对我们的控告，而是因为主耶稣在为我们代求。主耶稣已经承受了对我们所犯的一切罪的惩罚，对我们的审判已经进行过了，没有必要把已经审了的案子再拿出来审判一下，所以一切对我们的控告都被拒绝了。

5.      我们虽然会经过各种各样的试炼，但是我们与主耶稣基督之间爱的关系始终不会断绝。我们在遭遇试炼的时候，我们不必担忧，因为我们是在主耶稣的恩手保佑之中，圣灵会教导我们如何应对。

6.      历来的基督徒都遭受逼迫，但是在上帝的恩光照耀之下都安然无恙，都蒙上帝的保守。

7.      我们在这段经文中学到了两个秘诀，就是：第一，在一切事上靠着主，就在一切事上得胜有余了；第二，深信没有任何东西可以使我们与基督的爱隔绝。因为，没有任何东西可以在上帝面前控告我们，有主耶稣基督为我们代求，上帝就拒绝所有对我们的控告。这也就就告诉我们，一旦我们得救了，我们的救恩是不会失去的。