6 在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。7 不要自欺，上帝是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。8 顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。9 我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成。10 所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样。

I. 在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。

1. 道理上受教的人

首先，这里所指的教导不是一般的教导，不是我们到学校去上课所接受的文学、数理化、艺术等方面的教导；这里是说“道理上受教”。这里所说的道理是指上帝的道，而不是任何其他的道理。

所以“在道理上受教的”人是指教会里的会众。

在主日参加主日崇拜的每一个弟兄姊妹都是到上帝面前来聆听上帝的教导。另外，在我们平时灵修的时候，我们读经、祷告、默想也都是在接受上帝的教导。我们参加教会的祷告会、参加团契的活动，也都是在主的道理上受到教导。

2. 施教的人

施教的人应该包括所有以上帝的话来教导人的人，包括牧师、传道人，主日学老师，团契带领人和教会的众弟兄姊妹。因为我们每一个人无论是自觉的还是不自觉的，我们的一言一行都在影响着他人。

但是我们认为这里所讲的“施教的人”是指放弃其他方面，专门来做教导的人，犹如使徒一般为上帝做工的人。

我们来参考一节经文，“十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下上帝的道，去管理饭食，原是不合宜的。 ”（见使徒行传6：2）这里所告诉我们，作为一个使徒就当专心事奉上帝，而不应该被世事所困扰。所以圣经告诉我们，“作教导的，就当专一教导”。（参见罗马12：7）

但是现在的教会，尤其是在美国的教会，牧师就像一个公司的 CEO，总经理，什么事情都要管。但是，你可能会问，那教会里的事，如果牧师不管，谁来管？按照圣经的教导，教会里事务性的事情是由执事来负责的。请看《使徒行传》第六章，圣经告诉我们在教会里选出执事是管理教会里非属灵的事务，所以就可以让有教导恩赐的专一地做教导的工作。我们不是说专一做教导的牧师只要在礼拜天崇拜的时候讲道就好了，因为教导远远超出单单是在礼拜天讲道。因为教导不只是在礼拜天，而是在每一天。探访时候的教导、祷告会上的教导、团契上的教导、主日学里的教导。教导是一项做不完的工作。

有的教会人数比较多，所以会有好几个专职的牧师。而且牧师也有分工，常常是主任牧师是专一做教导的工作，还有音乐牧师专门负责音乐事工，还有关怀牧师负责关怀弟兄姊妹各方面的需要，等等。这样的分工也是为了确保做教导工作的牧师可以专一教导。

3. 信徒与施教两者的关系

圣经在这里教导我们，“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”从字面上来看，好像很简单，但是这是上帝的一贯教导。

（1） 旧约圣经里的教导

信徒应该为传道人提供一切需要，这与旧约圣经的教导是完全一致的。

在旧约时代，利未人是在圣殿和会幕里事奉上帝的，其中亚伦和他的后裔是圣殿和会幕里的祭司。当以色列民进入迦南地之后，每一个支派都得到了土地，唯独利未支派没有土地，因为他们是专一事奉上帝的支派。

圣经这样记载了，“惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽。这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业。因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。所以我对他们说，在以色列人中不可有产业。”（见民数18：23~24）

为什么利未人没有产业？因为如果他们有了地土，他们就要种植和放牧牛羊，不可能专心事奉上帝。那么，他们怎么生活呢？上帝把人们献给上帝的十分之一赐给利未人为业。

在这里，我们看到上帝是何等的公义。以色列民一共是十二个支派，每一个支派提供十分之一给利未。假设每一个支派的收入相等，利未支派就收到是一份十分之一的奉献，也就是11/10（1.1）的产业，而其他支派实际上只留下了9/10（0.9）的产业。当然，利未人也当把他们的十分之一奉献给上帝，所以利未人还留有（1.1 X 0.9）0.99的产业。所以利未人实际得到的比其他支派的人更多。

这就告诉我们，事奉上帝的人哪怕是在物质上也蒙受上帝浩大的福分。

在旧约圣经里还记载了一个支取薪水的传道人，“犹大伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。这人离开犹大伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。米迦问他说，你从哪里来。他回答说，从犹大伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。米迦说，你可以住在我这里，我以你为父，为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。利未人就进了他的家。利未人情愿与那人同住。那人看这少年人如自己的儿子一样。米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。米迦说，现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”（见士师记17：7~13）

所以传道人拿薪水是应该的。

（2） 使徒保罗的事奉状态

我们知道《加拉太书》是使徒保罗写给加拉太教会的一封信。在这一封信里，他讲到了弟兄姊妹应该供养牧师和传道人。但是我们没有发觉其他的使徒有这样的教导，同时我们也发觉使徒保罗的传道方式也与其他的使徒不同。

在现在的传道人中，有自称是“织帐棚者”的的说法。这种情况在美国尤为常见，他们称自己是，“Tent Maker”。这个称呼是从哪里来的？

这个称呼是从圣经里来的。

“这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都。因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从义大利来。保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住作工。”（见使徒行传18：1~4）

这就告诉我们，使徒保罗在开始旅行布道的时候并不是由教会的弟兄姊妹来为他提供生活上的需要，他一边打工一边传福音。至少在一部分旅行布道的时候是这样，后来他被囚以后的行程是被罗马帝国兵丁押送到罗马的。所以他去罗马的旅费也不是由教会的弟兄姊妹所承担的。

使徒保罗基本不受教会的弟兄姊妹资助，所以上帝要他这样写就特别有力，因为他不是为他自己的需要而写，乃是为了上帝的工作而教导弟兄姊妹。这样的教导就特别有力。

（3） 我们应该如果对待教会里的牧师

① 有的人认为牧师和传道人不是把自己奉献给上帝了，怎么还要弟兄姊妹来供养他们呢？

没有错，把自己奉献给上帝的人，上帝一定会供养。

传道人是凭信心进入事奉上帝的工场，这是传道人的信心。我们信徒要有“爱人如己”的心，这里的“人”也包括牧养你们的牧师和传道人。

上帝是怎样供养祂的仆人呢？是不是上帝供给他们如同当以色列民出埃及时从天降下吗哪（参见出埃及16：31）那样，每天给传道人从天上掉汉堡包吗？

上帝当然可以这样做，但是我们经常看到的是，上帝对祂的仆人的供应如同对利未人的供应那样，“因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。”上帝就把我们对祂的奉献赐给了祂的仆人。

事实上，上帝并没有要求信徒直接供养牧师和传道人，在旧约时代，上帝要求以色列民把所获的十分之一献给祂。根据圣经的教导，上帝把以色列民献给祂的赐给了利未人，也就是专门事奉祂读人。这也就是我们现在怎样对牧师和传道人的供应。

圣经教导我们，“有谁当兵，自备粮饷呢？有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢？我说这话，岂是照人的意见。律法不也是这样说吗？就如摩西的律法记着说，牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。难道上帝所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种。打场的也当存得粮的指望去打场。我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗？伺候祭坛的，就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。”（见林前9:7～14）

这段圣经告诉我们，“传福音的靠着福音养生”，也就是说信徒供养教会全职的传道人是应当的。

② 奉献我们的金钱是我们的责任

教会里的弟兄姊妹接受牧师和传道人在真道上的教导，所以我们应该在物质上供应我们的传道人。

就如我们上学，我们都交学费，这是天经地义的事。何况上帝说，“因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。”

所以，我们应当将我们给上帝的奉献捐到教会里，我们不需要直接对牧师和传道人资助，而是将我们的金钱奉献到教会。这个奉献犹如当初的十分之一奉献。

圣经教导我们，“人岂可夺取上帝之物呢？你们竟夺取我的供物，你们却说，我们在何事上夺取你的供物呢？就是你们在当纳的十分之一，和当献的供物上。”（见玛拉基3：8）所以不要以为我在钱有多余的时候就奉献一些，觉得没有钱多余的时候就不奉献了。

事实上，我们所得到的十分之一原本就是属于上帝的，所以圣经说这是“当纳的”；如果不奉献我们的十分之一就是夺取上帝的钱财了。

在美国，我们注意到从中国来的弟兄姊妹不怎么样有在金钱上奉献的习惯。可能因为在中国，一切都有国家负担，牧师也比较少讲有关奉献的事奉，可能是怕人们会说他是自己要钱。奉献是信徒对上帝的事奉，与牧师无关。

我们也注意到在国内的一些传道人生活的很艰苦，当然也有一些客观的原因。但是，我们要记得主耶稣的教导，“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（见马太10:42）

II. 不要自欺，上帝是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。

1. 不要自欺

这是圣经在这一章里第二次提到了“自欺”。第一次是在第三节里，我们认为那是讲到了有关有没有用爱心待人方面的问题，而这一次是讲到了如果我们不是诚实地爱主爱人，不在奉献上忠诚，这就是自欺。这两个“自欺”都是与“爱”有关的。

假冒为善的法利赛人常常是自欺的。为什么我们这样说他们呢？我们来看看圣经在怎么说的，“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。”（见马太23：25~27）

主耶稣指出，假冒为善的法利赛人只是把外面表现的很好，“洗净杯盘的外面”，但是心里却充满了污秽，“里面却盛满了勒索和放荡”；他们把人们可以看到的打扮的漂漂亮亮，“像粉饰的坟墓”，心里却充满了邪恶，“装满了死人的骨头，和一切的污秽”。他们以为这样做可以得到上帝的喜悦，这显然就是自欺。因为我们所信的上帝是看人心的上帝，祂不仅看到我们所做的，也知道我们所思念的。

在上一次查经的末了，有人提问为什么“信心没有行为也是死的”？（参见雅各2：26）其实没有行为的信心不是真的相信主耶稣，只是自欺。当一个人真的是有圣灵内住在心里的时候，必然会有被圣灵带领而行动的时候。

我们常常举的例子是，当两个人在谈恋爱的时候，这两个人一定会想方设法为对方服务、与对方见面、通话、通信；根本无需任何人来催逼他们做这些事情。如果这两个人根本都不想与对方见面、通话、通信，还自认为两人之间有爱火，那一定是自欺，这个所谓的“恋爱”一定不会是真的。

我们在网上看得到很多养生的资料，比如一天要喝八杯水啦，每天要步行万步啦，等等。如果你相信这些养生的方法，你会不会按这些方法来做？当然会！相信了，必定会有与相信有关的行为。

同样的道理，如果你真的相信圣经上的教导，你会不会去按圣经的教导来做？当然会！所以，我们的行为必定与我们的相信吻合，有信心就必定有行为。

所以圣经告诉我们，“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（见雅各1：22）这里所说的“行道”，不是自我强迫的行为，而是发自内心的需求而行出来的。圣经告诉我们，教会与基督的关系是新郎与新妇的关系，是一个热恋的关系，所以我们一定会想方设法来事奉上帝，想方设法讨上帝的喜悦，而不是为守律法而守律法。

2. 上帝是轻慢不得的

为什么上帝是轻慢不得的呢？

首先，我们应该明白每一个人，无论是古代的人、现代的人、和将来的人都要在上帝的宝座面前受到审判，没有一个人可以逃脱。圣经告诉我们，“我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的。从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人。死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。”（见启示录20：11~13）

其次，上帝是无所不知的上帝，人们的一切言行都记载在案卷里。人们的一切所做所行都被宣告出来。“那时，人要向大山说，倒在我们身上。向小山说，遮盖我们。”（见路加23：30）“向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒。”（见启示录6：16）但是都没有办法躲藏。

第三，既然我们相信上帝，我们岂能不相信祂的话吗？上帝吩咐我们做的，我们岂可不做呢？

我们一定要明白，我们所有的言行在审判的时候都会公布出来，我们必须对我们的言行负责。这就是为什么我们绝不可轻慢上帝。

3. 人种的是什么，收的也是什么

（1） 我们按上帝的吩咐来行并不是因为上帝把枷锁放在我们的身上。

我们在前面几次查经的时候已经讲到了，当我们成为上帝的人的时候，不仅圣灵内住在我们的心里，上帝也把我们从所有的捆绑中释放了出来。我们不仅身上没有任何的枷锁，而且是一个自由的人。

我们是因为听了上帝的话，就发自内心地接受主耶稣为我们的救主；也是因为我们听了上帝的话，在祂的面前把我们的重担放在祂的脚前，从而成为祂的儿女。这一切都是我们自愿地做的。所有这一切都是我们自愿地做的，不是上帝强迫我们做的。

儿女听从父亲的话，这是天经地义的事情，绝不是因为作父亲的把枷锁放在儿女的身上。所以当我们成为上帝的儿女，因此就按照上帝的吩咐来行事为人，这是理所当然的，而不是有什么枷锁加在我们身上所致。

（2） 我们按上帝的吩咐来行不是与上帝有一个交易。

如果我们觉得我们之所以要按上帝的吩咐来行，是为了将来在受审判的时候不至于下地狱。我们说，这样的想法是错误的。

我们按上帝的吩咐来做不是为了与上帝有过一个交易，因为按照上帝的标准，无论我们做得如何好，我们都不可能因此而不下地狱。

我们之所以按上帝的吩咐来行不是为了在审判的时候不下地狱。因为当我们接受主耶稣为我们的救主的时候，我们已经得到了永生。我们是上帝的儿女，我们是不会下地狱的。

我们在上一次的查经时也讲到过，我们将接受的审判并不是决定我们要不要下地狱，而是要得到什么样的赏赐、什么样的冠冕。

（3） 我们应该按上帝的吩咐来做。

我们按照上帝的吩咐来做，是因为我们是祂的儿女。主耶稣用比喻教导我们说，“有一个贵胄往远方去，要得国回来。便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子（锭原文作弥拿，一弥拿约银十两），说，你们去作生意，直等我回来。他本国的人却恨他，打发使者随后去说，我们不愿意这个人作我们的王。他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少。头一个上来说，主阿，你的一锭银子，已经赚了十锭。主人说，好良善的仆人。你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。第二个来说，主阿，你的一锭银子，已经赚了五锭。主人说，你也可以管五座城。又有一个来说，主阿，看哪，你的一锭银子在这里，我把他包在手巾里存着。我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的还要去拿，没有种下的还要去收。主人对他说，你这恶仆，我要凭你的口，定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的还要去拿，没有种下的还要去收。为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？就对旁边站着的人说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。他们说，主阿，他已经有十锭了。主人说，我告诉你们，凡有的，还要加给他。没有的，连他所有的，也要夺过来。”（见路加19：12~26）

在这个比喻里，我们看到那个贵胄清楚地告诉他的仆人，要他们“去做生意”。但是，“他本国的人却恨他”，所以这十个仆人是处在对这个贵胄不忠的环境里。是否要按这贵胄的吩咐来做，那是各个仆人的选择。

我们也看到结果，忠心善良的得到了赏赐，但是那个没有按贵胄吩咐去做生意的，连本来给他的一锭也被夺了去。这个仆人虽然没有被赶出去，但是所受到的处分也是够厉害的。

在主耶稣的这个比喻里，我们也要注意主耶稣把这个贵胄描写为“严厉”的。这不仅告诉我们所有的事情是有后果的，同时也告诉我们，“上帝是轻慢不得的”。

III. 顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。

这一节圣经是进一步说明前面一节的后半部分。

1. 顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏

这里所说的“撒种”，是指我们在这个物质世界上的所做所行。我们现在在这个物质世界上的所作所为，都会有后果；如果没有在这个物质世界上收到败坏，在世界的末日是一定会收到的。

其实，在我们今天的社会里，我们已经看到了很多因为在这个世界上顺着情欲撒种的，就收了败坏的果子。只要看看那些被抓获的贪官，几乎没有一个是在情欲上败坏的。

在性的方面也是这样。圣经教导我们，“他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。”（参见罗马1：26~27）

同性恋是上帝所不喜悦的，我们也看到艾滋病在同性恋者身上的发病率。圣经使用了“就在自己身上受这妄为当得的报应”。注意这里的“就”，这就告诉我们行这事所收到败坏的后果是在这个物质世界上就出现了。

2. 顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生

根据我们前面已经查过的经文，我们知道，“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。 ”（见歌罗西书2：11）我们的肉体情欲应该是已经随着属灵的割礼而去掉了。

在我们的心里是圣灵的种子，不应该是情欲的种子，所以我们是得到了永生。

但是在我们的心里并不是完全没有老我了，魔鬼撒旦还是会利用我们的老我来试探我们，来引诱我们。虽然，我们已经归向主耶稣基督，但是并不表示我们可以靠我们自己的力量来对付魔鬼撒旦的攻击。

如果我们以为我们已经是万无一失，一定不会跌倒的时候，我们实际上已经跌倒了。我们必须把使徒彼得的教训一直记在我们的心里：“那时，耶稣对他们说，今夜你们为我的缘故，都要跌倒。因为经上记着说，我要击打牧人，羊就分散了。但我复活以后，要在你们以先往加利利去。彼得说，众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（见马太26：31~33）

使徒彼得自认为不会跌倒，实际上他已经骄傲了。我们虽然有主耶稣的同在，就如使徒彼得确实是与主耶稣在一起，但是他还是三次不认主了。所以我们要牢记使徒彼得的教训，时时刻刻求主保守，使我们可以一直走在成圣的道路上不偏左右。

IV. 我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成。

1. 我们行善，不可丧志。

我们行善怎么会丧志呢？

（1） 当我们在行善的时候遇到困难

行善并不是一件容易的事情。我们看到在国内，如果见到有老年人跌倒，并不是每一个人都愿意去搀扶跌倒的老年人起来。因为很多人认为这样做有可能会连带出其他的问题。

以前从国内来美国的交流学者受到教会弟兄姊妹的热情接待，他们常常就问，“为什么这些人对我们这么好，他们有什么目的？”

你想要做善事，但是人们怀疑你的动机，怀疑你有骗局。这使你很伤心。

你开车到机场去接刚到美国来读书的留学生，你做了善事，人们却嘲笑你是个傻瓜。

由于这样的社会现象，常常会使人觉得行善不仅吃力不讨好，还被他人误解，所以就不想行善了。

其实，我们所行的主耶稣降世为人，来拯救犯罪的世人。但是人们误解祂，认为他是骗子，觉得祂明明是约瑟的儿子，而且约瑟和马利亚的孩子他们也都认识，怎么一下子祂居然自称是上帝的儿子？

主耶稣“来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇说，这人从哪里有这等智慧，和异能呢？这不是木匠的儿子吗？祂母亲不是叫马利亚吗？祂弟兄们不是叫雅各，约西，（有古卷作约瑟），西门，犹大吗？祂妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？他们就厌弃祂。（厌弃祂原文作因祂跌倒）耶稣对他们说，大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”（见马太13：54~57）

主耶稣降世为人来拯救我们这些罪人，这是最大的善事。但是祂被误解了，被人弃绝。

我们基督徒，就是跟随主耶稣的人，在这个世界上行善，岂不也应该像主耶稣那样被人嘲笑吗？

所以，我们不可气馁。主耶稣教导我们，“世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”（见约翰15：18~19）

世人若恨我们，我们也不应觉得奇怪；至于嘲笑，我们就更不必计较了。

（2） 把行善作为我们的目标了

有的时候，出现了另外一个极端，就是专心致志地行善，而忘记了我们为什么行善。有的教会就专注在社会救济，而没有传福音，只是想要得到人们的称赞；这就丧失我们行善的目的。

我们行善，因为主耶稣教导我们要行善。我们为了讨上帝的喜悦，我们就要在这个世界上荣耀上帝，我们就行善，帮助他人；我们不是为了得到人的称赞。

但是行善不是我们的目标，我们的目标是讨上帝的喜悦，更加亲近上帝，成为祂忠心、良善的仆人，把福音传给万人，

2. 若不灰心，到了时候，就要收成。

在前面我们已经讲到了行善不可灰心，我们行善是因为遵循上帝的教导，而不是看周围的环境。现在圣经又进一步告诉我们，有关收成的问题。

在这里圣经讲到了这个收成与“时候”的关系，就是说收成只是出现在某一个时候，并不是每时每刻都有收成会出现。

我们行善要到什么时候才还有收成？我们不知道，也可能对不同的事例有不同的时间和收成。我们相信，我们按上帝的带领来行善，收成的时间和收成的情况都是由上帝来决定的。

可能得到收成的时候是在世界的末日，也可能只是一秒钟以后。

圣经在这里告诉我们，我们要不灰心地按上帝的带领来行善，而且这样的行善是一定会有收成的。我们不要因为长时间没有看到收成会灰心丧志，而要知道得到收成的时间是由上帝决定的。

V. 所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样。

1. 有了机会，就当向众人行善

（1） 有了机会

机会是从哪里来的？

既然我们相信上帝掌管着整个宇宙万物，所以机会应该是由上帝而来。

问题是我们是不是看到了行善的机会？我们是不是有属灵的眼睛看到上帝给我们的机会。

我们来看主耶稣所教导我们的一个比喻：“耶稣回答说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来。看见他就从那边过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里。看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说，你且照应他。此外所费用的，我回来必还你。”（见路加10：30~35）

在主耶稣所讲的这个比喻里，有三个人看到那个遭强盗抢劫并被打伤的人。但是为什么前面两个人都对于这个受伤的人如同视而不见呢？

他们这样做有没有理由？

我们当然可以为他们找一些理由的。比如，第一个是祭司。他可能以为这个遭抢劫又被打得半死的人，已经是死了。按照律法，如果碰了死人，就是不洁净，而且是有七天都不洁净。（参见民数19：16）所以作为祭司，他要在圣殿里事奉上帝，如果七天不洁净的话，在这些不洁净的日子里，他就无法事奉上帝了。所以他不是没有看到这个人，而是看到了，却从那边过去了。

我们为他找到了一个很好的理由。

而第二个人是利未人。利未人中间只有亚伦的后裔是祭司，但是其他的利未人都是在圣殿里事奉上帝的。所以他们也必须保持洁净，否则就不能进圣殿事奉上帝。所以利未人也不是没有看到那个人，却也是从那边过去了。

我们说这祭司和利未人好像都是有理由见死不救，但是圣经在这里告诉我们，“有了机会，就当向众人行善”。这里的“就当”是什么意思？

我们觉得这里的“就当”，实际上是命令的意思，也就是不可推脱的意思。

主耶稣曾教导我们，“因为常有穷人和你们同在。只是你们不常有我。”（见马太26：11）祭司和利未人天天都在圣殿里事奉上帝，但是救死扶伤的事情并不是天天有的。上帝给我们行善的机会不一定是每时每刻都有的，如果我们不把握上帝给我们的机会，不知道下一个机会要等多久才会出现。

圣殿里的祭司也不只是一个，何况那个人并没有死。为什么不先大声地问他一下，“你怎么了？要帮忙吗？”以此来确定一下那个人是不是还有反应。无端地确认那个人已经死了，就以此为理由不行善是没有道理的。

圣经告诉我们，“因为我饿了，你们给我吃。渴了，你们给我喝。我作客旅，你们留我住。我赤身露体，你们给我穿。我病了，你们看顾我。我在监里，你们来看我。义人就回答说，主阿，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”（见马太25：35~40）所以，一看到有行善的机会，就要行善。

所以，上帝有没有给我们的机会，首先我们要用属灵的眼睛来观察、寻找；其次要有一个听从上帝命令的心，来执行上帝给我们行善的命令。

如果我们想要寻找一个不去行善的理由，大概一定能找到。但是要记得，圣经刚才教导我们，不要自欺，上帝是轻慢不得的。你还要找一个理由来向上帝搪塞一下么？

（2） 当向众人行善

在主耶稣讲到好撒玛利亚人的比喻里，主耶稣并没有说那个被强盗抢劫了的人是一位敬畏上帝的人，甚至没有说是个以色列人，但是很明显，主耶稣是表扬了那个撒玛利亚人所行的善。

所以，我们行善不单单行在与我们友好的人，更不是为了讨好某些人而行善。所以行善是要向众人行善。

要知道上帝的救恩是向万民的，因为“祂愿意万人得救，明白真道。”（见提前2：4）如果我们是基督徒，就是要学基督的样式，我们行善当然应该是向万民的。

2. 向信徒一家的人更当这样

（1） 善

圣经在这里所说的“行善”，在英文圣经里就是“do good to others”, 就是“做好事”。但是这“善”不是人眼中的好事。

现在人们常常聚餐，同学的聚餐，同事的聚餐，朋友的聚餐，我们要行善，就送人茅台酒吗？可能在世人的眼光里，茅台酒是很贵重的。

但是我们要行的善，是应该行上帝眼里的善，而不是行属世的善。所以我们一定要加以区别。

（2） 更当

圣经在这里用了“更当”这个词。这个词是用来描写“信徒一家的人”。在英文圣经中是翻译为“specially”，表示“特别”的意思。所以这一句话可以说是：向信徒一家的人我们就更应该特别向他们行善。

（3） 什么是向信徒一家的人所行的特别之善事呢？

我们觉得有必要回到这一章的第一节，“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来。”

对于信徒来说，最重要的是走在成圣的道路上，不偏左右。这是我们对弟兄姊妹最需要关心的地方。如果你真的是爱你的主内弟兄姊妹，就要互相担当各人的重担，这是信徒一家之人的特别需要，这个需要也只能有主内的弟兄姊妹来提供。

VI. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 信徒应该为主的仆人，牧师和传道人，提供必要的生活必须品。

2. 上帝吩咐我们要为在主的仆人提供一切需用，这一件事情虽然不是在十诫里所规定的，但是我们必须实实在在地按上帝的吩咐来行，不能敷衍了事，因为上帝是不可能被欺骗的。

3. 我们所有的言行都会有后果。虽然我们已经接受了圣灵的内住，不会下地狱，但是并不是说我们的言行不会受到审判。

4. 我们应该行善，这是上帝对我们的一项吩咐。虽然我们不是靠行为得救，但是得救了以后，应该有好的行为。

5. 行善是对众人的，而对主内弟兄姊妹的行善最重要的是，勉励都走在成圣道路上，不偏左右。