14 我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。15 倘若我耽延日久，你也可以知道在上帝的家中当怎样行。这家就是永生上帝的教会，真理的柱石和根基。16 大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是上帝在肉身显现，被圣灵称义，（或作在灵性称义），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。

I.    我们认为第十四节与第十五节的前面一句连在一起比较妥当，因为都是谈到了为什么要写这封信的原因。

“我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。倘若我耽延日久，你也可以知道在上帝的家中当怎样行。”

如果我们单纯看第十四节，我们可能会感到糊涂，因为既然快要到提摩太那里，何必还要写信，何况当时的信件不像现在的电子通讯那么快，写信岂非多此一举？但是当你把第十五节连起来看的时候，我们就知道虽然使徒保罗想要快快地到提摩太那里，但是有情况发生，会有耽延。

1.    写信的地点

根据使徒保罗在《提多书》所写的内容，我们认为使徒保罗很有可能就是在尼哥波立写这本书的。（参见提多3：12）但是我们在开始查考《提摩太前书》概论的时候明明说此书是使徒保罗在马其顿写的，怎么现在又说是在尼哥波立写得呢？

我们先来看看尼哥波立是一个什么样的地方。尼哥波立Nicopolis - 意思是“得胜的城”，位於马其顿西南之外比路Eprius境内的尼哥波立，为该撒亚古士督（就是在耶稣基督诞生的时候要统计人口的那一位该撒，参见路加2：1）在公元前31年所创建，以纪念其登基时所获之胜利，而以此城为罗马帝国之殖民地。该处地区处於海口，四周的地极为肥美，气候较暖，为亚洲通往罗马的要路，其遗迹犹存。我们相信保罗写信给提多书中，所述的暂时过冬之处，就是这个地点。

我们也可以看到这个城市比较新，到使徒保罗去的时候也才有七十年左右的历史，而马其顿是个出名的城市，所以人们常常会用一般就近的出名城镇来表示自己的地理位置。

2.    在这段《提摩太书》里没有提到尼哥波立，我们为什么要把它加进来呢？

因为使徒保罗虽然说他指望快到提摩太那里去，但是看来他不能很快地到达提摩太那里。既然使徒保罗指望快到提摩太那里去，是出现了什么样的情况使他耽延了呢？

按照使徒保罗对提多所诉，“你要赶紧往尼哥波立去见我。因为我已经定意在那里过冬。 ”（参见提多3：12）从口气上看，使徒保罗并不是长期住在尼哥波立的，否则他就没有必要在信里告诉提多他要在这里过冬。

根据《提摩太前书》第一章第三节，使徒保罗对提摩太说，“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所”。所以我们认为当使徒保罗离开提摩太的时候，他确实是到马其顿去了，而且他也确实在马其顿传了福音，这在《使徒行传》里多次记录了。根据我们的分析，当使徒保罗要回去看提摩太的时候，他路经尼哥波立，发现了一些情况，于是决定留着尼哥波立过冬，而且要在那里见提多。我们认为这就是使徒保罗在这里所说到的耽延。

3.    使徒保罗作为一个旅行布道家，行程有所耽延不应该是一件值得奇怪的事，为什么使徒保罗那么迫不及待地要写这封信给提摩太呢？

按照这句句子，我们就可以知道，在使徒保罗的眼里，他的行程虽然可以耽延，但是“这些事”必须让提摩太尽快地知道，不能耽延。那“这些事”又是指什么事情呢？

在第十五节里我们就知道，“这些事”就是使提摩太知道在上帝的家中当怎样行，也就是整本《提摩太前后书》。

使徒保罗在这里使用了“上帝的家”，而不是教会，虽然我们都知道他所说的就是以弗所的教会，在下面他就用“教会”，但是在这里他用了“上帝的家”。我们认为使徒保罗是特意在这个句子里使用“上帝的家”这几个字，所以其中必定有原因。

什么是“家”？家是我们的归属，我属于我的家，我是家庭中的一员。家是我们可以得到温暖，也可以得到美味的食品；是的，我们可以在家享受。但是我们在家里也有责任，有些事情是要我们来完成的，而且家里的其他成员也期待着我们担当一定的责任。

在我们得救以前，我们只有一个属地的家，就是肉身的家；但是当我们接受了耶稣基督为我们个人的救主以后，我们就有了一个属灵的家。

所以使徒保罗在这里告诉提摩太，使提摩太“可以知道在上帝的家中该怎样行”。这个“家”（household）不是普通的家，不是属肉身的家，乃是“上帝的家”。我们每一个基督徒都有一个属灵的家，上帝是我们在天上的父，我们都是上帝的儿女，我们与上帝的关系是家人的关系。

使徒保罗要提摩太知道在上帝的家里该怎样行。那么我们每礼拜天到教会，是不是就是听牧师讲道而已？我们是不是曾经想过，我们应当在上帝的家怎样行呢？

我们在这里就可以看到使徒保罗是一位非常严谨的牧者。提摩太是有他带领归主的，后来成为一个传道人。这些我们在本书概论的时候已经讲过。但是使徒保罗知道提摩太年轻，也没有太多带领教会的经验，而且教会里的问题也不少，还有假教师传异端，所以使徒保罗一直觉得自己有责任在灵心上尽可能地时刻带领他。如果那个时候有电话的话，我们认为使徒保罗一定会不惜代价，每个礼拜与提摩太通话的。

我们绝对相信使徒保罗是这样一个认真负责的人，真希望现在教会里的属灵长者也是如此认真负责地带领下一代的传道人。

轮到写这一封书信，我们认为虽然使徒保罗是执笔者，但是要写这一封书信完全是上帝的旨意。我们虽然知道圣经的真正作者是上帝，我们怎么能得出结论是上帝让使徒保罗写的呢？

我们从刚才查经所探讨的内容，我们就知道使徒保罗只是觉得他的行程会耽延，但是我们现在已经知道的事实告诉我们，使徒保罗从此以后再也没有在地上见到过提摩太。根据传说，后来保罗在去以弗所途中经过特罗亚的时候再次被捕，从此就一直拘留在罗马狱中，并死在那里。我们从《提摩太后书》的第四章里就可以看到使徒保罗在监狱里希望提摩太来看他。但是根据传说，使徒保罗并没有在监狱里见到提摩太，在圣经里也找不到任何证据说明他们在监狱见了面。

使徒保罗作为一个人，他根本没有想到自己已经没有机会再一次地见到提摩太了。他当时的想法可能很简单，只要在尼哥波立办完事，就可以去以弗所看提摩太了。如果他事先知道有人要来抓他，他只要换一条路线，或者更改一个日期上路，他就可能免去逮捕，因为当时又没有护照，也没有户口，谁知道使徒保罗在哪里啊。但是上帝知道会发生什么事情，上帝知道使徒保罗不会在这个世界上再见到提摩太了。所以我们坚信是上帝的灵启示使徒保罗，让他写这一本教牧书信，虽然使徒保罗在写的时候还以为可以见到提摩太的。这也就解决了我们在一开始的时候不清楚，既然已经决定就要去看提摩太了，为什么还要写这样的信。我们虽然常常说这是使徒保罗的书信，但是圣经上的话语，不是使徒保罗个人的，乃是上帝的灵启示了使徒保罗写出来的。

II.    这家就是永生上帝的教会，真理的柱石和根基。

1.    这家就是永生上帝的教会

在这里，使徒保罗明确地说明了，刚才所说的“上帝的家”就是“永生上帝的教会”。

教会是在新约圣经里才提到的。在旧约圣经里，人们敬拜上帝的地方只有在会幕、圣殿，后来才发展出会堂。

什么是教会？圣经告诉我们，“又将万有服在祂的脚下、使祂为教会作万有之首，教会是祂的身体、是那充满万有者所充满的。”（见以弗所1：22~23）就基督来说，教会是祂的身体；就上帝来说，教会是一个家。身体是一个人的表现，家是一个人的居所。家就是一个家庭成员在裏面，可以： (1) 找著住处；(2) 得著安息；(3) 发表心愿； (4) 成全心意 的地方。教会是上帝的家，就是是说，教会如果在圣灵的带领下，就能叫上帝在这个弃绝祂的地上能够︰(1) 找到住在祂家里的人；(2) 让劳苦担重担的人可以有一个可以安息的地方；(3) 让属于祂的人能够聆听祂的话语； (4) 让愿意亲近祂的人可以放下世上的忧烦来成全上帝的旨意。

教会不是属于会众的，也不是属于牧师的，也不是属于任何一个属灵伟人的，教会乃是上帝的。所以我们在教会里怎样行，无论做什么事情都要非常谨慎，处处要想到这是上帝的教会，教会不是属于我的，没有一个人可以在教会里胡作非为。

我们如果仔细把第十五节看一下的话，我就会发觉这节圣经告诉我们：上帝的家就是永生上帝的教会。因此我们要搞清楚，上帝的家就是永生上帝的教会；永生上帝的教会，也就是上帝的家。这是一个很严格的定义，换一句话来说，只有上帝的教会才是上帝的家。世界上有各色各样的教会，并不是每一间教会都是上帝的家，只有上帝的教会才是上帝的家。

当耶稣在世界上传道的时候，在一个安息日祂在会堂里教训人。当时的会堂就如同我们现在的礼拜堂一样，是敬拜上帝的地方。但是那里却有一位被鬼所附的人。（参见路加13:10~11）我们认为污鬼是不会来敬拜上帝的，那牠怎么会安安逸逸地在那个会堂里呢？唯一可以解释的就是这个会堂并不是一个属于上帝的地方，所以污鬼才敢在那里呆着。

不仅在当时的会堂里有这样的现象，如今的各色各样的教会，也一定会有冒名的教会。所以弟兄姊妹要注意，不是任何一个自称是教会的地方，都是一样的。我们要生活在永生上帝的教会里，只有那里才是上帝的家。

2.    这家就是永生上帝真理的根基

什么样的教会才是永生上帝的教会呢？使徒保罗在这里就告诉了我们两个要点。

首先，永生上帝的教会是必须建立在上帝真理的根基上的。从某种意义上来说，上帝就是真理，因为耶稣说过，“我就是道路、真理、生命”。（参见约翰14：6）

一个教会，如果没有上帝的真理作为其根基，这样的教会不是邪教也必定是异端。我们确信，凡事上帝要我们知道的真理都已经包括在整本圣经里了，圣经是完美的，任何时候都不需要更新任何内容，也不需要增加任何内容，更不可删减内容。

如果我们对世界上有任何不懂的地方，或者任何不清楚的地方，我们确信不是圣经没有告诉我们，情况是：不是我们没有看到圣经所告诉我们的，就是我们没有看懂圣经所告诉我们的，或者是我们无法理解圣经所要告诉我们的。耶稣说，“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？ ”（见约翰3：12）

3.    这家就是永生上帝真理的柱石

中文圣经在这里是翻译为“柱石”，原文是Stulos，表示柱子的意思。英文译本中多数是一位 Pillar。然而“柱石”在中文的意思是“顶梁的柱子”。

所以教会这个家必定是由上帝的真理作为顶梁的柱子撑着。如果把上面一点连起来看，教会就是应该充满着上帝的真理。

我们的教会应当如何来依靠真理呢？第一，教会要照圣经的真理传纯正的道理。牧师讲道，不可按自己的意思来讲，乃要按圣灵的带领来讲道。教会的讲台是圣洁的，是上帝的。凡要讲的道都需要在圣灵的带领下，仔细预备，不可偷懒。传道人自己必须明白，所有的传道人也是同世人一样都要到上帝的白色大宝座前接受审判的。第二，魔鬼会利用人传似是而非的道理、传异端，要改变教会里所传的真理，破坏教会的纯正，当靠主的权柄革除，消灭异端。保罗在这封信里教导提摩太维护真理的方法，如嘱咐那几个人不可传异教（参见本书1：3）；不可听从荒渺无凭的话语。（参见本书1：4）在以后的几章里使徒保罗还继续讲诉有关如何对付传异教的问题。

积极维护真理的方法：保罗在这封信中教导提摩太要重述上帝救罪人之大恩，见证他自己这罪魁也蒙救赎（参见本书1：12~17），也强调主耶稣是唯一的中保（参见本书2：5~7）；要存清洁的良心固守真道（参见本书3：9）。以后还有进一步的阐明，有待我们一步一步查下去。

III.    大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是上帝在肉身显现，被圣灵称义，（或作在灵性称义），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。

和合本的翻译有点文言文，像“大哉”这样的词现在年轻人是不会使用的。其实，“大哉”就是伟大的意思。

1.    大哉和敬虔这两个形容词是来形容奥秘的，然而，这个奥秘又是什么呢？

这奥秘就是上帝的肉身显现，也就是约翰所说的，“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”（参见约翰1：14）

上帝降世为人，这是极大的奥秘，也是极大的恩典。圣经告诉我们，“上帝子世人”，（参见约翰3：16）但是没有告诉我们上帝为什么爱世人，没有人知道上帝为什么要爱我们这一帮败坏堕落的人；上帝不仅爱我们，而且爱我们爱到愿意为我们来体验受侮辱、受鞭打、受人吐唾沫、受人讥笑、受人制作的荆棘冠冕、甚至受人钉死在十字架上。祂完全没有必要来做这样的事情，因为上帝不缺乏任何东西，祂并不缺乏人对祂的赞美或者敬拜，只是我们应该赞美、敬拜祂。没有一个人可以完全明白上帝，更没有一个人可以成为祂的策士。上帝降世为人是极大的奥秘，我们只能以感恩的心来接受这个事实。

使徒保罗在这里说，对于这样的奥秘是“无人不以为然”，就是说没有一个人不是这样认为的，所有的人都是这样认为的。

这样的说法，与使徒保罗在《罗马书》所说的是一个意思，“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。 因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂”。（参见罗马1：20~21）

无神论者认为物质决定意识，换一句话来说，任何一个名词必定有对应的物体存在；如果没有的话，只能有“没有”这个形容词来表示。严格地说，当他说他是无神论者的时候，他已经承认了神的存在，因为他已经用了“神”这个名字。所以使徒保罗说他们是“故意不认识上帝”（参见罗马1：28），也就是说他们不是不知道上帝的存在，而是故意不承认上帝，也不愿意接受上帝这奇妙的救恩。

2.    被圣灵称义，（或作在灵性称义）

当耶稣在施洗约翰那里受洗的时候，圣灵就亲自来作见证：“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为祂开了，他就看见上帝的灵，仿佛鸽子降下，落在祂身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。”（见马太3：16~17）

不仅如此，也明确地显出在主的复活这一件事上面，复活就显明了我们主耶稣基督的义，所以祂能进入死，而又从死里出来。祂所以要进入死，乃是因为祂要叫死在罪恶过犯中的人得蒙拯救，因为上帝的心意要万人得救。上帝虽然愿意拯救人，但是有一个先决的条件，上帝的公义必须要得到满足。因为上帝的公义不能得满足，上帝就是要人得拯救， 人也没有机会可以得拯救。感谢上帝！我们的主耶稣基督来到了世界上。祂来，不仅是祂在地上显出祂自己的义，因为在祂没有任何的黑暗或过犯，也没有罪，所以祂有资格以祂的义来代替人类去偿还上帝公义的要求，来接受本来应该是人类所受的死罪，耶稣基督这个完全的义代替了人类的罪去死，这就满足上帝公义的要求。

3.    被天使看见

当耶稣在旷野受魔鬼试探结束之时，圣经告诉我们，“于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。”（见马太4：11）

天使不仅看见祂，而且侍候祂，因为无不以为然，尤其是在灵界，都知道耶稣基督是道成肉身的上帝。鬼魔也知道，却只是战惊。（参见雅各2：19）

有些解经家还有另外一个看法：天使的一个重要作用就是传递信息。在圣经里多次记载了天使传递信息的事例。所以有些解经家认为，这里的“天使”可以理解为使者，就是传递信息的使者。耶稣复活的事实，也被很多传递这样美好信息的人看到了。

弟兄姊妹，不要以为是一件很简单的事情，尤其是在当时，我们的主耶稣基督从死里复活那一个时候，我们是否注意到犹太人那时对主的攻击达到了一个什么的地步？你看到当时跟随主的那些人，对主的复活是什么样的认识？严格说起来，连跟随主的那些门徒中，也没有一个认识到主的复活，连很接近主耶稣基督的那几个姊妹也不了解，所以才看见马利亚那几个妇女要用香膏膏主的身体，（参见路加24：1）没有看见主，就回去说，“有人把主从坟墓里挪了去”。（参见约翰20：2）门徒和那几个妇女都没有想到主耶稣基督是会复活的。他们当天晚上聚会的时候，门都关了，害怕的不得了。（参见约翰20：19）如果他们知道主耶稣基督已经复活，他们就没有那一种害怕。

弟兄姊妹，我们看到当时对主耶稣基督复活的事，就是与主那么亲近的人也不是贸贸然地信的，而是在主耶稣基督多次向他们显现以后，他们才不得不接受了耶稣基督复活的事实，就是连多疑的多马也不得不承认耶稣的复活。（参见约翰20：27~28）感谢主！圣灵不仅显明上帝的儿子是义者，圣灵也让那些跟随主的人看见我们所信的这一位复活的主，就是上帝差遣的那一位。所以说，祂是被众使者看见。

4.    被传于外邦

上帝愿意万人都得救，明白真道（参见提前2:4），这在呼召亚伯拉罕的时候上帝已经明确说明了，当初上帝就要他成为作多国的父（参见创世17:4,5），而且上帝允许亚伯拉罕，“地上的万族都要因你得福”（参见创世12:3）。很显然，上帝呼召亚伯拉罕不仅仅是为了亚伯拉罕的后裔，而是为了世上的万国万民。

但是旧约时代的以色列人基本是不传教的，他们自命清高，自以为有亚伯拉罕为他们的祖宗，就是生来就是进天堂的；却以为外邦人是不可能得救的。他们忘记了上帝当初对亚伯拉罕所说的话。所以在耶稣复活了以后，就明明确确地告诉祂的门徒，“你们要去，使万民作我的门徒”。（参见马太28:19）耶稣又说，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（参见使徒行传1:8）

在马太的记载中，已经很清楚了，是要使万民作耶稣的门徒，而不是仅仅使以色列人做耶稣的门徒；路加的记载，更是把传福音的地理位置说清楚了，福音从耶路撒冷开始，一直要传到地极。所以耶稣的门徒应该明确福音不仅使为了以色列人，也是为外邦人的。

但是当我们看《使徒行传》第十章，我们就会发现，即使是在耶稣升天了以后，祂的门徒还是不肯向外邦人传福音的，甚至彼得也不肯，因为按照摩西的律法，外邦人是不洁净的，以色列人是不会到外邦人那里去的。

在上帝让彼得看到了异象，而且一而再再而三地向彼得显示了异象，而且还有声音向彼得说明，“上帝所洁净的，你不可当作俗物”。（参见使徒行传10：15）因此，彼得就到哥尼流的住处去了。但是彼得和他同去的以色列人看到圣灵降临在外邦人身上，还是觉得非常稀奇。（参见使徒行传10：45）他们根本没有想到上帝拯救外邦人如同拯救以色列人的信徒一样。

以色列人本来不愿意向外邦人传的情况，就此更改了过来。如今宣教士按照耶稣的教导活跃在世界的各个地方。

5.    被世人信服

传福音是一回事，接受福音又是一回事。同样地传，有人信也有人不信。同在一次布道会上，有人听了以后痛哭流涕，立时决志信主；有人却无动于衷，什么感觉也没有。

虽然上帝愿意万人都得救，明白真道，但是上帝从来不强迫人在信仰上按祂的要求来做决定。信仰都是要我们从心里自愿做出的决定，只有自愿的才是真的；这也是上帝所要的，不仅只是口里承认，而且要心里真心诚意地相信。（参见罗马10:10）如果我拿枪指着你，然后问你是不是相信，用这样的方式所获得的答案又有什么意义呢？

圣经在这里告诉我们，“被世人信服”，圣经没有说被所有的人信服。自从耶稣自己开始传福音以来，一直是就有两种人，有接受了，信了的人；也有不接受，拒绝了的人。在世界上，只有一小部分人真正接受、真正相信了主耶稣基督。这些愿意接受而且相信的人，从前有，现在也有，将来还会有。但是与总的人口来比较，愿意接受并且相信的人只是少数。耶稣告诉我们，“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。 ”（参见马太7:14）

弟兄姊妹，请问你是怎么信的？是真心实意地信，还是为了赶时髦，随大流，人云也云?

6.    被接在荣耀里

我们认为这里所说的荣耀是指耶稣复活以后的升天。

感谢讚美上帝，我们的主耶稣从天上来到地上，真是经历了一条极其艰难的路程，也带着祂所拣选的人走这一段路程。藉着祂自己所作的，祂已经得着天上地下所有的权柄，被接到天上，回到祂荣耀的宝座上去了。

弟兄姊妹，这些就是真理的内容，教会就是要向全世界宣告这些事实。教会若不是宣告这些事实，教会就没有见证，教会就不是上帝所要的见证。因为上帝所要的见证，一定是基督自己的经历，也是上帝要在我们身上显出的同样经历。我们是不是记得在《以弗所书》第一章裏，圣灵让保罗作的那一个祷告，裏面不是说到“祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大”吗？（参见以弗所1：19）这话怎麽说？

如果我们读《以弗所书》第一章的19~23节：“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”我们就看到了，上帝是要在我们身上所显明的那浩大的能力，就是曾经显在基督身上的那一种能力。很显然在在这段经文里看到，上帝要把基督的大能在祂的教会里充满。我们知道，教会不是一栋建筑物，教会乃是一群分别出来敬拜上帝的人。也就是说，我们这一群跟随主耶稣基督的人也会被上帝的大能所充满，为主作见证。所以弟兄姊妹在这里我们看到，从上帝在肉身显现开始，到被接到荣耀裏为止，就是我们的主耶稣在地上那三十几年所走过的路程，这一段历史是主耶稣的历史，是主耶稣的经历。这一段经历就是那真理的内容，就是教会今天见證的内容。从某个角度来说，旧约圣经就是预表了这样救世主的来临。

这样我们就清楚了下面的几个问题：为什么永生上帝的教会是真理的柱石和根基？除了永生上帝的教会，谁能领会这奥秘？谁能经历这些？如果我们不领会、不经历，我们又怎能去见证呢？我们感谢讚美主，这是我们的主耶稣在祂的拣选里让我们能够明白这一奥秘。我们实在不能不敬拜我们的永生上帝主耶稣基督，我们不能不赞美我们的永生上帝主耶稣基督！基督耶稣所作成的一切，就是教会应该见证的中心内容，也是教会的一切活动都应该是回绕在这个中心。

现在我们回过头来看：为什么这些在教会裏有职份的弟兄们，或者说是作带领、作服事的弟兄们，上帝对他们的要求是那样严格、那麽高？因为上帝把这样严肃的、莊严的、神圣的、伟大的见证交托给祂自己的教会。我们所要作的这个见证，不会因为教会所处的环境好坏、事奉人员的变动而改变。环境可以出现意想不到的改变，但是这些改变，只会更加显出教会的见证、教会在这个世界上的功能决不能更改的事实。因为永生上帝在祂的教会裏是掌权的，教会中出现的一切情况都是按照永生上帝的安排而发生的，至少是在祂的允许下发生的，而教会的目的和功能是不改变的。

弟兄姊妹，请不要以为上帝对于祂的教会有多么高、多么严的要求，上帝的家，永生上帝的教会就是应该这样的。上帝是完美的，是无瑕疵的，祂的教会岂不应该如此吗？

感谢上帝！我们在查经中看到了这些。但是回过头来，我们也必须承认，我们是无论如何也达不到主耶稣对我们的要求。但在另一面我们也看见，上帝不会对我们的拣选有任何後悔的情况，祂既然作了这样的拣选，祂也就会用祂丰盛的怜悯来扶持我们，等待我们完成我们成圣的过程。我们实在要感谢上帝，我们真的算不得什么，但是我们的主所说的每一句话都不会落空，祂的应许一定成为事实。当我们的心中有了祂，我们就有了见证的内容；离开了祂，我们就无路可行。

但愿主不断地怜悯我们，让我们可以真实地看清我们如今应当如何跟随主，也教导我们在现在这样的社会环境中应当用什么样的方法来作见证。希望我们能够按着主的话说，“应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。”（参见希伯来6：1）虽然我们走成圣的道路上屡次得罪上帝、多次跌倒，如同一个在灵心上残缺的人，但是我们必须要肯定，我们的目标和方向就是靠着上帝的恩典，我们就必得着能力，行耶稣所教导我们的，“要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。（参见使徒行传1：8）

IV.    我们在这段经文里学到什么

1.    圣经是上帝的话语，使徒保罗的书信只是他执笔而已，上帝是真正的作者。

2.    为耶稣基督作见证是我们在世界上必须做的工作。

3.    要明白我们在教会里应该怎么行。