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14 门徒忘了带饼。在船上除了一个饼，没有别的食物。15 耶稣嘱咐他们说，你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。16 他们彼此议论说，这是因为我们没有饼吧。17 耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？18 你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？19 我掰开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？他们说，十二个。20 又掰开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？他们说，七个。21 耶稣说，你们还是不明白吗？
马太也有记载同样的事情：“门徒渡到那边去，忘了带饼。耶稣对他们说，你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧。耶稣看出来，就说，你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？你们还不明白吗？不记得那五个饼，分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗？也不记得那七个饼，分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗？我对你们说，要防备法利赛人和撒都该人的酵，这话不是指着饼说的。你们怎么不明白呢？门徒这才晓得他说的，不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。”（见马太16：5~12）
门徒忘了带饼。在船上除了一个饼，没有别的食物。
门徒忘了带饼。
门徒怎么会忘记带吃的了？
我们知道他们这一次在船上情况是与前面几节经文有联系的。马可在前面几节圣经里记载了主耶稣到大马努他去，但是接待祂的确实法利赛人的盘问。由于法利赛人的拒绝，主耶稣毅然离开大马努他，上了船。
在查考上一段经文的时候，我们说到主耶稣并没有在大马努他行什么神迹，也没有向众人讲道传福音。至少圣经没有这些事情的记录。主耶稣并没有在 大马努他呆多久就离开了。
虽然大马努他在当时是一个繁华的城市，但是由于门徒在那里的时间有限，很可能就没有时间去买饼；当然也有可能就是忘记去买饼了。
在船上除了一个饼，没有别的食物。
为什么门徒会知道船上除了这一个饼以外，没有别的食物？
我们说，只有一个可能，就是他们在船上每一个地方都找过了，没有发觉有任何的食物。
有没有可能是主耶稣叫他们找的？
我们认为没有这个可能，因为从下面的经文来看，主耶稣对到底有几个饼并不关心。
那什么是促使门徒在船的每一个角落里找饼呢？
我们认为，非常有可能是门徒觉得：哇！船开了，但是我们忘记买饼了。那怎么办呢？赶快找一找，船上有没有其他的食物。
显然，他们是想要用自己的方式来解决问题。
以自己的方式来解决问题，是不是也是我们自己经常做的事呢？
门徒知道自己忘记带饼了，就是处于困难的时候了，虽然主耶稣就在边上，但是他们首先想到的就是自己来解决问题。
我们也是如此，遇到事情常常是自己想办法。这样做的来源其实要归结到在伊甸园里吃了智慧果的问题。
人们从吃了智慧果以后，就自以为聪明，把自己视为上帝，以为自己有解决一切问题的能力，甚至提出了“人定胜天”的口号。充满显示了人的骄傲自大，目空一切。
我们发觉，门徒在发觉忘记了带饼之后，不敢求告主耶稣，可能还有一个原因。
我们来想一想，是谁让他们忘记带饼的？他们自己吧！
对于我们自己闯了祸，或者做错了事，我们的第一个选择常常是想办法弥补和掩盖。如果能够弥补了或者掩盖了，那就没有人知道我们闯了祸，或者犯了错误。但是人们所采用的方法最终常常是无效果的。
当亚当和夏娃吃了智慧果之后，“天起了凉风，耶和华上帝在园中行走。那人和他妻子听见上帝的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华上帝的面。”（见创世3：8）亚当和夏娃知道自己做错事了，他们自己想出来的补救办法就是“藏在园里的树木中，躲避耶和华上帝的面。”这种掩耳盗铃方法岂能逃避上帝的眼睛？
弟兄姊妹，我们也要想一想，自己是否有类似的情况？如果有的话，请立即到上帝面前认罪悔改。
耶稣嘱咐他们说，你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。
耶稣嘱咐他们
很可能主耶稣看到了门徒在船的每一个角落翻箱倒柜地找食物，主耶稣就嘱咐他们。
很奇怪，主耶稣并没有叫他们停止寻找食物，也没有批评他们，却对他们嘱咐了一番。
注意到马可在这里使用的是“嘱咐”，而不是用吩咐，也不是用教导。
吩咐是用在上级对下级讲话的时候，教导是用在老师对学生所讲的话；而嘱咐是用在长辈对小辈说话的时候。
所以我们说，圣经里的字都是很小心地使用的。主耶稣与门徒的关系不仅是老师与学生的关系，而且也是父亲与孩子们的关系。
对于主耶稣所提出来有关法利赛人和希律的酵，圣经使用了“嘱咐”，表示主耶稣很关心门徒所处的状态，是以一个长者的身份来对门徒说话的。
你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。
主耶稣在这里提出了三件事：
你们要谨慎；
“谨慎”这个词是什么意思呢？
谨慎，指对外界事物或自己言行密切注意，以免发生不利或不幸的事情。
主耶稣的这一句话就告诉门徒，你们现在是处在高度危险的状态，如果不小心就会发生不利的事情，甚至不幸的事情。
为什么主耶稣会这么说呢？我们觉得这与那些法利赛人要求主耶稣从天上行神迹给他们看有关。
法利赛人从表面上来讲，并没有亵渎上帝，也不是那么地敌对。所以他们是很容易欺骗人们的。
魔鬼撒旦常常是以关心你的状态出现，所以我们必须谨慎。
当主耶稣在旷野受试探的时候，圣经的记载是这样的：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来对祂说，你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”（见马太4：1~4）
主耶稣饿了，魔鬼撒旦说，“可以吩咐这些石头变成食物”。这不是很关心主耶稣的需要么？把石头变为饼，不就解决了饥饿的问题了吗？
从表面上来看，魔鬼撒旦好像真的是很好心。但是主耶稣绝对没有听魔鬼撒旦的话，没有照魔鬼撒旦所说的来做。为什么？
显然，主耶稣识破了魔鬼撒旦的诡计，因为这个看来是好意的话里面却包含的毒汁！
仔细看看魔鬼撒旦所说的，“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”在牠的这一句话里，我们至少看到了两个问题：
我们知道主耶稣之所以到旷野受魔鬼的试探是被圣灵所带领的。所以祂禁食四十天一定是上帝的意思。
这也就是说，主耶稣在这个时候的感到饿，是上帝叫祂有这个感觉的，这个时候还不是主耶稣应该吃食物的时候。所以魔鬼撒旦要主耶稣吃食物，实际上是破坏上帝的安排。
魔鬼撒旦说，“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
魔鬼撒旦不是说主耶稣是上帝的儿子，而是要主耶稣行一个神迹来证明祂确实是上帝的儿子。这个说法与我们在马可所记载的上一段经文里所说的法利赛人的要求是没有区别。
这就是为什么主耶稣要门徒谨慎，因为魔鬼撒旦是非常诡诈的。
现在我们所遇到异端和邪教也常常把自己打扮成“上帝的好儿女”，来欺骗弟兄姊妹。所以我们要谨慎，要依靠圣灵的带领，并要以上帝的话武装自己，否则就会中魔鬼撒旦的诡计。
要防备法利赛人的酵；
现在，主耶稣清楚地向门徒指出要防备法利赛人的酵。
这里的酵是指什么？
无酵
无酵饼是在旧约圣经中常常提到的一种食品。在献祭的时候，常常有无酵饼。“若用炉中烤的物为素祭，就要用调油的无酵细面饼，或是抹油的无酵薄饼。”（见利未2：4）所以在献素祭的时候，就要有无酵薄饼。
在圣所立要放十二个陈设饼；陈设饼也是无酵饼。
在旧约时代，以色列人要过除酵节：“你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天。”（参见出埃及23：15）
除酵节又称为无酵节，圣经有记载除酵节的规矩：“你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。头一日你们当有圣会，第七日也当有圣会。这两日之内，除了预备各人所要吃的以外，无论何工都不可作。你们要守无酵节，因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来。所以，你们要守这日，作为世世代代永远的定例。从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，必从以色列的会中剪除。有酵的物，你们都不可吃，在你们一切住处要吃无酵饼。”（见出埃及12：15~20）
因为规定“在你们各家中，七日之内不可有酵”，所以每一家都必须大扫除，把留在家中角落里的面酵的碎粒都从家里清除出去。而且在这七天里，凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，必从以色列的会中剪除。所以这个规定是非常严厉的。
酵在圣经里常常是指罪
为什么上帝要有这样严厉的规定？
因为酵在圣经里是代表罪。这就是为什么在圣所里绝对不可以有任何有酵的东西，献给上帝的火祭也不可以带有酵。
主耶稣曾经用比喻讲到了酵的问题：“祂又对他们讲个比喻说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”（见马太13：33）
对于这个比喻的解释: 面酵的比喻是由小到大，代表教会的堕落、变质。这比喻叙述天国（教会）开始的时候，像三斗面一样，人数不多。后来，教会发展兴旺，因为妇人拿了面酵加入面团里，使全团面都发起来。“妇人”是指“恶者”，“面酵”就可以是“异端”之类的魔鬼撒旦的工作；妇人将面酵藏在三斗面里，代表异端侵入教会是暗中扩散，是偷著进来的。正如圣经所说，“因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。”（见加拉太2：4）
我们再来看一段经文，“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人，就是你们聚会的时候，我的心也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒（或作阴毒），邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”（见林前5：1~8）在这段经文里，我们清楚地看到了酵所代表的就是罪。
我们在上一次查经的时候，稍微讲到了什么是法利赛人。我们现在要稍微再仔细地来看法利赛人的特征。
法利赛人原本是指分别出来的一群人，他们严格遵守旧约律法，不与世界同流合污，能分别为圣，过著严谨的宗教生活。但是后来变质，自以为义，专门论断人；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。他们认为遵守律法可以使人得救，因而承接祖先的遗传，废了上帝的道。
例如他们说将奉养父母的钱献给上帝，就可以不再奉养父母（参见马可7：6~13）。事实上，圣经说当孝敬父母；咒骂父母的，必治死他。（参见马太15：4）法利赛人用嘴唇尊敬上帝，心却远离祂。他们将人的吩咐当作道理教导人，这些错误的教训就是酵，能腐蚀人的心思，最後使人灭亡。
“耶稣开讲，先对门徒说，你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。 ”（参见路加12：1）所以法利赛人的酵就是假冒伪善。他们能说却不能行。（参见马太23；3）
主耶稣对假冒伪善的法利赛人的评价是，“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”（见马太23：23~28）他们就像瞎子一样，领别的瞎子走路，结果两个人都要掉在坑里。
从表面来看，法利赛人是信上帝的，但是因为他们是假冒伪善，所以他们实际上是不信的，而且容易迷惑人。难怪，圣经里记载了主耶稣对法利赛人的责备比对魔鬼撒旦责备还多。
要防备希律的酵。
希律是当时罗马帝国的分封的王，他的一切都是与政治势力有关。希律与其同党都是无神论者，他们为了获得王室的利益，也是为了讨好罗马帝国，表示在罗马帝国的凯撒的管辖之下，一切都安安稳稳，就想方设法阻止主耶稣的福音工作，甚至要杀害主耶稣。“法利赛人出去，同希律一党的人商议，怎样可以除灭耶稣。”（见马可3：6）
希律又因放纵肉体的情慾，娶了他弟弟的妻子（参见马太14：3）。
所以我们认为希律的酵是指错误的思想，追求属世的权力、金钱和情欲，并与世界妥协，因而背弃了上帝的吩咐，歪曲上帝的圣言，混乱上帝的真道。所以，希律也不信上帝。
希律的酵就是现在自由派所推崇的与世俗为伍，比如，为同性恋者证婚、同性恋者可以当牧师、祷告不奉主耶稣基督的名，等等，用世俗代替真道。
在马太的记载里，主耶稣要门徒防备法利赛人和撒都该人的酵
撒都该人是当时犹太教一个以祭司长为中心的教派，形成于公元前二世纪、消失于公元一世纪的某个时候。
他们的对手是法利赛人。撒都该人只承认圣经的前五卷书，在犹太教内是保守派。因而不同于法利赛人，他们不相信灵魂的不灭，也不信肉身的复活，不相信天使以及圣灵的存在，藐视口传法律。这样而来就和法利赛人形成鲜明的对比，法利赛人对口传法律相当敬崇，认为是摩西法律书的一部分，也就是对于启示的理解不同，使得他们在历史上相互斥责。“因为撒都该人说，没有复活，也没有天使，和鬼魂，法利赛人却说，两样都有。”（见使徒行传23：8）
“撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。有弟兄七人。第一个娶了妻，没有孩子死了。第二个，第三个，也娶过她。那七个人，都娶过她，没有留下孩子就死了。后来妇人也死了。这样当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。耶稣说，这世界的人，有娶有嫁。惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁。因为他们不能再死。和天使一样。既是复活的人，就为上帝的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，就指示明白了。上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝。因为在祂那里，人都是活的。（那里或作看来）有几个文士说，夫子，你说得好。”（见路加20：27~39）
在这段经文里我们看到撒都该人不相信复活；对于主耶稣的回答，文士（法利赛人）就非常高兴，他们觉得主耶稣为他们击败了撒都该人。从此，我们也看到了他们的对立性。
另外对于罗马帝国，撒都该人比较妥协，便引起了人们的憎恨。由于他们主张保持现状，唯恐跟随主耶稣的人越来越多，所以就参与审判处死主耶稣。这就使他们罪加一等。
撒都给人因为亲近罗马帝国，所以他们学习希腊哲学，接受理性主义，用人的理智来思考，因此说没有天使、鬼魂，也不相信将来死後复活的事；所有这些错误的教训都是撒都该人的酵。我们说，真正的基督徒是把信仰建立在上帝的话语、建立在上帝的应许，虽然我们肉身的眼睛没有看见，却愿意相信。只有这样我们才能得着上帝的喜悦。因为圣经教导我们，“人非有信就不能得上帝的喜悦。因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信祂赏赐那寻求祂的人。”（见希伯来11：6）
没有纯真的信仰是撒都该人的酵；没有纯真的信仰，其实就是不信。不相信复活，人岂不就是没有审判，没有天堂和地狱了？撒都该人实际上也是不信。
在现在的社会里，偏离真道的教导是很多的。其中，成功神学就是一种偏离了真道的“神学”。他们鼓吹信了上帝，在这个物质世界里一定万事顺利，名利双收；信了上帝就不会有苦难。还有一种偏离真道的教导说，信了上帝就是义人了，哪怕是犯了罪也不会受到任何的刑罚，否认基督徒要走成圣的道路，否认基督徒要去掉老我。
我们“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（见彼前5：8）假教师随时可见。
他们彼此议论说，这是因为我们没有饼吧。
门徒不明白主耶稣的教导
当主耶稣一说到酵，门徒立刻就想到他们忘记了带饼的事情。
我们可能可以用杯弓蛇影或者做贼心虚来形容当时门徒的心情。他们花了很多额时间在整艘船上寻找食物，他们的心完全被忘记带饼这件事所占据了。所以，当主耶稣一说话，他们就马上联想的忘记带饼的事情，以为主耶稣一定是在责备他们了。
我们也常常是这样。一旦做错了一件事，就恐怕被上帝管教；一有风吹草动就觉得上帝在惩罚我们了。其实，上帝不一定是在惩罚我们，而是要教导我们，免得我们再犯同样的错误。
在这件事上，我们自始至终没有看到主耶稣批评门徒忘记带饼；我们觉得主耶稣的这个嘱咐与前面所记载法利赛人盘问主耶稣，要求祂行一个神迹的事件有关。对于那些法利赛人的盘问，主耶稣只简单地回答了法利赛人，并没有对门徒作太多的解释和教导。所以当他们上了船以后，主耶稣就开始教导门徒什么是他们必须注意的事项。因为今后门徒一定会多次遇到类似这样的情况。
门徒没有请主耶稣解释祂所嘱咐的，反而自己寻找原因
门徒没有听懂主耶稣的嘱咐是一回事；门徒寻求自己的理解，按照自己的思路来引申，却是另外一件事，而且这比不明白更糟糕。
主耶稣嘱咐门徒，“你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。”门徒就把主耶稣所说的嘱咐引向他们自己认为的方向 - 关于有没有带饼的事件上。
我们说，如果不明白，这还不是最坏的状态。如果只是不明白，门徒就不知道怎么行动；如果按自己的思路来引申，就可能把自己引向错误的方向。不明白可以问主耶稣，因为主耶稣就在他们的身边。但是自己乱想，这就比较糟糕了。
用现在的话来说，就是曲解主耶稣的话，那是很大的错误了。人们常常以自己的思维来理解上帝的话，这是很危险的事。我们说，我们需要圣灵的带领来理解上帝的话。“然而属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（见林前2：14）“但在人里面有灵，全能者的气使人有聪明。 ”（见约伯32：8）“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。 ”（见路加24：45）
所以，我们要知道怎么来理解。要明白上帝的话语，就要由上帝的带领。“并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。（或作将属灵的事讲与属灵的人）”（见林前2：13）用属灵的话，解释属灵的事；这就是我们常常说的，以圣经来解释圣经。
耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？
耶稣看出来，就说
主耶稣看出了什么？
主耶稣看出门徒不仅没有明白祂所嘱咐的内容，而且自说自话地联想到其他的地方，以为主耶稣是指他们忘记带饼而说的。
我们的心思意念是瞒不过上帝的，主耶稣知道我们在想什么。所以主耶稣告诫我们，“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。 ”（参见马太5：28）“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。 ”（见诗篇1：2）我们心里所想的好事和坏事，上帝都知道。
主耶稣还看出门徒不敢问主耶稣，祂所嘱咐的是什么意思；主耶稣也看出门徒并不是不想明白祂所说的那一句话，于是主耶稣就开口向门徒说到这一件事。
门徒只是在揣摩，但是主耶稣要他们明白；上帝的爱就在这里显明了。
你们为什么因为没有饼就议论呢？
这是主耶稣问门徒的第一个问题。
没有饼，对门徒来说是一个很现实的问题。我们说，民以食为天；主耶稣在教我们如何祷告的时候，也让我们求告上帝，“我们日用的饮食，今日赐给我们”。（见马太6：11）所以门徒对于食物应该没有什么可以议论的。但是现在，显然门徒是在议论，否则主耶稣就不会问这个问题了。
门徒在议论什么？马可告诉我们，“这是因为我们没有饼吧。”马太告诉我们，“这是因为我们没有带饼吧。”
我们发觉马可和马太的记载只差一个字，“带”。马可的叙述，只是表示了一种状态和一个事实；而马太的记载却表示了一个错误的动作，“没有带”。这就可能引起有关谁的责任问题的议论。
无论门徒的议论是什么，主耶稣打断了他们的议论。
虽然主耶稣的问题是“你们为什么因为没有饼就议论呢？”但是，我们并不认为主耶稣要他们说出他们议论的原因；主耶稣的意思是叫他们不要为没有饼而议论。因为他们为没有饼而议论，已经搞错了主耶稣嘱咐他们的方向。
门徒没有带饼，这是事实，但是在这个时候门徒能解决没有饼的问题吗？议论一个不能解决的问题，有用吗？在我们确认已经是走投无路的时候，我们唯一可行的方法就是求告上帝。
你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？
从字面上来看，主耶稣好像问了五个问题，但是有人说这是主耶稣在责备祂的门徒。
我们认为主耶稣是有责备的意思，但是主耶稣并不是把门徒大骂一顿，让他们抬不起头来。主耶稣的这一些话，虽然有责备的意思，但是可怜他们和教导他们的成分超过了责备的成分。
以色列人说话的方式常常是把结论说在前面，然后才讲理由。所以按中国人的说法是渐进式的，我们要这样来看，“你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？”“你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？”
主耶稣是在提醒他们：你们不是亲眼看到了我所行的神迹奇事了吗？他们不是亲耳听见耳聋舌结的人开口说话了吗？难道你们都不记得了吗？看到了那么多的事情以后，那么怎么还不明白呢？难道你们的心还是愚顽不化吗？
法利赛人、希律和希律党，并撒都该人，不就是因为看不到主耶稣所行的神迹奇事，才会要主耶稣从天上行一个神迹可以让他们相信。如果门徒也看不到、记不得主耶稣所行的神迹奇事，那岂不是中了法利赛人、希律党人、撒都该人毒吗？
弟兄姊妹，我们这一段圣经读到这里，我们应该明白主耶稣为什么在门徒四处寻找食物的时候，嘱咐他们”你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵”的理由了吧？
有一首圣诗，“数算主恩”，歌词中有这样一句话，“若把主的恩典从头数一数，必能叫你惊讶立时乐欢呼”。如果我们看不到上帝已经赐给了我们的恩典，我们怎么可能从中学到任何上帝要教导我们的功课呢？
我掰开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？他们说，十二个。又掰开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？他们说，七个。
在这里主耶稣一个一个提醒门徒祂以食物为中心的神迹奇事。还好，门徒没有健忘；他们清楚地记得整个过程。
过去耶稣从来没有这么责备过门徒，耶稣希望他们成为属灵领袖。在这个时候，他们受到法利赛人和希律的影响，陷入在不信的罪里，忧虑现实。
为什么虽然他们在不久以前刚刚体验到了主耶稣的大能，现在仍然忧虑饼的问题呢?这是因为他们没有历史观。为什么圣经教导我们，“上帝的永能和神性是明明可知的”？（参见罗马1：20）就是因为人类的历史就已经记载了上帝的大能。但是，当人没有历史观的时候，过去的事件对这些人就变得毫无用处。当我们正视历史的时候，就会确信那位一直帮助人类和引导人类的上帝，现在也必定照样帮助任何一位依靠祂的人。
而且我们知道，我们所信的上帝是信实的上帝、是永不改变的上帝，祂不仅从前看顾我们，现在看顾我们，将来也必定看顾我们。祂必定把我引导到最好的道路上。
耶稣说，你们还是不明白吗？
主耶稣要门徒明白什么？
主耶稣嘱咐门徒，“你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。”我们也分析了法利赛人、希律和希律党人，撒都该人，他们的共同特点就是貌似信上帝，实际上却是不信。
我们相信主耶稣基督，不能有选择性地相信，我们应该是全然相信。当主耶稣把五饼二鱼掰开递给门徒的时候，门徒相信主耶稣的大能，但是当门徒只有一个饼的时候，就想不到主耶稣的大能了。这不就是选择性地相信吗？
法利赛人在谴责他人没有按律法办事的时候，相信上帝的律法是放之四海而皆准的真理；但是轮到他们自己，却认为把钱奉献了，就可以不必孝敬父母了。（参见马太15：5~6）选择性地相信，实际上就是不相信；选择性地相信就是假冒伪善。
门徒有没有明白？
我们无法确定门徒在主耶稣那么说了以后，是不是明白了主耶稣的教导。但是，我们看到圣经记载了发生在彼得身上的一件事：“第二天，......，彼得约在午正，上房顶去祷告。觉得饿了，想要吃。那家的人正预备饭的时候，彼得魂游象外。看见天开了，有一物降下，好像一块大布。系着四角，缒在地上。里面有地上各样四足的走兽，和昆虫，并天上的飞鸟。又有声音向他说，彼得起来，宰了吃。彼得却说，主阿，这是不可的，凡俗物，和不洁净的物，我从来没有吃过。第二次有声音向他说，上帝所洁净的，你不可当作俗物。这样一连三次，那物随即收回天上去了。彼得心里正在猜疑之间，不知所看见的异象是什么意思, ……。”（见使徒行传10：9~17）
彼得虽然看到了这个现象三次，听到有声音向他说话三次，注意不是一次，也不是两次，而是三次，彼得的心里还只是猜疑。
从人的基本观点来看，人是不愿意听从上帝的教导的。请不要嘲笑彼得的愚顽，我们绝对不会比他好。人的心若不是顺从圣灵的带领，是不可能听从上帝的话的。
我们有没有明白？
我们读圣经的目的是要明白上帝的教导。如果读圣经的目的只是增加圣经知识，把圣经作为一部文学著作来读，那就永远也不会明白上帝的意思。
我们在这段经文里学到什么
万事依靠上帝，无论我们自己有没有办法，都要求圣灵的带领；
相信主耶稣必须是全然相信，不能选择性地相信；
如果在读经的时候感到不明白，求上帝赐恩启示，让我们明白；如果读圣经的时候感到已经明白上帝所要教导的，感谢上帝已经让我们明白，也求问上帝是否还有要我们明白的事项。
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