19 文士和祭司长,看出这比喻是指着他们说的,当时就想要下手拿祂。只是惧怕百姓。 20 于是窥探耶稣,打发奸细装作好人,要在祂的话上得把柄,好将祂交在巡抚的政权之下。 21 奸细就问耶稣说,夫子,我们晓得你所讲所传都是正道,也不取人的外貌,乃是诚诚实实传上帝的道。 22 我们纳税给该撒,可以不可以。 23 耶稣看出他们的诡诈,就对他们说, 24 拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的。他们说,是该撒的。 25 耶稣说,这样,该撒的物当归给该撒,上帝的物当归给上帝。 26 他们当着百姓,在这话上得不着把柄。又希奇祂的应对,就闭口无言了。 27 撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说, 28 夫子,摩西为我们写着说,人若有妻无子就死了,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。 29 有弟兄七人。第一个娶了妻,没有孩子死了。 30 第二个,第三个,也娶过她。 31 那七个人,都娶过她,没有留下孩子就死了。 32 后来妇人也死了。 33 这样当复活的时候,她是哪一个的妻子呢?因为他们七个人都娶过她。 34 耶稣说,这世界的人,有娶有嫁。 35 惟有算为配得那世界,与从死里复活的人,也不娶也不嫁。 36 因为他们不能再死。和天使一样。既是复活的人,就为上帝的儿子。 37 至于死人复活,摩西在荆棘篇上,称主是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,就指示明白了。 38 上帝原不是死人的上帝,乃是活人的上帝。因为在祂那里,人都是活的。(那里或作看来)
1. 在25节耶稣说该撒的物当归给该撒、上帝的物当归给上帝。你认为耶稣所说该撒的物真是属于他的吗?你现在所拥有的也是真正的属于你吗?
2. 作为21世纪的人类,你如何面对“娶寡嫂(申命记25:5-10)”的制度呢?你认为是合理吗?
3. 耶稣说上帝不是死人的上帝,你如何解读呢?
文士和祭司长的奸细问耶稣纳税给该撒可以不可以,这是一条非常之诡诈的问题。这税项本来就不重,每年大概今天的5块钱。所有在罗马帝国的人们,男的从14岁,女的从12岁开始一直到65岁为止,每年都要上这税。然而,这项税在巴勒斯坦却地成为一个非常之辣手的问题。因为它象征着认同罗马的统治,对比较极端的犹太信徒来说,他们认为这应许地是上帝给他们的,心里不能接受罗马政府的统治,无法承认该撒是他们的王。对亡国的他们来说,因为没有自己的王,所以上帝不但是他们天上的主,也是地上的君王,就是纳税也只有纳给祂。为了这个税项,很多人愿意坚持他们的原则甚至把生命赔上。在耶稣来到世界之前和耶稣升天之后的时代出现过好几次与这税项有关的动乱,罗马政府也知道这个烫手的山芋。
耶稣面对这个问题时,如果他说不可以,这些祭司长和文士就有理据,马上可以把耶稣交给彼拉多,正如20节所说“好将他交在巡抚的政权之下”。相信不需要等到第二天,耶稣就马上被处死。如果耶稣说可以,祂不但失去很多本来是拥戴祂的人,并且会得罪其他犹太人,尤其是在加利利一带的犹太人特别反对上这项税。所以这是一个进退两难的问题。
还有另外一个背景我们要探讨的就是撒都该人。文士和祭司长在26节虽然闭口无言,但撒都该人却开始讲话问耶稣另一个刁难的问题,就是娶寡嫂的问题。在福音书和使徒行传里面我们发现到在耶稣和初代教会的时代在巴勒斯坦地有几类人常常出现,他们是法利赛人,祭司长,文士,长老,官府,还有这里讲的撒都该人。很明显,官府是代表罗马政府,里面可能也有犹太人。祭司长当然在圣殿里事奉,但他们也常常与法利赛人,长老,文士,和撒都该人出入会堂。会堂是犹太人自治的最高的领导层。他们当然要向罗马政府或者官府汇报并交代,但在犹太人自己的事宜里是最高的决策地方。从表面上来看撒都该人与祭司和法利赛人是不同派别的人,但在利害当头时,他们也常常彼此混杂。从今天的经文就让我们看到撒都该人也参杂在文士和祭司长当中。首先让我们看看法利赛人和撒都该人有什么分别:
(1) 法利赛人纯粹是一个犹太教的一个宗派。他们并不热衷于政治,也不与政府在政治上或者宗教上打什么交道。在宗教的事宜上,他们会出现于会堂里,因为会堂也是处理犹太人宗教的地方。这个组织的成立背景是由于他们从被掳之地回来,痛定思痛,他们深知被上帝所罚放逐到巴比伦的原因是不守律法,行事不公义,任意妄为。所以决定要好好遵守律法和拉比的教导而产生出来的。撒都该人在人数上比法利赛人少很多,但在政治上的影响力比法利赛人的大得多。他们都是由权贵组成,有钱,有身份,有地位的人如贵族和王族的人。他们和祭司的关系密切,这可能因为他们当中有撒督(列王纪上1:32)的后裔,同时耶稣时代的大祭司也变成有钱的人,因为他们可以把圣殿出租而图利。撒都该人对政治特别有兴趣,因为只有和罗马政府建立好关系,在太平和稳定的情况下,他们的财产和产业就有保障,他们可以继续享受豪华的生活。所以他们乐意与罗马政府合作,常常与政府妥协。
(2) 法利赛人接受整本旧约以外,他们还接受超过上千条传统(口传和有记载)的规矩和礼仪,比如安息日的规条和一齐洗手的礼仪。但是撒都该人只接受摩西五经,连先知书都不接受。
(3) 法利赛人相信死人会复活,也相信有天使和邪灵。但撒都该人却完全不信。
(4) 法利赛人相信命运。人的际遇都是上帝在有次序下给人预备好。撒都该人却认为人的自由意志是完全没有任何的拦阻,包括上帝也不会出手干扰。
(5) 最后,法利赛人相信和等候救世主的来临,但是撒都该人不相信,因为救世主只会扰乱他们的有次序的生活。
从福音书和使徒行传里只看到祭司长,文士,长老常常联合法利赛人和撒都该人来反对耶稣和祂的信徒。但法利赛人和撒都该人却很少联手。他们之间有时甚至彼此不容(使徒行传23:7)。今天的经文告诉我们当文士和祭司长闭口之后,撒都该人就开始说话。虽然我们不能证明他们是在联手对付耶稣,但是耶稣洁净圣殿对祭司和撒都该人的收入可能有直接影响,所以他们联手也不足为奇。
与此同时,当我们明白这背景之后,我们就明白撒都该人为什么会问耶稣关于娶寡嫂的问题了。他们的强项是主张人不会复活,所以使用这样刁难的问题来问耶稣。
19节解读:很明显,这些文士和祭司长不是不明白耶稣所说的真理。相反他们比任何人都明白得快,只是不愿意接受而已。他们不接受是因为利害冲突,但又理亏,所以反应是恼羞成怒。其实他们想杀耶稣的心早就有,一直以来都是因为害怕百姓的不满而已。
面对这样的人,我们看到他们不怕也不爱上帝,这是他们当时的光景。但我们能说他们从来不怕上帝或者不爱上帝吗?他们对圣经有很深的认识,他们是不可能不怕上帝,也不可能对上帝一点爱意都没有。他们的问题是在于开始的时候,他们爱自己比爱上帝多。然后慢慢被私欲所蚕食,慢慢地爱上其它东西,比如钱财和地位等等而导致当时的田地。怪不得耶稣要求跟随祂的人要放下一切来跟随祂。其实耶稣要我们首先做到的就是把上帝放在首位,自己和其他一切的都放在次位上。这是第一步,如果不是从这一步出发,人不但不可能尽心尽意事奉上帝,相反他们会慢慢远离上帝。如果人把上帝放在第一位,上帝就必定赐福给他,让他更爱祂的同时也爱周边的人也必比从前多,与此同时,私欲也会慢慢地减少了。
20节解读:从他们的动机“好将他交在巡抚的政权之下”,我们就知道他们的奸细在22节的问题必定大有阴谋。正如我们上面所分析的。
21节解读:如果你是一位传道人,听到有人对你说:“所讲所传都是正道、也不取人的外貌、乃是诚诚实实传上帝的道”,你会如何回应呢?23节说耶稣看出他们的诡诈。你会看出他们在恭维你,还是真心的呢?还是你已经飘飘然呢?如果你真是像这个人所说的,尽心尽意为上帝做事,但同时又飘飘然的话,你已经犯了没有把一切的荣耀归于上帝。
但如果你看出这些人实在恭维你,同时背后带着阴谋的,你也须要小心。你可能在用你“城府”的心来做判断。耶稣用“城府”来判断人吗?当然不是。从祂满有智慧的回答就可以知道。如果人以城府的心态来认知对方,也会以城府的心来对待对方,最终把自己也弄成诡诈了。除非你以上帝的爱来看透对方,你才会用怜悯的心作出回应,像耶稣一样。那么,又有谁能够以上帝的爱来看透对方呢?只有那些让圣灵在他心中做王的人才会这样做。
22-23节解读:在简介里我们理解了这个问题的背景,也知道了问者的动机。同时我们也知道耶稣不是以“城府”之心来看出他们的诡诈。
24-25节解读:尽管他们的动机不良,但耶稣看出他们的焦点在于“身外物”。所以耶稣把他们带回到上帝和真理面前。所以耶稣提醒他们是上帝所创造,让他们意会到归回上帝的重要性。让世界的人们去追随钱财,地位,甚至所谓的“爱国”;让属于上帝的人尽公民和国民本分的同时,也把自己像税项一样纳给上帝。有一条不变的定义:越是好的基督徒,也必定越是好的国民。
从耶稣的回答包括了属世的事和上帝的事,祂岂不是帮助我们处事的先后取舍吗?很多时候我们把心放在微小的得失上,却把重要的当作的放在一边。
耶稣的答案要求把该撒的归给他,这告诉了我们不管统治者是好是坏,都有上帝的旨意让他们坐在这位分上。耶稣刻意地指出银钱上该撒的像和他的年号,意味着这个银钱在那里生效,那里就归给该撒。难道耶稣不知道这是父上帝暂时容许该撒拥有这个权柄吗?连我们基督徒都明白,我们的钱财,只不过是上帝暂时放在我们手上,我们只不过是管家而已。所以基督徒一方面要敬重我们的政府,但另一方面,当以上帝的话语,耶稣基督的命令为我们最后决策的依据。
26节解读:一个谨慎的人也一样像耶稣不容易让人们得着把柄,但这是有分别的。耶稣不是为了自身的安全,使用技巧让对方无话可说。其实他是借用祂的回应帮助对方明白他们错误的地方,从而承认错误,跟着悔改。另一方面祂知道自己上十字架的时间还没有到,所以不让他们得着把柄,继续祂在地上的工作。事实上,当时间到了,他还是在没有把柄的情况下上十字架的。至于人的谨慎却是不一样的,人会用明哲保身,或者恩威并用,使他人无话可说。当我们追溯这些行为的动机,我们不难发现都是为己的表现。
27节解读:虽然文士,祭司长,和他们的奸细闭口无言,但他们的“战友”撒都该人却开始说话了。我们已经介绍了他们是什么样的人了。
28-33节解读:娶寡嫂,或者称为利未的婚约,是记载在申命记25章:
5 弟兄同居,若死了一个,没有儿子,死人的妻不可出嫁外人,她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分,娶她为妻,与她同房。 6 妇人生的长子必归死兄的名下,免得他的名在以色列中涂抹了。 7 那人若不愿意娶他哥哥的妻,他哥哥的妻就要到城门长老那里,说,我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字,不给我尽弟兄的本分。 8 本城的长老就要召那人来问他,他若执意说,我不愿意娶她, 9 他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前,脱了他的鞋,吐唾沫在他脸上,说,凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。 10 在以色列中,他的名必称为脱鞋之家。
从申命记的经文,告诉我们这婚约的来龙去脉。很多历史家和解经家都认为在耶稣的年代,这种婚姻已经名存实亡。事实上今天的犹太人,除了极少部分正统的犹太信徒依然遵守这规条。然而,在这些人当中也偶然传出“寡嫂”不接受这样的安排而把事情闹大,就好像下面我们要分享他玛的故事一样。事实上,今天一般犹太人已经不遵守这种婚约。为什么这种婚约没落呢?我想有以下的理由:
1. 申命记25:6明明的告诉我们是为了个人的名在以色列中不被涂抹。假如当事人在死前没有执着要为自己留名,这婚约就成为没有必要了。当然,我们也必须知道旧约是群体的生活,很多时候个人的意愿,甚至自由都因整体的利益而失去。
2. 留名的另一用意是清晰地把12支派分别出来,所以马太福音和路加福音都能一代代的追溯耶稣的族谱是出自犹大支派。然而,这个需求已经达到了。
3. 留名必定有族谱。族谱帮助一个民族在亡国时,巩固他们团结,继续存在不止灭族。正因为这个理由,犹太人亡国2千多年还能够在1948年复国。但与此同时,相信也有很多犹太人的族谱已经遗失。如果连族谱都没有,还如何留名呢?至于那些已经稍被同化,只留下犹太的姓氏的人们,不要说守这样的婚约规条,就是律法也没有遵守了。
4. 现代的文化,不管是东方还是西方,都是以自由恋爱为主,履行“娶寡嫂”的婚约的确是很难做到,除非是非常之执著的犹太信徒并且一成不变地遵守旧约的律法和律例。
5. 申命记的经文同时也告诉我们作为弟兄是有权不履行这约而结果只是蒙羞而已(V7-10)。事实上路得记记载了路得婆家的至亲拒绝履行娶路得的事实,圣经只说:“那人对波阿斯说、你自己买吧、于是将鞋脱下来了(路得记4:8)”,没有带出羞辱或贬意,把“脱鞋”看为赎回或交易而已(路得记4:7)。
旧约里有两个“娶寡嫂”的案例,都是发生在犹大支派。第一个是他玛与俄南和犹大的故事,记载在创世记38:6-30。这是一个不幸并带有点羞耻的历史记载。第二个是波阿斯和路得浪漫的故事,这是一段美丽的历史。
第一个故事指出他玛的小叔俄南在履行这责任时带着不负责任的态度和行为而被上帝所杀。之后,他玛为了得到后裔而使出妙计从她不义的公公(犹大)而出了一对双胞胎。故事若以今天的眼光来看,真是有点匪夷所思。但在当时文化,女人有儿子是非常之重要的。女人不生育是被视为诅咒。撒母耳的母亲哈拿,雅各所爱的拉结都有类似的经历。其次,一个女人在当时是没有生存的能力,在家靠父,出嫁靠夫,老年靠子。
尽管故事峰回路转,不幸的事好像一一都发生在他玛身上,但上帝的旨意,只要人原意顺服履行就必定像他玛蒙福得到一对双胞胎。事实上路得记4:12记载了犹太人和当时的长老都认为他玛的做法是对的,并且是蒙耶和华赐福的。另一方面,如果人不愿意履行这责任,上帝还是让他有一条出路,最多只是蒙羞而已。但如果人在上帝的意旨里讨好处和玩弄手段,最终必定是凄凄惨惨的下场,俄南就是最好的例子。他的死是因为他的心和行为都不正。
第二个故事记载在路得记第3-4章。里面的故事感人,路得和阿波斯不但没有不情愿的感觉来履行这婚约,相反好像早有默契一样,彼此早就仰慕对方。最妙的是路得的婆婆一手策划,就好像幕后的导演一样。这个故事告诉我们当人原意按照上帝的旨意时,必定有意想不到的收获。
回到路加的经文,撒都该人这样做很明显要证明人是不可能复活,所以才闹出一个差不多不可能发生的比喻出来。没错,旧约里的确是缺少提到复活的事,尤其是在撒都该人所接受摩西五经里。虽然旧约没有提及,但也缺乏证据证明没有复活。至于我们呢?我想我们要谢谢他们。因为经过他们的一问,我们对婚姻的了解就多了,同时对将来在天上的生活也认识多了。
34节解读:这一节经文清楚地告诉我们婚姻只是维持在地上而已。意思就是说当人过世后,这个婚约就结束了。保罗在罗马书7章也有同样的说法:
2 就如女人有了丈夫,丈夫还活着,就被律法约束。丈夫若死了,就脱离了丈夫的律法。 3 所以丈夫活着,她若归于别人,便叫淫妇。丈夫若死了,她就脱离了丈夫的律法,虽然归于别人,也不是淫妇。
耶稣没有说将来丈夫和妻子在天堂里彼此不认识,而是说将来在天上是在没有嫁娶了,地上的婚约也没有了。世人对完美的爱情,认为相爱到“生生世世”的说法绝然被主耶稣否定了。婚约只是在生时有效,任何一方死去,约就解了。
没有婚姻,自然家庭也没有了。家庭是社会的最基本的细胞,一旦家庭没有了,民族国家也随之没有了,天堂里的观念只余下上帝与人之间的关系,而人与人之间的关系再不像在地上一样了。
其实我们不应该花太多的精神和时间在我们无法知道的事情上面,尤其是在圣经上没有记载的东西。当我们知道了最基本的,就是与上帝的关系的重要性,我们就应该把时间放在这方面上,尽快于上帝建立关系,因为这关系一直延续到永生。
35节解读:这段经文在和合本里面比较难懂,让我们看看新译本如何写的:“但配得那世界的,又配从死人中复活的人,也不娶也不嫁”。(新译本)
首先耶稣刻意地把将来的世界和复活连在一起。然后指出将来是没有嫁娶的事情。所有地上的嫁娶都必成为过去了。
论到“惟有算为配得那世界”和“与从死里复活的人”,基本上是没有人是配得着“那世界”和“复活”。那世界就是将来复活的永恒生命所生活的地方,也就是新天新地。然而,的确是有这样的人配得的,他们就是耶稣基督以宝血买回来得救赎的人们。
说到复活,所有人都将会复活,只不过分为两个不同时候的复活。这里所指复活的人只包括那些有永生的人而已。彼得前书4:17说:“审判从上帝的家开始因为时候到了、审判要从上帝的家起首.若是先从我们起首、那不信从上帝福音的人、将有何等的结局呢”。所以首先复活的人是那些已经认罪悔改,接受耶稣为救主的人。
36节解读: “作上帝的儿子”是信主的人的福分。他们不但有永生,而是在永生里与上帝的关系是父子的关系,启示录:21:7,“得胜的,必承受这些为业。我要作他的上帝,他要作我的儿子。”
你可能会问:“我们现在不是已经是上帝的儿子吗”?是的,但这只是内在的,外在的形体还不是。我们如何内在是上帝的儿女呢?有圣灵在我们里面给我们印证,以弗所书:1:14,“这圣灵、是我们得基业的凭据、〔原文作质〕直等到上帝之民〔民原文作产业〕被赎、使他的荣耀得着称赞。”
如今圣灵有如“人质”在我们心里面证明我们是上帝的儿女直等到我们被赎时,我们将会得着一个荣耀的身体,这是外在整个身体的变化,和天使一样了,不再是现在这个可以变坏的身体,也就是“使祂的荣耀得着称赞”的时候了。这些上帝的儿女还有其他福分,启示录:20:6,“在头一次复活有分的、有福了、圣洁了.第二次的死在他们身上没有权柄.他们必作上帝和基督的祭司、并要与基督一同作王一千年。”
他们不但是上帝的儿子,他们更要做基督的祭司,并且作王一千年。然后进入新天新地,启示录:21:1,“我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。”
至于不信的人们,他们的复活是在信主之人复活之后。也是的复活是为了审判,然后进入第二次的死,启示录:
11 我又看见一个白色的大宝座,与坐在上面的。从他面前天地都逃避,再无可见之处了。 12 我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。13 于是海交出其中的死人。死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。14 死亡和阴间也被扔在火湖里。这火湖就是第二次的死。 15 若有人名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里。
耶稣以“因为他们不能再死”来解释复活的人不娶也不嫁。这说明上帝设立婚姻的其中一个理由是繁殖后代。既然人不再死了,就没有必要繁殖。所以婚姻是一男一女,绝对不是两个男,或者两个女的同性婚姻。按照创世记的第1和2章,我们更加知道婚姻是一男一女,不是一男多女,或者一女多男,更不是多男多女。
37节解读:耶稣引用了出埃及记来证明人是会复活的,出埃及记:3:6,“又说、我是你父亲的上帝、是亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝。摩西蒙上脸、因为怕看上帝”
有没有留意到上帝说祂是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝和雅各的上帝的时候,在文法上都是用现在式。如果人不复活,上帝应该说我是他们从前的上帝,而不是现在的上帝了。这是耶稣引用经文,在论证上把辩倒撒都该人没有复活的看法。所以祂在38节继续从上帝的属性来证明复活的真实性。
38节解读:对人而言,亚伯拉罕、以撒、雅各都死去了,同时人又无法从死亡的另一面回来证明有没有复活这回事,所以才有复活不复活的争论。但耶稣说“上帝不是死人的上帝”。这就说出在上帝的眼中,这些人依然活着,并没有死去,所以没有复活不复活的问题。
那么是否耶稣在说肉身虽然死去,但灵魂还在或者呢,并且将来必定赐给他们一个不会犯罪的荣耀身体呢?或者我们不要执著地在“肉身”和“灵魂”的层次找出答案。或者我们从耶稣下一句话可以找到答案。耶稣说:“因为在他那里、人都是活的”,上帝是生命的源头,只要和这生命的源头接上轨,在祂“里面”一切都是“活着”。这里又一次警醒我们人与上帝之关系的重要性,让我们当赶快在与基督合而为一住在耶稣基督里面吧!因为耶稣在约翰福音里,一共说了4次: 父在我里面,我也在父里面,(约翰10:38; 14:10,11;17:21)
在本课开始时的提问,我们问了这样的一条问题:耶稣说上帝不是死人的上帝,你如何解读呢?让我们继续发展这个问题到我们日常生活里面去吧!你如何应用耶稣的宣告“上帝是活人的上帝”在你的生活中呢?你真的“活着”吗?这“活着”如何帮助你见证上帝呢?