¹ 这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀祂。² 当时犹太人的住棚节近了。³ 耶稣的弟兄就对祂说，袮离开这里上犹太去吧，叫袮的门徒也看见袮所行的事。⁴ 人要显扬名声，没有在暗处行事的。袮如果行这些事，就当将自己显明给世人看。⁵ 因为连祂的弟兄说这话，是因为不信祂。⁶ 耶稣就对他们说，我的时候还没有到。你们的时候常是方便的。⁷ 世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。⁸ 你们上去过节吧。我现在不上去过这节。因为我的时候还没有满。⁹ 耶稣说了这话，仍旧住在加利利。

I. 这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀祂。

1. 游行

和合本圣经在这里使用了“游行”这个词，这是因为翻译和合本圣经的时候还是在清朝的年代，这个词的用法与现在的用法是不同的。

我们现在一说到“游行”，就会想到国庆游行。但是在当时根本没有这样的名称。当时的“游行”是作为动词来使用的。所以在圣经的新译本里，就把这一节圣经翻译为，“这事以后，耶稣周游加利利，不愿在犹太往来，因为犹太人想要杀祂。”在吕振中翻译的圣经里是写成，“这些事以后，耶稣就在加利利往来了；祂不愿意在犹太往来，因为犹太人想法子要杀祂。”

我们知道，主耶稣并不像我们现代的人，到处旅游。主耶稣每到一个地方都是有目的的，祂在世界上所做的一切都是与祂拯救人类的目的有关的。所以这里所说的“游行”，实际上就是主耶稣在各处行神迹奇事、传讲上帝的道。

2. 耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀祂。

我们在查考《约翰福音》第六章 14~21 节的时候，我们讲到了在以色列人中分为北方人和南方人。北方人基本上就是居住在以前以色列国分裂为北国的人，而南方人基本上就是居住在那个时候的南国的人。

当时的北国是称为以色列国，而南国是称为犹太国。在罗马帝国占领以色列的时候，就把原来犹太国的地方称为“犹太省”。所以当时人们就把以色列的南方称为“犹太”，而加利利是在以色列的北方。

耶路撒冷是在南方，所以在南方犹太教的势力很强，也就是祭司长、文士和法利赛人在那里主导几乎所有的事情。主耶稣就是在耶路撒冷被捕并钉在十字架上的。

圣经记载了在那个时候，主耶稣在加利利各处行神迹奇事、传讲上帝的道，祂却不愿意走到南方去。圣经在这里说，“因为犹太人想要杀祂。”

我们知道主耶稣来到世界就是为了我们这些罪人舍命的，就是为了把自己作为万人永远的赎罪祭献给上帝的。为什么在这个时候，祂因为犹太人想要杀祂，祂就不愿意到犹太去？

主耶稣来到世界确实就是为了作为万人永远的赎罪祭献给上帝，但是上帝做事也是有时间程序的。上帝在告诉了亚伯拉罕万国都要因亚伯拉罕得福之后，经过了千百年主耶稣才来到世界上。主耶稣为世人的罪舍命并不是在任何的时候都可以进行的。因为上帝已经在旧约圣经里预言了很多有关弥赛亚来拯救世人的预言。而主耶稣所做所行都是与这些预言吻合的。

逾越节羔羊的血涂在以色列家的房屋左右的门框上和门楣上，以色列民就免遭击杀。逾越节拯救了以色列家的长子，预表了上帝对人类的救恩。逾越节的羔羊就是预表了上帝对人类的救恩。主耶稣被钉死的时候，就是以色列民应该宰杀逾越节羔羊的时候。

当主耶稣的时间还没有到，主耶稣是不会到耶路撒冷去的。祂的行踪是完全按照上帝早就安排好的时间来进行的。

II. 当时犹太人的住棚节近了。

1. 犹太人的主要节期

从上面的图表中我们就可以看到以色列人的节期和以色列历法与公历的对照。在最中间，我们可以看到春分、夏至、秋分、和冬至，往外所看到的月份就是我们现在使用的公历，再往外就是以色列的月份。

在上面的图表中，我们也可以看到住棚节与逾越节几乎要相差半年的时间。

2. 犹太人是如何过这些主要的节期

（1） 重要的节期

以色列的男子每年要到耶路撒冷守三个节期：

第一，逾越节（除酵节） - 《利未记》23：4~14

第二，五旬节 - 《利未记》23：15~22

第三，住棚节 （收割节）- 《利未记》23：34~44

（2） 如何守这重要的节期？

住棚节是犹太人的一个大节期，一般要连续庆祝七天。因为住棚节又是收割节，也就是为一年的好收成向上帝表示感谢。

人们都到耶路撒冷来过这个节，大家都居住在以树枝临时搭建的棚里。“他们见律法上写着，耶和华藉摩西吩咐以色列人要在七月节住棚，并要在各城和耶路撒冷宣传报告说，你们当上山，将橄榄树，野橄榄树，番石榴树，棕树，和各样茂密树的枝子取来，照着所写的搭棚。于是百姓出去，取了树枝来，各人在自己的房顶上，或院内，或上帝殿的院内，或水门的宽阔处，或以法莲门的宽阔处搭棚。从掳到之地归回的全会众就搭棚，住在棚里。”（见尼希米 8：14~17a）

这样做是为了记念他们祖先四十年飘流于旷野时住在帐棚内的经历，并感谢上帝厚赐一年丰收，所以也是一个欢乐的节期。

III. 耶稣的弟兄就对祂说，袮离开这里上犹太去吧，叫袮的门徒也看见袮所行的事。

1. 耶稣的弟兄

在圣经里，“弟兄”常常是指教会里主内的弟兄姊妹，但是在这里所说的，“耶稣的弟兄”是特指马利亚和约瑟的孩子们。因为在这个时候，教会还没有建立。

对于马利亚和约瑟的孩子们圣经有这样的记载，耶稣“来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇说，这人从哪里有这等智慧，和异能呢？这不是木匠的儿子吗？祂母亲不是叫马利亚吗？祂弟兄们不是叫雅各，约西，（有古卷作约瑟），西门，犹大吗？祂妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？”（见马太 13：54~56）所以我们就知道，马利亚和约瑟有四个儿子，还有好几个女儿。

2. 耶稣的弟兄就对祂说，袮离开这里上犹太去吧

我们刚才说，以色列男子应该要的耶路撒冷去过节，特别是传统上的三个大节期，都应该到耶路撒冷去过。

主耶稣的弟兄也是男子，但是他们却对主耶稣说，“袮离开这里上犹太去吧”，这就有点奇怪了。

按理说，他们应该对主耶稣说，我们一起离开这里上耶路撒冷去过节吧。

在他们的这一句话里，我们就可以看到主耶稣的弟兄对祂是有成见的，是不愿意与主耶稣在一起的。

为什么他们会这样对待主耶稣呢？圣经曾经有记载，“耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至祂连饭也顾不得吃。耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。”（见马可 3：20~21）耶稣为了上帝的工作，为了教训众人而废寝忘食，但是耶稣的亲属却以为祂是癫狂了。这里说是的耶稣的亲属很可能就包括马利亚和约瑟的孩子们。

什么是“癫狂”？就是精神有病。如果他们认为主耶稣是癫狂的，是精神有病的，他们当然就不会与主耶稣在一起了。

3. 叫袮的门徒也看见袮所行的事

（1） 袮的门徒

在这个时候，主耶稣的十二个门徒是一直跟着祂的。为什么主耶稣的弟兄会这样说话呢？难道主耶稣在加利利所行的神迹奇事祂的十二个门徒都没有看见吗？

其实他们在这里所说的“袮的门徒”并不是指主耶稣的十二个门徒。那么这里所说的“袮的门徒”又是指谁呢？我们来看几段经文：

A. 在耶路撒冷也有不少人信了耶稣

“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。”（见约翰 2：23）

这就是说，当主耶稣以前到耶路撒冷的时候，就有人信了祂。对于这一些信了耶稣的人，就是他们所说的“袮的门徒”。

B. 有很多人来到主耶稣的面前

“约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。就来见约翰说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往祂那里去了。”（见约翰 3：25~26）

这就从侧面记载了众人都到主耶稣那里去了。因为在这段经文既然说到了施洗，所以一定是指在约但河边的地方，所以有可能不是在以色列的南方。

C. 人们也称那些接受主耶稣门徒施洗的人为门徒

“主知道法利赛人听见祂收门徒施洗比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗）祂就离了犹太，又往加利利去。”（见约翰 4：1~3）

（2） 叫袮的门徒也看见袮所行的事

主耶稣的弟兄对祂说这样的话，至少表示了两种意思：

首先，表示他们绝对不是主耶稣的门徒，也就是说他们不相信主耶稣。

其次，他们认为主耶稣是癫狂的，所以他们觉得如果让原来那些相信耶稣的人多看看主耶稣所行的事，那么也会觉得主耶稣是癫狂的。

所以从耶稣的弟兄对主耶稣所说的话里，我们就可以很容易看到他们对祂的不信。

IV. 人要显扬名声，没有在暗处行事的。袮如果行这些事，就当将自己显明给世人看。

1. 人要显扬名声

这一节圣经也是耶稣的弟兄对主耶稣说的。

他们认为主耶稣与其他人一样，为的是要宣扬自己的名声。

人们常常以自己的想法来想象上帝，认为我们自己会这样做，上帝也与我们一样，会这样做。但是上帝的做法基本都是超出人的想法，上帝的想法和做法完全不同于人的想法和做法。

上帝是以自己受惩罚来替代本来应该受刑罚的世人；祂以这样的方式来拯救人类，这是人类无论如何都想不出来的方式。上帝所显示的爱，也是人类无法想象的。圣经告诉我们，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。因为上帝差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因祂得救。”（见约翰 3：16~17）

主耶稣所做的一切，不是为了给自己显扬名声，乃是为了拯救人类。这也是耶稣的弟兄所不能想象的，也是世人所不能想象的。所以我们基督徒，也要明白，我们传福音不是为了给自己显扬名声，不是为了让人说某某牧师、某某传道讲道讲得多好多好。如果，我们是为了给自己显扬名声，我们就走在魔鬼撒旦的道路上了。

主耶稣说过，在世界的末日的审判中，“当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉袮的名传道，奉袮的名赶鬼，奉袮的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（见马太 7：22~23）这些传道人有没有传道、有没有赶鬼、有没有行异能？他们在面对上帝的时候是不敢撒谎的，这就是说他们都有做这种传福音的事，但是在他们的心里不是为了传扬耶稣，而是为了自己目的。

我们所信的上帝是看人心的上帝，如果心不正，哪怕所作的事情是对的，也没有用。上帝说，“我喜爱良善（或作怜恤），不喜爱祭祀，喜爱认识上帝，胜于燔祭。”（见何西阿 6：6）而且这一句话在《马太福音》9：13 和 12：7 又重复了两次。可见这一句话的重要性。这一句话是什么意思呢？献祭好不好？好。但是如果不是真心诚意，只是装装样子，可以骗人，但是骗不了上帝。同样的，你可以是在传福音，但是如果你的心不正，这不仅对你一点好处也没有，而且你是在欺哄上帝。所以，这是我们所有的传道人千万要注意的地方。

2. 人要显扬名声，没有在暗处行事的。

人们为了显露自己，所以凡是做一点儿好事都希望在大众面前报道出来，唯恐没有人知道。

主耶稣曾经用过一个比喻来说明这个问题：“说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。”（见路加 18：10~12）他唯恐上帝不知道他所做的好事，就在祷告中一一数出来。

这种情况我们在现在的社会里到处可见，比如有人为某灾情捐款了，就急忙在社交媒体上宣扬一番。但是这样的做法正好与圣经的教导相反。

主耶稣教导我们，“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。”（见马太 6：3）如果“做好事”只是为了让人知道，你实际上不是在做好事，而是在宣扬自己。这样的“做好事”是不会得到上帝的称赞的。因为主耶稣教导我们，“要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。（有古卷作必在明处报答你）你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”（见马太 6：4~5）

主耶稣在这里所说的，“他们已经得了他们的赏赐”是什么意思？是上帝赐给的赏赐吗？不是上帝的赏赐，而是人们对他的称赞；他要得人的赞美，就不会得到上帝的称赞了。主耶稣教导我们，“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。”（见马太 6：1）

3. 袮如果行这些事，就当将自己显明给世人看。

（1） 这些事

圣经在这里并没有明确地告诉我们他们在这里所说的“这些事”是指什么事情。但是从前面几章所记载的内容来看，主耶稣医病赶鬼、使五千人吃饱、在海面上行走，我们就不难想象，他们说的“这些事”一定是指主耶稣所行的神迹奇事。

（2） 袮如果行这些事，就当将自己显明给世人看。

我们刚才已经说过，耶稣的弟兄是以人的角度来看主耶稣所做的事情。虽然他们看到了主耶稣行了很多神迹奇事，但是他们仍然没有相信主耶稣就是上帝。然而，他们倒是认为，既然主耶稣能够行神迹奇事，那祂就应该到耶路撒冷去，因为那里的人宗教性很强，到那里去显明给祭司长、文士、法利赛人看才会有结果。

V. 因为连祂的弟兄说这话，是因为不信祂。

1. 只是看到主耶稣所行的神迹奇事，就是没有真的认识耶稣

在当时，也有行法术的人，这些人也是很有能力的。圣经有这样的记载，“耶和华晓谕摩西，亚伦说，法老若对你们说，你们行件奇事吧。你就吩咐亚伦说，把杖丢在法老面前，使杖变作蛇。摩西，亚伦进去见法老，就照耶和华所吩咐的行。亚伦把杖丢在法老和臣仆面前，杖就变作蛇。于是法老召了博士和术士来，他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行。他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇，但亚伦的杖吞了他们的杖。”（见出埃及7：8~12）

不仅如此，根据《出埃及记》的记载，把水变成血和遍地都有青蛙，埃及行法术的也用他们的邪术照样能行。（参见出埃及 7：22，8：7）

所以我们应该知道，能行奇事的人并不一定是来自上帝，魔鬼撒旦也可以行很多奇奇怪怪的事情。所以主耶稣行神迹奇事并不是祂来到世界的目的，祂降世为人是为了拯救世人。主耶稣医病赶鬼是把人召集到祂面前的方法之一。行这些事，并不是主耶稣的目的。

我们应该看到，当主耶稣用五饼二鱼喂饱了成千上万的人以后，就有人“乃是因吃饼得饱”（参见约翰 6：26）而跟随主耶稣。所以在主耶稣医治了患有疾病的人以后，多次“嘱咐他们，不要告诉人”。（参见马可 7：36；马太 8：4）因为人们不应该把主耶稣仅仅看为是一个能够医病的医生而已。

如果仅仅把主耶稣看为一个能行异能的人，实际上就是没有相信主耶稣是上帝的儿子，没有相信主耶稣是三位一体真神的第二个位格。

当耶稣的弟兄对主耶稣的看法还停留在是一个能够行异能的人，就是因为他们还没真的相信耶稣。

2. 基督徒并不追求有行异能

作为一个基督徒，我们追求的不是有医病赶鬼的能力，我们追求的是与主亲近，我们所要做的事情是使万民成为主耶稣的门徒。所以圣经告诉我们，“门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”（参见马可 16：20）我们的工作是，“到处宣传福音”，而神迹只是随着我们。也就是说，上帝要在什么时候有什么样的神迹出现在我们的身上或者我们的周围，上帝就可以让祂所要的神迹出现。

“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语。那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。又有一人蒙这位圣灵赐他信心。还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐。又叫一人能行异能。又叫一人能作先知。又叫一人能辨别诸灵。又叫一人能说方言。又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”（见林前 12：7~11）

我们要明白，属灵的恩赐是上帝按照祂的旨意赐给祂认为有必要得到的人，各人得到的属灵恩赐也不尽相同。我们无需向主强求什么样的属灵恩赐，我们要接受上帝的安排；上帝要我们成为一个什么样的人就顺服接受。

要记得那个生来是瞎眼的人，在世人的眼里，他是个很倒霉的人；但是我们觉得他是一个最幸福的人，因为他是唯一一个由主耶稣亲口向他宣告祂是上帝的儿子。所以上帝的安排是非常特殊的，也是最好的。

不要因为某人有上帝赐给他的恩典，你却没有这样的属灵恩赐就不高兴。当主耶稣告诉彼得，“但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”（参见约翰 21：18）彼得的心好像不平静，就问主耶稣，那么门徒约翰呢？主耶稣回答彼得，“我若要他等到我来的时候，与你何干，你跟从我吧。”（参见约翰 21：22）所以，我们不要去管他人有什么样的属灵恩赐，我们只要跟从主耶稣就对了。

VI. 耶稣就对他们说，我的时候还没有到。你们的时候常是方便的。

1. 我的时候还没有到

对于耶稣的弟兄要祂到耶路撒冷去显扬名声的说法，主耶稣并没有给予直接的回答。祂只是说，“我的时候还没有到”。

这是一句非常有智慧的回答。主耶稣没有说去，也没有说不去；但是这样的回答可以去，也可以不去，只要时候对就可以了。

主耶稣在这里所说的“时候”是指上帝早就安排好了的“时候”。上帝拯救世人的计划是在创世以前就计划好的，所以圣经说，“基督在创世以前，是预先被上帝知道的，却在这末世，才为你们显现。”（见彼前 1：20）虽然上帝的拯救人类的计划早就制定了，只是在主耶稣降世为人之后才向我们显明出来。

主耶稣并不会因为人们对祂说了什么，祂就会改变祂的行动；主耶稣是完全按照上帝所计划的来行。

虽然圣经没有说耶稣的弟兄是来试探主耶稣的，但是如果主耶稣回答说，去。就可以被认为是了显扬名声而去的。如果祂坚决反对去耶路撒冷的话，就好像要与家人争论一样，而且可以被认为是怕死。主耶稣后来确实有去耶路撒冷，但是祂去并不是为了显扬名声，而是为了上帝的道而去的。

顺便说一句，不知道弟兄姊妹是否有上一些有关如何处理社交关系的课程。在最近的几十年里，社交关系的课程就要学生学习主耶稣的这样有智慧的巧妙回答方式，既不有损对方，又不让自己处在被动的地位。

我们说，圣经不仅是一本描述上帝救恩的书，也是一本教导我们如何面对生活难题的书。奉劝那些还不想要成为基督徒的朋友，可以先把圣经作为一本指导我们如何生活的万宝全书来读。可以从圣经中发掘出很多的宝藏。

2. 主耶稣的回答显示了祂极大的谦卑

我们应该注意到，圣经在这里的第三节和第四节里是记载了主耶稣的弟弟对祂所说的话：“袮离开这里上犹太去吧，叫袮的门徒也看见袮所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的。袮如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”

这种说话的口气是一个弟弟对哥哥说话的口气吗？我们觉得这是一个长辈对小辈教训的说话口气。想一想，如果你的弟弟以教训的口气对你说话，你会以什么样的话语来回答你的弟弟？

我们在这里，看到了主耶稣的谦卑，祂不仅没有以上帝的身份来教训他们，甚至没有用大哥哥的身份来教训弟弟。祂不仅没有与弟弟们辩论，而且所说的话一点都没有让他们感到不舒服。这是何等的谦卑啊！

3. 你们的时候常是方便的

和合本圣经的这一个说法是比较古老的，在吕振中翻译的圣经里，就把这一句话写成，“我的时候还没有到，你们的时候却说到就到的”。换言之，你们想什么时候去，就可以去。

在这里，我们要看到一个问题：主耶稣是三位一体真神的第二个位格，当祂降世为人的时候，祂完全按照上帝的计划来行事；宁愿受到时间的限制，也绝不违反上帝的计划。对照我们自己，难道我们就可以为所欲为地随意行事吗？

我们要小心我们所说的话。要效仿使徒们所说的。“主若许我，我必快到你们那里去。”（参见林前4：19）“主若许我，我就指望和你们同住几时。”（参见林前 16：7）“主若愿意，我们就可以活着”。（参见雅各 4：15）

所以不可口出狂言说，我要怎么样怎么样。愿上帝的旨意行在我们的身上如同行在天上，千万不要把我们的想法摆在上帝的旨意之上。

VII. 世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。

1. 世人不能恨你们，却是恨我

目前的世界暂时还在魔鬼撒旦的控制下，所以圣经告诉我们，“你们若属世界，世界必爱属自己的。”（参见约翰 15：19）这里所说的世人，也是那些没有接受主耶稣为救主的人，也就是指那些在魔鬼撒旦捆绑之下的人。

主耶稣在这里所说的“你们”，从字面上来看，仅仅是指祂的弟兄，但是实际上是指所有没有接受主耶稣为救主的人。所以这里所说的“你们”和“世人”实际上是一丘之貉，没有什么区别，因此“世人”就不可能恨“你们”了。

但是世人却恨主耶稣。因为主耶稣不属世界，主耶稣是上帝、是与魔鬼撒旦对立的。所以魔鬼撒旦必然恨主耶稣；无论主耶稣说不说话、做不做什么事情，魔鬼撒旦总是恨主耶稣。

2. 因为我指证他们所作的事是恶的

但是我们所信的上帝是个作事的上帝，主耶稣说，“我父作事直到如今，我也作事。”（参见约翰 5：17）

主耶稣要做的事情很多很多，祂来到世界的目的就是为了拯救我们这些罪人，也就是击败魔鬼撒旦的死亡毒钩。所以主耶稣是来与魔鬼撒旦作战的。

所以，主耶稣在这里向我们宣告，祂是来指正魔鬼撒旦罪恶的本质。但是我们要知道，魔鬼撒旦常常是使用那些被牠捆绑的人来攻击上帝、对跟随上帝之人进行诋毁。如果我们指出他们的恶，他们就会对我们攻击、辱骂。所以圣经告诉我们，“指斥亵慢人的，必受辱骂。责备恶人的，必被玷污。”（见箴言 9：7）这就告诉了我们在魔鬼撒旦手下的人是怎样对待主耶稣和一切跟随主耶稣的人。

圣经很形象地把这个最简单的事实描写了出来：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（见约翰 1：5）上帝指证魔鬼撒旦的恶，魔鬼撒旦必定恨主耶稣基督。

VIII. 你们上去过节吧。我现在不上去过这节。因为我的时候还没有满。

1. 你们上去过节吧。

主耶稣知道祂的弟兄们对到耶路撒冷去过节的目的是为了显扬名声，并非是为了敬拜上帝。但是，主耶稣并没有阻止他们去耶路撒冷过节。

不要以为耶稣的弟兄有多么不好，其实我们也不见得比他们好到哪里去。

有时，我们去教会是为了见老朋友。特别在美国的某些教会，简直就像一个俱乐部，是一个与朋友会面的地方。有的人到教会是为了推销商品，有的人到教会是为了找对象，各人有各样的目的。

看一下主耶稣洁净圣殿的情况。其实，那些兑换银钱的，那些出卖献祭的牛羊的，他们也是为那些到圣殿来献祭的人服务的。但是，把这些事情放在圣殿里进行就错了。“耶稣进了殿，赶出里头作买卖的人，对他们说，经上说，我的殿，必作祷告的殿。你们倒使它成为贼窝了。”（见路加 19：45~46）可见这些买卖不是不可以作，但是不可在圣殿里作。这就是为什么主耶稣把他们从圣殿里赶了出去。

同样的，弟兄姊妹之间的友谊交通不是不可以的，而且是应该加强的。但是不是在崇拜的时候。如果你有很好的产品，是可以向弟兄姊妹介绍的，但是不是在教会敬拜的地方。要在教会里找对象是好事，但是崇拜的时候不是相亲的场合。

在和合本圣经里，“敬畏”这个词一共出现一百九十一次。当我们来到上帝面前的时候，我们必定要有敬畏的心，千万不可马虎。

2. 我现在不上去过这节。

主耶稣对他们说，“我现在不上去过这节。”

从这一句话的原文意思来看，主耶稣的意思不是说我过一会儿就会去，只是现在还不去。祂的意思是说，我不会按照你们提议的方式到耶路撒冷去。

我们刚才说了，因为耶稣的弟兄没有存在一个敬畏的心到耶路撒冷去过节；而主耶稣的一切行动都是按上帝早就计划了的来行。

3. 因为我的时候还没有满。

这是主耶稣在这段经文里第二次说到祂的时候。在前面第六节里，主耶稣说，“我的时候还没有到。”而这一次主耶稣说，“我的时候还没有满。”这两节话有什么区别吗？“时候还没有满”，不是我们平时的说法，我们就可能不容易理解。

如果我们查考圣经新译本，我们就发觉所选用的词的略有不同，写成“我的时机还没有成熟。”这就告诉我们，主耶稣之所以不在这个时候上到耶路撒冷去还有一个原因是祂在等候祂的时机。

我们刚才说，当主耶稣降世为人的时候，祂宁可放弃祂本该有的神权，祂宁可受到时间的限制，也不超越上帝原来的计划。

我们所信的上帝是无所不能的上帝，没有任何东西可以限制上帝。上帝不在时间之下，时间是上帝创造的；所以上帝是从永远到永远的。但是为了拯救世人，上帝常常等待。“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（见彼后 3：9）

挪亚花了多少时间来建造方舟？圣经告诉我们，“挪亚五百岁生了闪，含，雅弗。”（见创世 5：32）圣经又告诉我们，“当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子，儿妇，都进入方舟，躲避洪水。”（见创世 7：6~7）所以挪亚至少应该花了七八十年来建造方舟。为什么上帝要挪亚花那么多的时间来建造方舟？难道上帝不能让挪亚轻轻松松很快就造好方舟吗？

上帝不是不可以让挪亚快一点把方舟造好，上帝是要挪亚建造方舟的每一天成为传讲救恩的日子。人们看到挪亚一家，年复一年地在建造这样一个庞大的方舟，必定会来问挪亚在干什么，挪亚也必定会把他为什么建造的理由告诉他们。但是又有谁会相信呢？

同样的，当上帝要毁灭所多玛和蛾摩拉的时候，天使并没有立即毁灭那地方，却让罗得去劝告亲朋好友，但是没有人听。

我们所信的上帝是满有怜悯的上帝，祂不轻易发怒，祂总是给人们悔改的时间，就看我们是不是愿意听上帝的话悔改了。

IX. 耶稣说了这话，仍旧住在加利利。

1. 对照原文

在上一节圣经的翻译中，和合本是翻译为，“我现在不上去过这节。”而吕振中的翻译本里多了几个字，“我现在不(有古卷作：还不)上去过这个节。”

查看希腊原文的圣经，就会发觉吕振中翻译的圣经里所说的“古卷”，其实就是指希律原文。所以主耶稣当时是说，“我现在还不上去过这个节。”因为在下面的经文里，我们就会看到主耶稣还是去了。主耶稣不是说祂绝对不去，祂只是说祂现在还不去。什么时候会去呢？当祂的时候满足了，祂就会去的。主耶稣没有说谎，祂说得非常精确。所以，当我们查经的时候，我们必须读得非常仔细；每一个字、每一个字都要去推敲。查经不是通读，通读圣经的时候我们需要知道一个概况，知道这段经文里的重点是什么就可以了；查经的时候就是细读的时候，要非常仔细。这就是为什么就是几节圣经，我们要花一两个小时来祷告、默想、仔细解读的原因。

所以，在主耶稣说了这一些话以后，祂仍旧在加利利按照上帝的旨意事奉上帝。

我们刚才已经讲过了，主耶稣与天父上帝一样，一直在作工。当祂留在加利利的时候，祂也是在做天父上帝所计划了的工。

2. 加利利

在我们今天所查考的经文里，在第一节和第九节都讲到了加利利。

我们刚才讲到了加利利是在以色列的北部，在罗马帝国统治的时候是加利利省。但是在以色列人的眼中，加利利是一个什么样的地方呢？

“你且去查考，就可知道，加利利没有出过先知。”（参见约翰 7：52）如果从犹太教的教导来看，加利利不是一个犹太教的重要地方。但是主耶稣的十二个门徒却绝大部分来自加利利。拿撒勒也是属于加利利省，当主耶稣出来传福音的时候，似乎是以迦百农为基地。

圣经告诉我们，“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”（见诗篇118：22）而这一节圣经又被《马太福音》，《马可福音》，《路加福音》，《使徒行传》和《彼得前书》引用。可见这一节经文的重要性。这一节圣经告诉我们什么呢？匠人，不是普通的人，也就是我们现在所谓的专家，其实也就是指当时的宗教领袖，以人的眼光来看上帝的救恩，结果就被最后的东西给扔掉了。

加利利在圣经里是个很重要的地方；但是犹太教的教导里却是没有出过先知的地方。主耶稣谦卑地来到世界，人们却把祂钉死在十字架上。

我们在这里花时间来研读上帝的话，我们要明白上帝对我们的教导。不能像主耶稣的弟兄那样，与主耶稣一同生活还不能相信祂；看到主耶稣所行的神迹奇事还不能明白主耶稣就是旧约圣经所应许的弥赛亚。

X. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 不可以用我们的想法来想象上帝。

2. 传福音不是为了宣扬自己的名声，而是要把主耶稣传出去。

3. 能行异能的人，不一定是来自上帝；我们一定要仔细鉴别。基督徒的使命不是行神迹奇事，乃是使万民成为主耶稣的门徒。

4. 我们不必强求什么样的属灵恩赐，却有紧紧跟从主耶稣。上帝必定按照祂的计划赐给我们属灵的恩赐。

5. 我们的所做所行都应当按照上帝的旨意；不可把我们自己的想法放在上帝的旨意之上。

6. 我们必须明白，在这个世界里，我们受到恶人的攻击和辱骂是必然的。因为我们属主耶稣，不属世界。所以在受到攻击和辱骂的时候，我们不可灰心丧胆。

7. 在四本福音书里，记载了主耶稣所说的许多话。对于主耶稣所说的话，我们特别需要仔细地来研读，不要放松任何一个字。可以去找不同版本的圣经、甚至查找不同语言所翻译的圣经版本，更重要的是祈求圣灵的带领，让我们明白上帝所要教导我们的意思。明白了以后，就要活出上帝对我们的教导。