10 十二门徒之中有一个加略人犹大，去见祭司长，要把耶稣交给他们。11 他们听见就欢喜，又应许给他银子。他就寻思如何得便，把耶稣交给他们。

马太的记载：“当下，十二门徒里，有一个称为加略人犹大的，去见祭司长说，我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱。他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会，要把耶稣交给他们。”（见马太26：14~16）

路加的记载：“这时，撒但入了那称为加略人犹大的心，他本是十二门徒里的一个，他去和祭司长并守殿官商量，怎么可以把耶稣交给他们。他们欢喜，就约定给他银子。他应允了，就找机会要趁众人不在跟前的时候，把耶稣交给他们。”（见路加22：3~6）

I. 十二门徒之中有一个加略人犹大，去见祭司长，要把耶稣交给他们。

1. 犹大

犹大这个名字的意思是“赞美”，（参见和合本圣经创世29：35）所以在旧约圣经里有不少人的名字都是犹大。雅各，（后来改名为以色列，）的十二个儿子中的第四个儿子就名为犹大。犹大也是以色列民中的一个支派的名字。

这里所说的加畧人犹大是西门的儿子，是主耶稣十二个门徒之一。他从主耶稣选召门徒开始就跟随了耶稣。主耶稣的其他门徒都是加利利人，唯独犹大是加畧人。

根据马太的记载，当主耶稣设立了十二个门徒，祂就差遣他们出去，“耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。这十二使徒的名，头一个叫西门，又称彼得，还有他兄弟安得烈。西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰。腓力，和巴多罗买，多马，和税吏马太，亚勒腓的儿子雅各，和达太。奋锐党的西门，还有卖耶稣的加略人犹大。耶稣差这十二个人去，吩咐他们说，外邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说，天国近了。医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。”（见马太10：1~8）

显然，犹大就在其中，可见他在那个时候与其他的是十一个门徒没有任何的区别，都是遵照主耶稣的教导来做，而且也都有出色的成绩。

但是当主耶稣教导众人，“我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把祂的肉，给我们吃呢？耶稣说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。”（见约翰6：48~56）很多人就觉得这样的教导实在难懂，于是“祂的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说，这话是叫你们厌弃吗？（厌弃原文作跌倒）倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂。耶稣又说，所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。从此他门徒中多有退去的，不再和祂同行。耶稣就对那十二个门徒说，你们也要去吗？西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。耶稣说，我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的。他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。”（见约翰6：60~71）

虽然在那个时候，犹大与其他的十一个门徒看来是一样努力跟随主耶稣，但是主耶稣知道犹大是一个魔鬼。

2. 犹大为什么决定这么做？

根据路加的记载，“撒但入了那称为加略人犹大的心”（参见路加22：3）

当魔鬼进入了一个人的心里，这个人就有可能受魔鬼的控制，成为魔鬼的工具。

这里马上牵涉到两个问题：

（1） 魔鬼是不是可以强行进入一个人的心

我们说魔鬼是不可能强行进入一个人的心里。那魔鬼是怎么进入人的心里的呢？

主耶稣教导我们，“污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处。既寻不着，便说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了。便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。”（见路加11：24~26）在这一段经文里，我们看到污鬼离开了人身。我们知道污鬼是要附在人的身上的。牠出来，必定是被上帝的灵赶了出来，但是后来污鬼却发觉这个人的身上根本没有防备，也没有圣灵在里面，于是污鬼就又再一次进入了这个人的身上。

这就告诉我们，当人的心里没有上帝的灵居住在里面的时候，就有被污鬼霸占的可能，甚至出现被污鬼所附的情况。

圣灵又称为“保惠师”（参见约翰14：15），祂保护我们，也安慰我们，同时也劝勉我们。

主耶稣教导我们，“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”（见马太12：29）如果有保惠师圣灵在我们的心里，魔鬼撒旦怎么敢进入我们里面呢？

（2） 人的自由选择

上帝给我们自由选择的意志，所以人一旦受到魔鬼的试探，就有跌倒的可能。

我们基督徒时常有跌倒之情况的发生，这就是因为我们没有坚固的信心之缘故，因此中了魔鬼撒旦的圈套。

现在我们来看《马太福音》里的两段经文，都是主耶稣对使徒彼得的对话：

“耶稣说，你们说我是谁。西门彼得回答说，你是基督，是永生上帝的儿子。耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（见马太16：15~17）根据主耶稣对彼得的评论，我们就可以知道上帝的灵与彼得同在，所以彼得才有可能说主耶稣是基督，是永生上帝的儿子。主耶稣对彼得给予了极高的评价。

“从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着祂，劝祂说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”（见马太16：21~23）就在同一章里，只相隔了几节圣经，主耶稣就称彼得为撒旦了。为什么？

当人们拒绝上帝的意思，而体贴人的意思的时候，魔鬼撒旦就乘机钻了进来。圣经教导我们，“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。 ”（见箴言16：18）“所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（见林前10：12）很可能彼得听到主耶稣的称赞之后，放松了警惕，让魔鬼撒旦钻了空子。所以圣经向我们强调我谨慎，不可松懈，不可骄傲。

我们在前面讲到，犹大在开始的时候还是与其他的门徒一样，但是正如我们在上一次的查经中讲到的。他自以为聪明，自以为有办法，于是就堕落到魔鬼撒旦的圈套里不能自拔。

3. 犹大去见祭司长

圣经在这里清楚地告诉我们，是犹大自己去见祭司长的，而不是祭司长来找犹大的。犹大出卖主耶稣是犹大主动的行为，他自己应该负完全不可推脱的责任。

我们如果犯罪，我们不可以把责任推卸给魔鬼撒旦。虽然魔鬼撒旦引诱我们犯罪，但是决定要不要犯罪的还是我们自己。

圣经告诉我们，“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死来。 ”（见雅各1：14~15）

当蛇来引诱夏娃的时候，蛇并没有强迫夏娃去摘这个不该吃的果子，“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。 ”（见创世3：6）夏娃因为眼目的情欲，就摘下了那不该吃的果子；无论亚当有没有看到夏娃是从哪里摘了果子，因为上帝已经告诉他不是每一棵树上的果子都可以吃的，他连问也不问就吃了，他就有不可推卸的责任。所以上帝惩罚了夏娃，也惩罚亚当。

当我们接受主耶稣基督为我们的救主，祂会赦免我们的罪，我们就不止灭亡反得永生，但是这不一定我们在这个世界上因为我们所犯的罪所带来的后果就没有了。就像与主耶稣一起钉十字架的那个强盗，虽然“耶稣对他说，我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（见路加23：43）显然这个强盗的灵魂已经得救，但是这个强盗并没有因此就免除了十字架的死刑。他作为一个强盗所犯的罪还是要受到肉体的惩罚。

犹大自己决定去出卖主耶稣，这样的罪也必定会受到惩罚。

II. 我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱。他们就给了他三十块钱。

1. 我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱。

从上一次的查经里，我们就知道犹大是贪爱钱财的，所以我们在这里看到犹大对出卖主耶稣所提出的条件是钱。所以这是一宗与金钱有关的交易。

（1） 钱财是否邪恶

我们没有在圣经里找到有关钱财是邪恶的经文。而圣经倒记载了拥有大量的财富是上帝的恩典的经文，特别是在旧约的记载中。

这里我们仅举一个例子：“这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。”（见约伯42：12）显然，约伯有很多财产。

我们说钱财是中性的，问题是看人们怎样使用手中的钱财。

（2） 贪财是万恶之根。（参见提前6：10）

十诫里清楚地告诉我们，“不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子，仆婢，牛驴，并他一切所有的。”（见出埃及20：17）所以在新约圣经里就再一次向我们强调，“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（见提前6：10）

犹大是贪爱钱财，他为了得到更多的钱就出卖了主耶稣。我们刚才说犹大与祭司长在做交易，但是这是非法的交易。

如果你是做买卖的，你把你的货物卖出去，把钱收回来，这是做买卖。做买卖是卖出属于你的东西。所以犹大所做的，算不上是买卖，而是一项卑鄙的交易。

（3） 什么是基督徒的钱财观

① 我们不是“金钱万能论”者

有人说，“有钱能使鬼推磨”，于是就有人崇拜金钱，一切都是金钱至上。我们反倒这样的说法，更反倒这样的做法。

金钱可以做到的事情基本都是表面的：金钱可以买到豪华的别墅，但是买不到幸福的家庭；金钱可以买到舒适的床，但是买不到沉睡；金钱可以买到山珍海味，但是买不到食欲；金钱可以买到昂贵的补品，但是买不到健康；金钱可以买到漂亮的化妆品，但是买不到快乐的心情；......我们可以列举出更多更多的例子，清楚地告诉我们金钱不是万能的，所以金钱不是我们追求的目标。

② 我们也不是“金钱无用论”者

有人说，“没有人可以把金钱带进坟墓，但是金钱却可以把人带进坟墓”。这个说法有一定的正确性，但是我们不能就此把金钱看为一无是处。

对于金钱无用论者来说，既然金钱是无用的，就不再提及金钱了。在教会里也不可谈论金钱，显然这也是错误的。

虽然金钱无用论者认为金钱是无用的，但是他们每天都必须是用金钱来买吃的和喝的，否则他们的生命就无法维持。

圣经里多处告诉我们，我们收入的十分之一是属上帝的。“地上所有的，无论是地上的种子是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。 ”（见利未27：30）既然是“地上所有的”，必定包括金钱。

教会也是需要金钱来维持，金钱无用论者的观点是不可取的。基督徒在教会的奉献是应当的，是圣经所教导的。

③ 我们是上帝的管家

“万军之耶和华说，银子是我的，金子也是我的。”（见哈该2：8）所以世上的金钱都是上帝的；我们手里的金钱只是上帝让我们来管理的。

有的时候上帝会特别赐恩典让我们在金钱上很富足，但是无论是否富足，我们都是上帝的管家。

在传教士戴德生写给家人的书信中，他对中国的爱，表露无遗：“假如我有千镑英金，中国人可以全数支取；假如我有千条性命，决不留下一条不给中国。不，不是中国，乃是基督。为了基督的缘故，我愿意舍弃一切。我们为上帝所作的，一点也不会过多。”这就是传教士戴德生的金钱观，他的金钱和生命都是为了上帝。

金钱是为了让我活着；我活着不是为了金钱。基督徒活着是为了荣耀上帝的名，为了让更多的从我们的身上看到从上帝那里来的爱。

我们手里所有的金钱是上帝的金钱，我们要知道怎样来管理上帝的金钱。既然我们知道我们活着的目的，我们就知道上帝交给我们的金钱就是为了尽心，尽性，尽意，尽力，爱我们的上帝和爱人如己而用。

2. 这三十块钱到底有多少价值

和合本圣经的《马太福音》里是翻译为“三十块钱”，而路加和马可的记载只是“银子”却没有数量。查考吕振中的翻译和圣经新译本，发觉都是翻译为“银子”，而大多数英文圣经是翻译为“money”，就是钱的意思。

（1） 与旧约圣经的对应

圣经另外一处提到三十块钱的地方是在《撒迦利亚书》：“我对他们说，你们若以为美，就给我工价，不然，就罢了。于是他们给了三十块钱，作为我的工价。耶和华吩咐我说，要把众人所估定美好的价值，丢给窑户。我便将这三十块钱，在耶和华的殿中丢给窑户了。”（见撒迦利亚11：12~13）

这里的“我”是指先知撒迦利亚所代表的耶和华上帝。所以祭司长和守殿官商量出来给犹大的价格正好是等于当初人们愿意付给代表耶和华上帝的先知撒迦利亚的钱。无意之中就应验了旧约圣经中对耶和华上帝所付的钱。

（2） 另外还有一个解释

从这些不同的翻译本中，我们就推测马太在这里记载的三十块钱，很可能是三十块银币。

如果这是正确的推测，那这三十银币是什么价位呢？

我们看到，“若罚他赎命的价银，他必照所罚的赎他的命。牛无论触了人的儿子或是女儿，必照这例办理。牛若触了奴仆或是婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。”（见出埃及21“30~32）这里隐隐约约告诉我们，一个奴仆的价格是银子三十舍客勒。

可能，祭司长就是根据这个决定给犹大三十块银钱的。这与《腓立比书》里所描写的主耶稣对应起来了，“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”（见腓立比2：6~7）

（3） 再有一个解释

有一些牧师认为，和合本在这里写为“三十块钱”，其实是要表示三十两银子，也就是约翰记载犹大在看到马利亚把那真哪哒香膏浇在主耶稣头上的时候说，“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”

犹大就是惦记这么些钱。

我们比较赞同第一个解释的方法，我们不必去追查这里的三十块钱的价位，而是看到了主耶稣就是旧约圣经中耶和华上帝的应验。

3. 犹大是拿什么得到这三十块钱的

从字面上来看，犹大是因为出卖了主耶稣而得到了这三十块钱。如果我们在进一步地想一想，犹大不是出卖了主耶稣基督，而是出卖了他自己的灵魂。他把自己的灵魂出卖给了魔鬼撒旦，从而得到了这三十块钱。

犹大自以为聪明，他看到主耶稣行过那么多的神迹奇事，他也看到过主耶稣轻易地从那些要把祂从山崖上推下去的人群中走了过去。

“会堂里的人听见这话，都怒气满胸。就起来撵祂出城，他们的城造在山上，他们带祂到山崖，要把祂推下去。祂却从他们中间直行，过去了。”（见路加4：28~30）

很有可能，犹大觉得他可以向祭司长他们告密主耶稣在哪里，而且他觉得主耶稣一定有办法从他们中间走掉。于是他就可以心安理得地拿这些钱，而且没有人会知道这个秘密。

III. 他们听见就欢喜，又应许给他银子。

1. 祭司长他们为什么喜欢

马可和路加都记载了当犹大去见了祭司长和守殿官，祭司长他们就喜欢。

因为他们在六个月以前就有要捉拿主耶稣的希望，但是一直没有下这样的决心。就在几天前，“祭司长和文士，想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀祂。”（参见马可14：1）但是恐怕的逾越节的时候有那么多的百姓在耶路撒冷城里会出现动乱，所以准备晚几天才正式动手。没有想到，竟然有内奸自动找上门来，这怎么能不让他们喜欢呢？

本来他们很可能还没有想出比较完美的诡计来捉拿主耶稣，现在内奸有办法可以直接把主耶稣交给他们，这真是祭司长们求之不得的事。他们甚至很有可能认为这里上帝在帮助他们，为他们开了门。

2. 顺着我们想法的事情果然发生了，是不是就表示上帝为我们开路了

有人是觉得自己是在按上帝的教导在做，而且看来也满顺利的，是不是这样做一定就是上帝的旨意呢？

我们来看圣经里的几件事情：

（1） 约拿

耶和华上帝对约拿说，“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊。因为他们的恶达到我面前。”（见约拿1：2）

但是约拿不想去，于是就朝与尼尼微相反的方向去。约拿“下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去”。（参见约拿1：3）

你看，巧不巧，约拿朝与尼尼微相反的方向行，还遇见了一只船，是开往约拿要去的方向，就是与尼尼微反方向而行的船，而且约拿手里正好有钱可以买船票，在说船也没有客满。这岂不是天助我也！

但是只要我们读一下约拿书，我们就知道虽然有那么巧的事都给约拿遇上了，但是这样做绝对不是上帝的旨意；很可能是魔鬼撒旦的圈套。

（2） 使徒保罗他们所遭遇的

上帝呼召保罗，使他成为一个外邦人的使徒，（参见罗马11：13）一般认为，向外邦人应该是上帝的旨意，特别是对外邦人的使徒保罗来说更应该是如此，但是圣经却记载了使徒保罗在他的旅行布道中遇到了这样两件事：

① “圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带地方。 ”（见使徒行传16：6）

“亚西亚”就是亚洲。使徒保罗到了亚洲外邦人的地方，圣灵却禁止他们讲道。奇怪不？

② “到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。”（见使徒行传16：7）

使徒保罗他们要继续朝一个外邦人的地方去传道，耶稣的灵，也就是圣灵，却不许他们去。奇怪不？

可见，哪怕是圣经要我们做的事，也是有时间和地点的要求，不是可以随我们自己的意思来做的。

顺利进行的不一定是上帝的旨意，不能顺利进行的不一定不是上帝的旨意。对于上帝的旨意，我们必须以依靠圣灵的带领，而不是凭我们自己的感觉。千万不能以自己的感觉来代替圣灵的带领。

IV. 他就寻思如何得便，把耶稣交给他们。

1. 犹大的寻思

主耶稣在拣选祂的门徒的时候，就清楚地对祂的十二个门徒说，“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。 ”（参见约翰6:70）圣经也告诉我们，“耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的。”（参见约翰6：71）

在最后的晚餐上，主耶稣告诉门徒，“我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”（参见马太26:21）于是门徒就一个一个地问主耶稣，是我吗？当“卖耶稣的犹大问祂说，拉比，是我吗？耶稣说，你说的是。 ”（见马太26:25）

主耶稣曾多次提醒犹大，给他回头的机会，显然犹大并没有听进去。在他的脑子里所寻思的就是如何得到那不义之财。

2. 犹大出卖主耶稣与彼得三次不认主耶稣有什么区别

彼得不只是一次不认主，而是一而再再而三地不认主，其中两次用发咒起誓地来否认主。（参见马太26:72，74）我们可以说彼得的这种行为是犯了很大的罪。因为主耶稣说过，“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。”（见马太10:32～33）而且主耶稣的这个教训是远在彼得三次不认主以前向众人宣告的。所以彼得的这种一而再再而三地不认主，主耶稣就会在天父面前不认彼得。

但是与犹大不同的是彼得想起主耶稣的话，就出去痛哭了。当一个人流泪悔改的时候，上帝是十分看重的，“我几次流离，你都记数。求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗？”（见诗篇56:8）

圣经告诉我们，“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 ”（见约一1:9）

与彼得不同，犹大并没有向上帝求饶恕，却以为把那不义之财退回去就可以了事了。“这时候，卖耶稣的犹大，看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱，拿回来给祭司长和长老说，我卖了无辜之人的血，是有罪了。他们说，那与我们有什么相干？你自己承当吧。犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。”（见马太27:3～5）

不向上帝求饶恕的结果就是死亡。

3. 犹大出卖主耶稣是不是帮助了主耶稣完成救恩

这是一个常常被问及了的问题，甚至在基督徒里也有对这个问题感到困惑的，所以我们认为有必要讨论一下。

（1） 从表面上来看，因为犹大的出卖，主耶稣才被钉十字架

我们不能只从表面上看问题。因为只从表面来看圣经的经文来看，甚至可以误解为是主耶稣让犹大去出卖祂的。

在主耶稣告诉门徒，你们中有一个要卖我，“有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说，你告诉我们，主是指着谁说的。那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说，主阿，是谁呢？耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说，你所作的快作吧。”（见约翰13:23～27）

我们要知道在犹太人的餐桌上，蘸一点并给人是特别友好的表示，犹如中国人在餐桌上给人夹菜那样，有友好和尊重的意思。

主耶稣蘸一点并给犹大，表示出祂对犹大的爱。而且这是在主耶稣告诉中门徒，你们中有一个要买我之后。主耶稣这么做等于是对犹大说，我这么爱你，你怎么能出卖我啊？这是主耶稣直接对犹大的发问，但是因为魔鬼撒旦已经占据了犹大的心，以至于他毫无悔改之意，竟然以为反正耶稣爱我，我就可以误作非为了。

圣经在这里所记载的，“他吃了以后，撒但就入了他的心。”不是表示因为他吃了这饼撒旦才进入他的心，而是说他吃了以后不仅没有接受主耶稣对他的爱，也不想要悔改，却按照魔鬼撒旦指使他的去做。

当主耶稣拣选门徒的时候，主耶稣已经说了，“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。 ”所以在那个时候，魔鬼撒旦已经在犹大的心里了，而不是在最后的晚餐才进入他的心里。

（2） 主耶稣来到世界就是为我们的罪而死的

主耶稣来到世界的目的就是要赎我们世人的罪，也就是替我们受死。“因为上帝差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因祂得救。”（见约翰3：17）

但是上帝要达到这个目的，并不是非要犹大来出卖不可。上帝是全能的上帝，祂有各式各样的方式可以达到祂的目的，不会限于犹大的出卖。

从另一方面来看，十二个门徒中任何一个门徒都可以出卖主耶稣，只是犹大自愿按照魔鬼撒旦的指使来做。即使如此，上帝要完成祂的计划，完全不需要人的帮助。

（3） 上帝的计划不需要人来帮忙

上帝早就计划让祂的独生子主耶稣来到世界拯救罪人，这个计划是不需要人来帮忙的。因为在上帝的拯救工作中，人根本就没有什么忙可以帮。

祭司长、长老、文士、法利赛人、守殿官，他们都要谋杀主耶稣，所以没有犹大，主耶稣还是会被杀的。其实，哪怕没有以色列人的背叛，上帝拯救世人的计划还是会照样完成。因为上帝在呼召亚伯拉罕的时候，已经向亚伯拉罕说明了。圣经是这样记载的，“耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。”（见创世18：17~18）上帝要万国万民都得福的计划在那个时候就已经公布了。

事实上，上帝执行拯救人类的计划在亚当和夏娃的时候就开始了。在亚当和夏娃吃了不该吃的果子以后，“耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。 ”（见创世3：21）

这皮子是从哪里来的？一定是杀了动物以后，才得到了皮子。所以有不少解经家觉得，上帝就以大祭司的身份，为亚当和夏娃的罪献了赎罪祭，拯救了他们。

（4） 万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处

根据《约伯记》的记载，魔鬼撒旦原本是要攻击上帝。为了证明上帝是错的，牠挑战上帝，上帝就同意让牠去攻击约伯。（参见约伯1：1-~12）但是魔鬼撒旦万万没有想到，牠这样的攻击，却成为约伯锻炼怎样与上帝更亲近的良机，以至于让约伯在后来可以对上帝说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”（见约伯42：5）

同样的，魔鬼撒旦以为把主耶稣钉死在十字架上，主耶稣就不能再在世界上行神迹奇事了，没想到这竟完成了上帝拯救人类的计划。

这真是“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”！（参见罗马8：28）

V. 我们在这段经文里学到了什么？

1. 魔鬼撒旦，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。所以我们必须谨守，儆醒。（参见彼前5：8）

2. 不能以为我是多年的基督徒，魔鬼撒旦就不敢来引诱我；魔鬼撒旦对我们的引诱是非常刁滑的。

3. 不能以自己的感觉来代替圣灵的带领。

4. 无论犯了什么罪，我们都可以到上帝的面前求上帝饶恕。只要不是亵渎圣灵的罪，我们若真心实意地向上帝认罪悔改，上帝都能够饶恕。

5. 贪财是万恶之根。