8 你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔。祂从死里复活，正合乎我所传的福音。9 我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而上帝的道，却不被捆绑。10 所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩，和永远的荣耀。

I. 你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔。祂从死里复活，正合乎我所传的福音。

1. 我们先来看看“耶稣基督乃是大卫的后裔”。

我们所信的上帝，就是主耶稣基督。那怎么又说耶稣基督是大卫的后裔呢？主耶稣自己也曾经用这个问题把法利赛人问倒了：“法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？他们回答说，是大卫的子孙。耶稣说，这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主。说，主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌，放在你的脚下。大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问祂什么。”（见马太22：41~46）

（1） 我们所信的耶稣基督，就是上帝。但是当祂降世为人的时候，从人的角度来看，祂是大卫的后裔。

在新约圣经里，有两处记载了耶稣基督的家谱，一处是在《马太福音》第一章1~17节，另一处是记载在《路加福音》第三章23~38节。但是如果我们仔细看这两处经文，我们就会发觉所记载的内容不经相同。马太记载约瑟的父亲是雅各，而路加记载约瑟的父亲是希里。这是怎么一回事呢？

这两个家谱为何不同，解经家有不同的看法，但是绝大部分解经家都认为是这样的：

路加福音所记载的基督耶稣的家谱是用追溯法，一直追到人类的祖宗亚当。马太福音所记载的基督耶稣的家谱是用下传法，由亚伯拉罕传下来到基督。

马太所载的是约瑟的祖宗家谱，是男家的家谱。路加所载是马利亚的祖宗家谱，是女家的家谱。证明这种说法时理由是，路加福音三章23节的原文是这样：耶稣开头传道，年纪约有三十岁，依人看来，他是约瑟的(原文无儿子二字)，约瑟是希里的(原文无儿子二字)。

意思是，耶稣在律法之下是属约瑟的，约瑟是他的养父。约瑟呢？却是属希里的。这第一派解经家认为“希里是马利亚的父亲，约瑟是希里的女婿”。但要证明希里是马利亚的父亲和约瑟的岳父，并没有充分的资料，只是大家都是这么认为的。

从犹太法典(TALMUD)可以找到一点可能的证据，该书说“希里有一女儿名叫米利暗(MIRIAM)”，米利暗是希伯来名字，在希腊文就称为马利亚(MARIAS)，两者应该是完全相同的。假如这点证据能站得住的话，则无疑路加所记的基督家谱是属于马利亚祖宗的家谱。

旧约圣经基本都是用希伯来文写的，所以我们在旧约里找不到“马利亚”，但是在新约中，我们就找不到“米利暗”，因为新约圣经基本是用希腊文写的，而旧约是用希伯来文写的。

而这两个家谱都汇集到大卫王，所以从人的角度来看，无论是从约瑟一边，还是从马利亚一边，都应该得出耶稣是大卫的后裔。

（2） 在圣经中多次预言，救世主是大卫的后裔。

A. 旧约圣经记载了先知拿单对大卫王传递的信息。

“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位。我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇。我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我（原文作你）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（见撒下7：12~16）

在这段经文里，拿单对大卫王所说的“你的后裔”，不是指他的儿子所罗门，因为在这里上帝说，“我必坚定他的国位，直到永远。”一个人怎么有可能可以活到永远？而且在这段经文的一开始，就对大卫王说，“你寿数满足，与你列祖同睡的时候”，这就是指当大卫王死的以后。所以耶和华上帝已经明确说明人的夀数是有限的，然而说到大卫的后裔的时候，却两次说到了“永远”。

既然人是不可能在世界上活到永远，圣经中记载先知所说的必定是上帝所应许的基督。

B. 耶和华上帝对所罗门所说的话

“所罗门建造耶和华殿和王宫，并一切所愿意建造的都完毕了，耶和华就二次向所罗门显现，如先前在基遍向他显现一样，对他说，你向我所祷告祈求的，我都应允了。我已将你所建的这殿分别为圣，使我的名永远在其中。我的眼，我的心也必常在那里。你若效法你父大卫，存诚实正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例典章，我就必坚固你的国位在以色列中，直到永远，正如我应许你父大卫说，你的子孙必不断人坐以色列的国位。”（见王上9：1~5）

在这段经文里，耶和华上帝再一次强调了祂曾经对大卫王的应许，就是以色列的国为永远有大卫的子孙坐着。

世界上没有一个国家是强盛到永远的。古代的埃及、罗马都衰弱，而且都分裂成很多小国。就如中国人所说，久分必合；久合必分。“中国”这个名称是从辛亥革命以后才有的，以前是以朝代来称呼的。而且中国的疆域在历史上也是一直在变化的。

所以我们说，耶和华上帝对所罗门所应许的由大卫子孙掌权的国位，不是物质世界的国，而是基督拯救世人的国。

C. 天使对马利亚的宣告

当天使对马利亚报信的时候，是这样宣告的：

“天使对她说，马利亚不要怕。你在上帝面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。主上帝要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远。祂的国也没有穷尽。”（见路加1：30~33）

天使的这一段宣告至少说明了一些五个问题：

① 耶稣是至高者的儿子。

② 耶稣要继承祂祖大卫的王位。

③ 耶稣是整个以色列的王。

④ 耶稣要作王到永远。

⑤ 耶稣的国度也要到永远。

现在，我们就很清楚了，我们前面在 A 和 B 中所提到的“永远”就都应验在耶稣的身上了。

在我们今天查考的经文一开始的时候，我们就看到使徒保罗对提摩太说，“你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔”。这里的“纪念”在英文圣经中常常是翻译为“remember”，也就是“牢记”的意思。

这个“牢记”的意思不仅要记住从人的角度来看耶稣的身世，更要记住“大卫的后裔”和“大卫的子孙”就是弥赛亚、救世主、基督的代名词。这也就是我们在今天查经一开始引用的《马太福音》第二十二章，耶稣与法利赛人的对话中，法利赛人也完全知道基督是大卫的子孙。

2. 祂从死里复活，正合乎我所传的福音。

圣经告诉我们使徒保罗说，“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。 ”（见林前15：14）

耶稣基督的复活是我们信祂的最重要的依据。如果耶稣与我们世人一样，不能战胜死亡，我们还有什么可以相信的呢？

（1） 什么是我们所说的“死亡”呢？对于这个，我们需要回到《创世记》：

“耶和华上帝吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（见创世2：16~17）这是圣经里第一次提到了“死”。

但是请问，当亚当和夏娃吃了这个分别善恶树上的果子，他们有没有死？我们看到圣经是这样记载的：“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。天起了凉风，耶和华上帝在园中行走。那人和他妻子听见上帝的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华上帝的面。”（见创世3：6~8）

啊，他们没有死，还给自己编裙子呢。

在这里我们要明白圣经里的“死”有两不同的意思。一个就是我们平时说的死，也就是所谓医学上的死亡 - 按照停止呼吸、心脏不再跳动，等等指标来确定一个人的医学死亡。

圣经中的死不仅是关乎医学上的死亡，还常常是讲到属灵意义的死亡。属灵意义的死亡就是与上帝分离。

在吃分别善恶树上的果子以前，亚当和夏娃与上帝同行，而且还经常对话。但是他们一吃了分别善恶树上的果子，他们对上帝的态度就完全变了。他们“听见上帝的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华上帝的面”，不愿意再看见上帝。这就是他们属灵的死亡。

所以当他们一吃那分别善恶树上的果子，立刻就如上帝所说的，“你吃的日子必定死”。他们本来与上帝的亲密关系就此中断了。进而，上帝又把他们赶出伊甸园，不让他们有吃生命树上的果子的机会，（参见创世3:22~24）于是人不仅在属灵意义上死了，而且也会有医学上的死亡。

因为人不遵守上帝的规定，违反上帝所教导的，本来应该与上帝有的亲密关系就被人自己破坏了，而且人在罪里越陷越深，于是等待人的就是地狱的烈火了。

（2） 救恩 - 福音

简单地说，上帝的救恩就是把人重新带回到上帝面前，与上帝恢复原来所有的亲密关系，并且享受祂的慈爱。

为了做到这一点，上帝不能糊里糊涂地免除人的罪孽，因为祂是公义的，“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪 ”。（参见民数14：18）

在这一节圣经里，我们就可以看到上帝的两个很重要的特性，就是慈爱和公义。祂既是慈爱，又是公义的。祂不愿意人堕落，“祂愿意万人得救，明白真道”（记提前2：4）

对于人类的罪，上帝是必定要惩罚的，但是“上帝爱世人”；（参见约翰3：16）上帝就用了一个人所不能想象的方式，祂自己来到我们这个世界，以人的形象代替我们整个人类接受罪应该要受的惩罚。这就是耶稣基督是道成肉身，来到世界上为我们钉死在十字架，第三天从死里复活，因为祂战胜了死亡。从此，“凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪”。（参见使徒行传10：43）

“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。 ”（见约翰14：6）主耶稣是一条什么“道路”？其实，耶稣基督说的很清楚，祂就是通到父上帝那里去的一条道路，就是重新与父上帝和好的道路。

因为主耶稣基督的复活，就把那阻挡人与上帝和好的罪，就是由始祖亚当、夏娃所犯的罪和我们自己犯的罪所造成的鸿沟，用主耶稣基督的身体填补了。我们就可以从主耶稣回到天父上帝的面前，恢复那失去了的亲密关系，可以再一次称上帝为我们的阿爸父了。这也就是为什么耶稣基督在十字架上说“成了”，（参见以后19：30）因为祂完成了上帝的救恩。

上帝的救恩在圣经旧约里已经告诉世人，在圣经新约年代就实现了。这个救恩就是我们一直按照圣经向世人传讲的福音。

II. 我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而上帝的道，却不被捆绑。

1. 我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。

我们现在传福音，当时的使徒更是周游世界传福音。使徒保罗多次循环布道，走遍了地中海一带的好几个国家。在这一节圣经里，使徒保罗记载了在传福音的时候所受的苦难。

为什么使徒保罗没有在这里强调上帝的恩典和保守，却强调所受的苦难呢？

我们应该记得，在前面几节圣经里，使徒保罗强调了我们应该是基督耶稣的精兵，他还用了好几个比喻告诉我们当兵的状态。

在战场上，什么样的战士是最勇敢的战士？是那些准备为国献身的战士，他们把己身置之度外，只有这样才能勇敢作战。

我们是在属灵战场上的战士，我们的对手是魔鬼撒旦和肉体的情欲。如果我们不能舍己，一定不能大胜仗。主耶稣教导我们，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”主耶稣的这个记到的在圣经里记载了三次：马太16：24，马可8：34，路加9：23。

我们常常说，圣经里的内容很重要，写一次已经够重要了，对主耶稣的这个教导圣经里记载了三次，必定是极其重要。我们务必要牢记！

我们只有有了舍己的思想准备，我们才可能愿意为主吃苦。但是什么是“舍己”呢？是不是要去当一个苦行憎，专门去找苦来吃？

我们在圣经里找不到上帝要我们去当一个苦行憎的任何词句，那什么才是上帝要我们的“舍己”呢？

我们来看一段圣经：“当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。 从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着祂，劝祂说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”（见马太16：20~23）

当门徒们听到主耶稣告诉他们，祂要上耶路撒冷去，会被杀。相信门徒都非常震惊，因为主耶稣刚刚告诉他们，祂就是基督，怎么一下子基督要被杀了呢？

反应最积极的彼得立刻就说，“主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。”我们可以说，彼得说这样的话是人之常情，可能我们在那个时候也会说这样的话。但是，我们要仔细看看主耶稣的反应。“耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”

在那一刻，彼得不再是门徒的领袖和代言人，而是魔鬼撒旦了。这个问题够严重的了。为什么主耶稣这样说他呢？理由很清楚：第一，“你是绊我脚的”；第二，“你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”

对于第一点，很简单也很容易理解：阻碍上帝的就是魔鬼撒旦。

至于第二点，主耶稣告诉了我们什么？“你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”我们认为主耶稣教导我们什么是“舍己”。舍己就是体贴上帝的意思，而不是体贴我们人的意思。

舍己不是要我们自己找苦吃，也不是要我们省吃俭用，舍己是要我们放下我们自己原来想要追求的目标，来追求上帝要我们追求的目标。

当主耶稣基督在客西马尼园祷告的时候，圣经记载了主耶稣的祷告，“然而不要照我的意思，只要照你的意思。 ”这个祷告词圣经里也记载了三次：马太26：39，马可14：36，路加22：42。

主耶稣基督在世界上的时候，祂愿意舍己，只求满足天父上帝的心愿；我们岂不是更应该如此吗？

保罗为什么会为福音受苦难、被捆绑、像犯人一样？因为他甘愿舍己，不追求自己个人的得失，愿意为福音受苦难，要成全上帝的旨意，宁愿接受一切人的不公平待遇、羞辱以及所加给他的痛苦。

当耶稣被捉拿的时候，祂对那些要捉拿祂的人说：“你们带著刀棒，出来拿我，如同拿强盗麽？”（见马太26：55）后来祂和强盗一同被钉在十字架上，正如先知所豫言的：“祂也被列在罪犯之中”。（参见以赛亚53：12）

使徒保罗也同样地为福音被捆绑，像犯人一样。从本节我们可看出，使徒保罗所走的路，正是主耶稣所走过的；基督的精兵应该紧紧地跟随主的脚步，甘心背起自己的十字架来跟随主。通过十字架到荣耀，这是主耶稣和使徒们所走过的道路。既然如此，我们就不能希望有另外一条路，到荣耀而不经过十字架；享受得胜的赏赐，而不必为福音打仗、为主的真道受苦。

2. 然而上帝的道，却不被捆绑。

使徒保罗说这一句话的的背景是他自己被关在监狱里。作为外邦人使徒的保罗（参见罗马11：13）被关在监狱里，他所传的道怎么可能不被捆绑呢？

按人的逻辑，你人都被关在监狱里，怎么还能你要传的道传出去呢？关你，就是不让你再说了。但是上帝的智慧高过人的智慧，祂以人想象不到的方法把上帝的工作完成。

上帝的做法常常和世人的想法完全相反，因为使徒保罗甘愿为福音受苦难，忍受人所给他的羞辱，和无理的待遇而被捆绑，上帝的道便更加不被捆绑了。

我这么说可能使你很难理解，但是我只要举一个例子，你就会明白。

当主耶稣被钉在十字架上的时候，“祭司长和文士并长老，也是这样戏弄祂，说，祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信祂”。（见马太27：41~42）

如果耶稣真的从十字架上下来，祭司长和文士并长老能相信耶稣什么？按照他们自己的话，他们会相信祂是以色列的王吗？如果是这样的话，又有哪一个以色列的王是从十字架上下来的？是不是从十字架上下来，根本就不是确定以色列王的标准。所以这些祭司长和文士并长老都是在胡说八道。

话再说回来，如果耶稣真的在那个时候从十字架下来，我们是不是还需要信耶稣？如果耶稣在那个时候从十字架上下来，祂就不会被钉死，也不会被埋葬，更没有从死里复活，就不能完成上帝整个拯救的计划。如果是这样的话，我们就没有宝血可以洗净我们的罪，我们就算信祂也是没有用了。

但是感谢主，主耶稣在那个时候并没有从十字架上下来，祂不救祂自己，所以祂的血就可以救我们了，虽然那些祭司长和文士并长老和那些钉祂在十字架上的人没有相信主耶稣就是基督、就是救世主，但是因为耶稣被钉死在十字架上，被埋葬了，第三天复活，全世界历代千千万万的人就相信祂、敬拜祂、赞美祂。

因为主耶稣的舍己，因为主耶稣愿意体贴上帝的意思，愿意喝这个苦杯，我们才有重新回到上帝的可能。

使徒保罗在这个时候是被关在监狱里，他是学主耶稣的式样，体贴上帝的意思，虽然为主殉道了，但是不久以后，连罗马帝国的皇帝也成为了基督徒。

使徒保罗教导我们，“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来，这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”（见林后4：11~12）

我们若甘愿为耶稣舍己，把自己摆上当作活祭，主耶稣的爱就在我们身上显明出来，这就是基督精兵得胜的秘诀。使徒保罗对哥林多人说：“我想上帝把我们使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看”。（见林前4：9）使徒保罗所说的这一台戏，怎样才能演得成功呢？他像被定死罪的囚犯一样，如果不肯“演”这被定死罪的囚犯角色，他的戏就不能成功了。

我们必须清楚认识到，我们做上帝的工作，得胜不是凭血气、不是凭手段、也不是凭理由，乃是因为我们甘愿为主舍己，这样圣灵就有机会在我们心中作工，有机会显出上帝的作为和能力。我们一切的争战都是出於上帝，不是出于自己。使徒保罗不但被捆绑，像犯人一样，在世人眼前被看为羞耻，正象徵一个肉身肢体被捆绑的基督徒，上帝的旨意在他身上有完全的自由，致使福音因他的缘故，更加兴旺、更加广传，且上帝的道得以更加不被捆绑。

III. 所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩，和永远的荣耀。

前面，我们讲到了“舍己”，而“舍己”的一项重要内容是就是“忍耐”。

1. 为谁忍耐

使徒保罗在这里教导我们，为选民凡事忍耐。

但是这里马上就出现了一个问题，谁是“选民”？

以色列人认为他们是上帝的选民，因为有亚伯拉罕为他们的祖宗；而上帝是与亚伯拉罕立约的，所以他们就认为只有他们是上帝的选民，而其他人则被他们称为“外邦人”或者“未受割礼之人”，是污秽的人。犹太教是一个不传教的宗教，因为他们不认为外邦人有得救的可能，所以与外邦人接触也是不可以的。（参见使徒行传10：28）

也有一些人认为“选民”就是基督徒，因为基督徒是得救的。不被上帝拣选的能得救吗？所以基督徒就是上帝的选民。

我们有一个比较不同于以上两个说法。首先，我们不认为上帝是按血统来拣选祂的子民。接受耶稣基督为我们个人的救主是我们个人的选择，不是由父母替我们作选择；我们虽然由父母而生，也可以熏陶我们，但是父母没有办法控制我们的思维，也不能控制我们的行为。父母也不能代替我们作信仰的选择。这个选择只能由我们自己做出。

圣经记载了施洗约翰对法利赛人和撒都该人所说的话，“不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”（见马太3：9）可见，是不是在血统上与亚伯拉罕有关系并不是那么重要。施洗约翰所说的“从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”与在他面前的法利赛人和撒都该人有什么区别？

很显然，“从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”，就是与亚伯拉罕没有血缘关系的，但是却可以是亚伯拉罕的子孙。那些法利赛人和撒都该人虽然从血统上来说确实是亚伯拉罕的子孙，但是他们没有真心依靠耶和华上帝，徒有虚名，“像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。 ”（参见马太23：27）

我们所信的上帝是检察人心的上帝，“因祂知道人心里所存的。”（参见约翰2：25）所以单单有亚伯拉罕的血统并不是上帝最看重的，上帝看重的是与亚伯拉罕一样对上帝的信心。

那是不是只有基督徒才是上帝的选民呢？我们的答案是：对，但是也不全对。

这里的关键是谁来判定这个人是不是基督徒。如果是我们人来判断，那就是大有问题的，因为我们只能看到外面，没有办法看到人的心里。我们不能断定谁是真正跟随基督耶稣的，谁只是一个假冒伪善的基督徒。正确的判断只有上帝才可以作出。

我们可能认为一个人，到教会也没有什么事奉，奉献也只捐过两个小钱，我们很可能看轻这样的一个人。但是，主耶稣是怎么告诉我们那寡妇的两个小钱？（参见路加21：1~4）

我们可能一个那个在教会里作很长的祷告的人是上帝所拣选的选民，但是我们不能忘记耶稣是怎么说那些“假意作很长的祷告” （参见路加20：47）的。

这么看来，我们没有办法断定谁是真正的基督徒，或者说我们无法判定谁是上帝的选民。

另外，还有一些人，他们至今还没有接受主耶稣基督为他们个人的救主，甚至现在还很反对主耶稣，但是这并不表示他们以后也不会接受耶稣基督为救主。当保罗还是被称为扫罗的时候，他不是逼迫跟随主耶稣基督的众人吗？但是上帝的大能改变了他。所以我们不能说现在没有得救的人就永远不会得救。

这么看来，我们也没有办法断定谁不是上帝的选民。

综上所述，我们认为上帝拣选了所有的人，所以要我们向所有的人传福音；如果上帝仅仅拣选了某些人，我们也不知道那些人是谁，至少我们在圣经里没有找到这样的根据。我们在圣经里也没有找到上帝不要我们去传福音的地方或者人，主耶稣基督交给我们的大使命是要我们把福音传到地极。因为“上帝爱世人”（参见约翰3：16），而且“祂愿意万人得救，明白真道”，（见提前2：4）并且祂“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。 ”（参见彼后3：9）主耶稣的宝血是为世人流的，不是单单为我、为你，但是有人却硬着颈项，拒绝接受上帝白白给我们的救恩，甚至有一些亚伯拉罕的后裔也拒绝。

人们受到惩罚不是因为没有救恩，人们受到惩罚是因为拒绝救恩！

2. 怎样忍耐

使徒保罗在这里教导我们，“凡事忍耐”。

我们的忍耐常常是对不同的人有不同的忍耐。比如，对上司，我们就有较多忍耐，但是对家人常常就不那么能够忍耐。

对同一个人，在不同的时候有不同程度的忍耐。比如，在结婚前有较多的忍耐，但是结婚后忍耐的程度就低了。

对同一个人，在不同的场合有不同程度的忍耐。比如，在外做客时，有较多的忍耐，但是在家里忍耐的程度就比较低了。

诸如此类，我们的忍耐是有限的，而且因人而异，还因地而异，对我们的忍耐有各种条件和不同的理由。但是使徒保罗在这里对我们说，“凡事忍耐”，就是无论对什么人，无论在什么场合都要忍耐，而且要忍耐到底。

怎么才是忍耐到底？

《约伯记》所记载的约伯有多大的忍耐！我们可以仔细读一读《约伯记》。

我们是不是记得《创世记》里所记载的约瑟？

他被他的哥哥们作为奴隶卖掉，但是圣经里没有记载约瑟有任何报仇的计划和言语。他忍耐了。

当他在埃及法老的内臣，护卫长波提乏家里当管家的时候，被主人的妻子诬告，而被关进监狱。圣经没有记载他喊叫冤屈，也没有说他计划报仇。祂忍耐了。

在监狱里，他为酒政解梦，虽然酒政官复原职，但是酒政忘记了约瑟，没有提约瑟说好话。约瑟没有抱怨，他忍耐了，又在监狱里关了两年。（参见创世39~40章）

约瑟的忍耐，是一直忍耐到被关在监狱里。

主耶稣基督的忍耐是忍耐到祂被钉死在十字架上，而且跟随祂的门徒们，绝大多数也都是学主的样式，忍耐到殉道。

3. 忍耐的目的

《创世记》里的约瑟，正是因为他的忍耐，虽然经过被卖，但是从一个牧羊人成为埃及护卫长的管家。虽然被诬告入狱，又是因为他的忍耐，却成为埃及的宰相。如果他不忍耐，约瑟还是一个护卫长的管家；如果他不忍耐，他还是一个牧羊人。

我们为什么要这样忍耐呢？

使徒保罗在这里告诉我们，“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩，和永远的荣耀。”这后半句就是我们忍耐的目的。

我们的主耶稣基督，祂忍耐到被钉死在十字架不是没有目的的，乃是要用祂在十字架上所流的宝血来洗净我们的罪。

圣经又告诉我们，“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3：9）这里所说的“主所应许的”，是指结束最后的审判；这里的“宽容”，就是上帝的忍耐，忍耐我们这种硬着颈项的人不悔改。最后的审判之所以还没有来到，是因为上帝的忍耐，祂在等我们到祂面前悔改，接受祂为救主。

使徒保罗又说，“然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样。”（见提前1：16）

使徒保罗在这里说，“叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩，和永远的荣耀”，也就是这个意思。

到现在为止，还有宣教士为主殉道，这就是学主的样式，为主舍己。

IV. 我们在这段经文里学到了什么：

1. 我们明确了耶稣就是旧约所预言的弥赛亚，我们的救主。

2. 虽然我们信了上帝，我们的主耶稣基督，上帝是一定会赐福给我们的，但是上帝的福气，并不一定是人们心目中的福气；上帝有的福气在人来看如同祸患一样。但是我们知道，上帝为我们预备的是最好的。

3. 要忍耐。如果在我们的家里还有人没有信主，我们靠主的忍耐，一定会让他们看到从上帝那里来的爱。