14 你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方。（读这经的人，须要会意）那时在犹太的，应当逃到山上。15 在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西。16 在田里的，也不要回去取衣裳。17 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。18 你们应当祈求，叫这些事不在冬天临到。19 因为在那些日子必有灾难，自从上帝创造万物直到如今，并没有这样的灾难。后来也必没有。20 若不是主减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为主的选民，祂将那日子减少了。21 那时若有人对你们说，看哪，基督在这里。或说，基督在那里。你们不要信。22 因为假基督，假先知，将要起来，显神迹奇事。倘若能行，就把选民迷惑了。23 你们要谨慎。看哪，凡事我都预先告诉你们了。

马太的记载：“你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的站在圣地。（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上。在房上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为选民，那日子必减少了。那时若有人对你们说，基督在这里。或说，基督在那里，你们不要信。因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，看哪，基督在旷野里。你们不要出去。或说，看哪，基督在内屋中。你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在哪里。”（见马太24：15~28）

路加的记载，“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道他成荒场的日子近了。那时，在犹太的，应当逃到山上。在城里的，应当出来。在乡下的，不要进城。因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。”（见路加21：20~24）

一般认为这段圣经是主耶稣对大灾难的描写。

I. 你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方。（读这经的人，须要会意）

1. 那行毁坏可憎的

主耶稣在这里说到了“那行毁坏可憎的”。在整本新约圣经里，就是主耶稣在这个时候用了这个词，并且马太和马可都记载了。

但是这个词在旧约圣经里也曾经出现过。我们认为主耶稣在这个时候是对熟悉旧约圣经的门徒说这些话的，所以对旧约圣经熟悉的弟兄姊妹也应该知道这个词的出处。

我们在查前面一段圣经的时候，两次说到了其中有些内容我们需要在查《但以理书》和《启示录》的时候才来解释。主耶稣所使用的这个词就是在《但以理书》里出现过三次。

我们来看一看《但以理书》里说到这个词的一段经节，我们就应该明白这个词是指什么了。

“北方王（原文作他）必带许多财宝回往本国，他的心反对圣约，任意而行，回到本地。到了定期，他必返回，来到南方。后一次却不如前一次，因为基提战船必来攻击他，他就丧胆而回，又要恼恨圣约，任意而行。他必回来联络背弃圣约的人。他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引；惟独认识上帝的子民必刚强行事。 ”（见但以理11：28~32）

因为北方王是反对圣约的，而且他亵渎圣地，所以我们就知道北方王一定不是属上帝的。然而那行毁坏可憎的是北方王除掉常献的燔祭而设立的。

因此，大部分的解经家都认为“那行毁坏可憎的”表示“亵渎上帝的偶像”，或者“外邦人的偶像”。有的解经家认为，“那行毁坏可憎的”也就是敌基督的代表。

2. 站在不当站的地方

既然那行毁坏可憎的是表示偶像，而且是除掉常献的燔祭而设立的，我们就知道偶像是在最不应该占据的地方 - 圣殿。根据马太的记载，我们就更清楚知道是怎么一回事了，因为马太直接写了，“那行毁坏可憎的站在圣地。”

所以这里说到外邦人亵渎上帝的偶像居然占据了圣殿里的位置。这是什么样的情况呢？

公元前186年，希腊的统治者就要犹太人接受希腊的文化，同时开始强迫犹太人拜希腊的偶像、还禁止以色列人行割礼和守安息日等，以致于不少犹太人为此殉道。

这件事情是发生在主耶稣说这个预言之前，在主耶稣说了这预言之后，偶像进入耶路撒冷的事情屡次发生。直至今日，在原来建造圣殿的地方，现在还是一座清真寺，就是我们上一次查经时，说到的“圆顶清真寺”。

自从圣殿在公元七十年被罗马将军迪都和他的士兵拆毁以来，主耶稣的预言成为现实，偶像占据圣殿的位置屡次发生。进攻耶路撒冷的罗马军团，他们的旗帜是“鹰”，也是这个罗马军团崇拜的对象，这就被以色列民中的奋锐党人视为是亵渎的“可憎之物”、“偶像”，正是十诫中第二条所严格禁止的。但是罗马军团是举着他们的旗帜拆毁圣殿的。

顺便说一下，奋锐党是主张反抗罗马帝国对以色列的统治的一个政治性政党，其目标是把在以色列的外来者驱除出境。在主耶稣的十二个门徒中，就有一位是奋锐党的成员西门。（参见马可3：18）

自从迪都将军和他的军队占领了耶路撒冷以后，他们就着手更改耶路撒冷城的名称。约在公元130年代，耶路撒冷的官方名称就被改为艾利亚.卡毕徒利亚（Aelia Capitolina）直至公元638年，之后又被改为伊斯兰教对耶路撒冷的称呼，'إلياء' (Iliyā')。

在公元135年代，罗马帝国就把宙斯的雕像与庙宇竖立在被拆毁了的圣殿的废墟上。在公元688年，也就是在第七世纪，伊斯兰教徒开始在原来圣殿的位置上，建他们的“圆顶清真寺”。这一系列事件，完全应验了主耶稣所说的预言。

3. 括号里的词

（1） 这个括号是从哪里来的？

马可和马太的记载中都有这个括号，我们不认为这是主耶稣所说的话，而是有人加上的注解。

因为在括号里的内容是说对“读这经的人”讲的，而不是听主耶稣教导的听众讲的。平时，主耶稣常常对祂的听众曾经说，“有耳可听的，就应当听。”（见马太11：15）我们没有在圣经里查到主耶稣说过括号里的话。

当时，主耶稣是对祂的门徒讲说这些事，如果主耶稣要祂的门徒注意祂所说的内容，无论如何不会说“读”。我们不知道主耶稣有写过任何的书籍，我们所看到的记载都是记录了主耶稣用口述的方式教导的内容。而且当主耶稣在教导的时候，《马可福音》尚未成书，从“读这经的人”这几个字来分析，括号里的字非常可能是在写这书的时候才加上的。

顺便说一下，按照英文圣经的翻译，我们没有看到中文和合本里的“经”这个字。英文一般是翻译为“let the reader understand”，意思是“让读者明白”。所以我们认为，括号里的字有可能是马可写入的。也因为这不是主耶稣所说的，所以他就放在括号里了。

当马可写下这本书的时候，新约圣经还没有成书，所以不可能用“经”来描写。一般认为新约圣经成书是在第四世纪，就是在公元300多年的时候。吕振中的译本对这个括号里的翻译是，“诵读的人须要了悟阿”。当圣经翻译成中文和合本的时候，可能为了让读者容易明了就有了这个“经”字。这仅仅是我们的分析。

（2） 为什么马可和马太都要加这个括号？

圣经没有进一步地解释为什么要加上这个括号。根据我们对这段经文的理解，我们感谢马可和马太在这地方加了这个括号。提醒我们要“会意”，就是要我们不仅读字面的意思，还要明白字里面的意思。

主耶稣在这里说的是预言，没有清楚地说明具体的时间和地点，所以需要我们在圣灵的带领下细心地思考，来领会、来明白的。如果囫囵吞枣地读一下很可能就不明白到底在说什么了。

II. 那时在犹太的，应当逃到山上。在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。

1. 那时在犹太的，应当逃到山上。

当时的犹太人认为，既然耶路撒冷是圣殿所在的地方，必定是一个永远安全的地方，上帝一定会保守祂自己的圣殿。但是在我们在查考前面一段经文的时候，主耶稣已经明确指出，虽然这个圣殿貌似雄伟庄严，但是“将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”（参见马可13：2）

查看世界地图，我们很容易就得出一个结论，人都是是喜欢住在平原，不愿意住在山上。世界上的大城市基本都在平原上。山城的交通绝对没有在平原上便利，尤其是在古代，那时的交通工具最多也就是有牲畜的动力而已。

主耶稣在说得很清楚，是要居住在犹太平原的人“逃到山上”。换言之，在平原地有灾祸了。

主耶稣在这个时候所说的预言，在三十几年以后就发生了。留在犹太平原的人就遭到了毁灭性的残杀，而记住主耶稣这句话的以色列民，在公元68年罗马将军威斯巴沙努斯向耶路撒冷进军的时候，避难到约旦芬拉山谷的人们保住了性命。

但是主耶稣的预言不仅仅是指公元第一世纪时的情况。

2. 在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。

主耶稣所说的这一句话实在是不符合日常生活的规律。这就是告诉我们，主耶稣在这里所说的不是一个常态。

在这里主耶稣告诉我们什么呢？

主耶稣说，“那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的不要下来；也不要进去拿家里的东西；在田里的，也不要回去拿衣裳。”这里好像说的有些含糊，在房上的不下来，在田中的不回家，那么干什么呢？好像主耶稣没有说清楚。

如果仔细阅读上下文，我们很容易看出一个情况，当“那行毁坏可憎的”掌权的时候，人们是愿意服在这个环境的压迫下呢？还是脱离那宽阔、富足的环境而到山上去，过艰苦的生活不回家，与“那行毁坏可憎的”有一个明显的分别呢？牠在那里管着全地，牠给跟随牠的人有很多好处，但是如果你不肯跟随“那行毁坏可憎的”，不受那六六六的印，那就会受很多苦。

参考路加的记载，“在城里的，应当出来。在乡下的，不要进城。”给我们一个结论就是要逃离，不要为生活用品挂虑，逃离那行毁坏可憎的是关键！

3. 在这里主耶稣教导我们不要回家取衣裳和东西，这又是什么意思呢？

（1） 我们一起来想一想，当灾难临头的时候，留恋家里的财产会有什么样的结果。

我们来看一段经文：“那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，说，我主阿，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。他们说，不，我们要在街上过夜。罗得切切地请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，呼叫罗得说，今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。罗得出来，把门关上，到众人那里，说，众弟兄，请你们不要作这恶事。我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行。只是这两个人既然到我舍下，不要向他们作什么。众人说，退去吧。又说，这个人来寄居，还想要作官哪。现在我们要害你比害他们更甚。众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷。他们摸来摸去，总寻不着房门。二人对罗得说，你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方。因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（娶了或作将要娶）说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。他女婿们却以为他说的是戏言。天明了，天使催逼罗得说，起来，带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。领他们出来以后，就说，逃命吧。不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。罗得对他们说，我主阿，不要如此，你仆人已经在你眼前蒙恩。你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。天使对他说，这事我也应允你。我不倾覆你所说的这城。你要速速地逃到那城。因为你还没有到那里，我不能作什么。因此那城名叫琐珥（琐珥就是小的意思）。罗得到了琐珥，日头已经出来了。当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。”（见创世19：1~26）

在这里，我们看到所多玛和蛾摩拉是一个邪恶、淫乱的地方。在这个地方即使你不主动邪恶、不主动淫乱，邪恶和淫乱也会找到你。天使告诉罗得，你的全家必须立即离开这个地方，上帝要降灾难到这个邪恶淫乱的地方。但是又有几个人会听从呢？罗得的女婿根本不听，要不是天使拉着罗得的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领到城外，他们是不会放弃所有的家产和金钱的。

但是罗得的妻子在逃出来以后，竟然还是留恋家产，回头看一眼，因此她就成为了一根盐柱。

所以，主耶稣在这里警告我们，不要留恋地上的家产和金钱。

（2） 不要被世界所缠连。

我们常常因为家人而放弃我们的追求。尤其是中国的父母，可以为自己的孩子放弃一切。这样的事情是不是绝是完美的呢？

主耶稣说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”（见马太10：37）

使徒保罗告诉我们，“你有妻子缠着呢，就不要求脱离。你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。你若娶妻，并不是犯罪。处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难。我却愿意你们免这苦难。弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子。哀哭的，要像不哀哭。快乐的，要像不快乐。置买的，要像无有所得。用世物的，要像不用世物。因为这世界的样子将要过去了。我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体灵魂都圣洁。已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。我说这话，是为你们的益处。不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。”（见林前7：27~35）

使徒保罗在这段经文里解释了主耶稣在《马太福音》第十章37节里所说的话。我们结婚成家，这不是犯罪，而是上帝所允许的。但是我们不能因为有父母、妻子、丈夫、孩子而分心，不能殷勤服事主，不能完全听主的命令。

根据这段经文，我们再来看主耶稣给予我们的教导，“在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。”我们就知道，在关键的时候，如果家人不听劝告，就像罗得的两个女婿那样，罗得的两个女儿就不得不让她们的丈夫留在所多玛和蛾摩拉，而自己逃离。

4. 如果我们在那个时候，逃到山上去，我们的吃住怎么解决呢？

民以食为天，吃住问题是一个大问题。但是对于主耶稣基督来说，会有什么样的问题是祂没有办法解决的吗？

参照《但以理书》和《启示录》我们就会比较清楚一点，逃到山上怎么办？在那里就能活下去吗？感谢主，他们这些分别出去的人会被主在旷野里养活“一载，二载，半载”。（参见但以理12：7）问题就是，你心里有没有被外面的环境恐吓到，因而失去了上帝的灵对我们的光照？是不是我们被“那行毁坏可憎的”所吓到，不敢再紧紧站在上帝那一边，反倒跟随了外面的环境而背向上帝呢？

我们基督徒的信心是建立在上帝的应许上，而不是建立在周围的环境上。

使徒保罗告诉我们，“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里，叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。为此培植我们的就是上帝，祂又赐给我们圣灵作凭据。（原文作质）。所以我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。所以无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。”（见林后5：1~9）

既然上帝吩咐我们在那个时候要逃到山上去，我们就按照上帝的教导来做，我们要讨上帝的喜悦，上帝必定会看顾我们。

III. 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫这些事不在冬天临到。

1. 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。

主耶稣不是笼统地说，怀孕的和奶孩子的都有祸了，而是说在那个特定的一些日子里，怀孕的和奶孩子的才有祸了。

因为在这一段时间里，主耶稣要我们逃到山上去，但是对于怀孕的和奶孩子的准妈妈和带婴孩的妈妈来说，逃难是一件很困难的事情。

主耶稣曾教导我们说，“因为日子要到，人必说，不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了。 ”（见路加23：29）

我们中国人常常以子孙满堂为有福气的象征，但是主耶稣也说过，“不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了”。（参见路加23：29）没有孩子的很可能也是上帝的恩典，有孩子的也是上帝的恩典。我们所得到的恩典不一定是以子孙的多少为标准的。我们认为被上帝称为，“你这又良善又忠心的仆人”，（参见马太25：23）这才是真正有福气的人。

我们刚才已经看了使徒保罗在《哥林多前书》里说的话，如果为了更好地事奉上帝，宁可没有孩子，这也是好的无比的。

我们至少在这一节经文里，我们可以明白没有孩子的家庭，并不一定是上帝不祝福的家庭。

2. 你们应当祈求，叫这些事不在冬天临到。

（1） 不在冬天临到

我们知道冬天是行动不便的时候，这对逃难来说尤其可能。

我们冬天穿的衣服就比较多，而且为了维持我们的身体，我们在冬天就会吃的比夏天多，因为我们需要食物的热量。

上面说到了怀孕的和奶孩子的在逃难的时候是很不方便的；然而，对每一个人来说，冬天的逃难要比夏天的逃难困难得多了。

（2） 你们应当祈求

显然，主耶稣在这里告诉我们，对于这个时间，我们是可以祈求的。

这个灾难是因为“那行毁坏可憎的，站在不当站的地方”而带来的。这个灾难至少也是在上帝允许的时候才发生。

现在，主耶稣告诉我们，我们可以祈求，愿上帝不在冬天降灾给我们。这就是说，如果我们“不住地祷告”，（见帖前5：17）祈求上帝，上帝就可能听我们的祷告，改变祂降灾的时间。

因为祷告，上帝改变了祂原来的计划，这在旧约圣经里有记载：“那时希西家病得要死，亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说，耶和华如此说，你当留遗命与你的家，因为你必死不能活了。希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说，耶和华阿，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又作你眼中所看为善的。希西家就痛哭了。耶和华的话临到以赛亚说，你去告诉希西家说，耶和华你祖大卫的上帝如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必加增你十五年的寿数。”（见以赛亚38：1~5）

圣经告诉我们，“耶和华远离恶人。却听义人的祷告。”（见箴言15：29）我们在这里看到，主耶稣再一次从侧面强调了祷告的重要性。

所以我们凡事都要祷告，而且要不住地祷告。

IV. 因为在那些日子必有灾难，自从上帝创造万物直到如今，并没有这样的灾难。后来也必没有。

1. 在那些日子必有灾难

主耶稣首先肯定了这灾难的必定性。

这不是忽悠，这不是媒体发表耸人听闻的消息，这是主耶稣亲口告诉我们的事情。这是我们必须正视的一个情况。虽然我们不知道这些灾难会在什么时候发生，但是我们相信主耶稣所说的话，这个灾难是一定要出现的。

我们有几个可能性不会遇到这样的灾难，一个就是在这个灾难来到之前，我们已经离开了这个物质世界，这样我们就不会受到这样的灾难。所以从这个角度来说，长寿不一定是一件好事。

还有一个情况就是当主耶稣在再一次降临在地上之前，所有信靠祂的人都会被提。“以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。 ”（帖前4：17）我们就不会留在这个物质世界经历这个灾难。

2. 自从上帝创造万物直到如今，并没有这样的灾难。后来也必没有。

从这一节圣经来看，主耶稣对这个灾难的严重性下了这样一个定义。我们知道上帝曾经使用洪水降灾在地球上，只有留下挪亚一家，“就是那从前在挪亚预备方舟，上帝容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。 ”（彼前3：20）这八个人就是挪亚夫妻两人，加上挪亚三个儿子和他们的妻子。

现在，主耶稣说，“自从上帝创造万物直到如今，并没有这样的灾难。后来也必没有。”那就是说，末日的灾难要比挪亚时代的洪水还要厉害，杀伤力比挪亚时代的洪水还要大。那将会是什么样的灾难呢？

我们来看一段经文，“故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地，还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化。地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望上帝的日子来到。在那日天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。”（见彼后3：6~12）

在这段经文里，我们清楚地看到当时间到了“不敬虔之人受审判遭沉沦的日子”，所有“有形质的都要被烈火销化。”那就是说，这一次灾难不再是水，而是火。

当前的世界上火药味那么重，各国的战争能力已经可以用核武器销毁整个地球了。仅仅从这一点来看，我们已经可以构想出世界末日的大火了。

V. 若不是主减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为主的选民，祂将那日子减少了。

刚才我们已经说过，在挪亚时代的洪水，只有八个人存留下来。我们可以从圣经里看到，在挪亚时代的洪水里只有八个人存活的原因，是因为“耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”（见创世6：7）那时，上帝并没有说要把地上凡有血气的都除灭，只是要除灭地上的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟。由此可见，上帝并没有除灭在水里的活物。

然而，现在主耶稣告诉我们，在主耶稣再来之前的灾难要比挪亚时代的洪水更厉害，连水里有血气的也不能幸免。这就使我们不得不思虑这个灾难到底有几个人可以存活？

主耶稣在这里说，“若不是主减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。”这就是说，如果上帝严格执行这样的灾难的话，不仅无人能够存活，而且“凡有血气的，总没有一个得救的。”无论是在天上飞的、还是在地上走的和爬的，还是在水里游的，没有一个得救。

但是主耶稣所说的这一句话是一句假设句：若不是主减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。

如果上帝不减少这灾难的日子，如果上帝不缩短这最大灾难的时间，世界上没有一个有生命的活物可以存活。

那就是说，实际上，上帝会减少那灾难的日子，可以让某些人存活。所以，主耶稣在这里说，“只是为主的选民，祂将那日子减少了。”这也就告诉我们，信上帝的人里至少有一部分不会被这末日的灾难除灭。

在这里我们再一次看到上帝怜悯人的心。

我们虽然是基督徒，自称是跟随主耶稣的人，但是我们的行为与主耶稣给我们的标准却还是差得很远，我们只是有盼望的罪人。“就如经上所记，没有义人，连一个也没有。”（见罗马3：10）基督徒实际上不是义人，我们只是被上帝称为义人而已。所以在圣经里是用“称义”来描写我们，“如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。 ”（见罗马3：24）

我们向上帝认了的罪，上帝都会赦免我们，但是我们是不是还有罪没有向上帝认的呢？我们认了罪以后，是不是又犯了罪？按照上帝的标准，我们都是罪大恶极的人，至少我觉得我是罪大恶极的；一生中所犯的罪，认也认不完。

圣经有告诉我们，“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。”（见民数14：18）所以，按理说，我们是应该受到灾难的刑罚的，至少我是应该受到刑罚的。

但是我们已经在主耶稣的名下了，我们是主耶稣的羊，主耶稣就怜悯我们，为了不让我们受太多的苦，祂就将那日子减少了。

VI. 那时若有人对你们说，看哪，基督在这里。或说，基督在那里。你们不要信。因为假基督，假先知，将要起来，显神迹奇事。倘若能行，就把选民迷惑了。

1. 那时若有人对你们说，看哪，基督在这里。或说，基督在那里。你们不要信。

首先，我们看到，在那个时候，迷惑人的人和选民同时都存在。

在这一句话里的“有人”，就是那些迷惑人的人。这就是说，魔鬼撒旦到这个时候还不会死心，牠还要来拉人入地狱。

显然，在那个时候，魔鬼撒旦并不是以一个反对上帝的面目出现，而是以一个“传教士”的形象、甚至以一个“牧师”的形象出现。牠来告诉我们，基督在哪里；而实质上是要骗我们跟随牠。

当主耶稣再一次降临的时候，祂不会只在某一个地方出现，因为主耶稣亲自告诉我们，“闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。 ”（见马太24：27）当主耶稣再一次降临的时候，全世界都立刻知道了。主耶稣第一次降临的时候，确实是没有人知道，所以天使向牧羊人报了喜讯。但是主耶稣已经告诉我们，当祂第二降临的时候，不再是没有人知道，而是像闪电一样，所有的人都知道了。

如果我们明白主耶稣的这一句话，我们就知道，那些迷惑人的来对我们说，基督在这里，或者基督在那里，我们就立刻知道他们是欺骗人的。当主耶稣第二次降临的适合，不需要任何人来报信，上帝让所有的人立刻就都知道了。

2. 因为假基督，假先知，将要起来，显神迹奇事。倘若能行，就把选民迷惑了。

（1） 假基督

我们刚才已经说过了，主耶稣第二次降临的时候，全世界都立刻知道了。所以任何一个在某地自称是基督的，一定是假的，是迷惑和欺骗人的。

（2） 假先知

① 先要说一下什么是先知

先知是传达上帝的话语，按照上帝的旨意预先把将要发生的事情告诉世人。（这是我们的定义。不同的人完全可能对“先知”有不同的定义。）

另外，还有一种“先知”，在圣经里是指明白上帝旨意的人，如亚伯拉罕。（参见创世20：7）

电视台里预报天气的人，虽然也告诉我们将要发生的天气，但是这些人不是传达上帝的话，所以他们不是先知。不是所有可以告诉我们将来会有什么事情发生的人都是先知。

按照圣经的记载，诸如撒母耳、但以理、以赛亚、以利亚、耶利米，等等都是说预言的先知。

② 主耶稣说，“因为众先知和律法说预言，到约翰为止。 ”（见马太11：13）

这一节圣经的英文翻译，基本都是写成，“For all the Prophets and the Law prophesied until John.”在这一句英文，可以翻译为：因为众先知和律法所的预示，到约翰为止。

这里的约翰是指施洗约翰。我们对这一节圣经的理解是：施洗约翰是最后一位说预言的先知。

③ 但是在施洗约翰死了以后，圣经还提到先知

圣经确实在施洗约翰死了以后还提到了先知，甚至圣经说，“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语。那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。又有一人蒙这位圣灵赐他信心。还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐。又叫一人能行异能。又叫一人能作先知。又叫一人能辨别诸灵。又叫一人能说方言。又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”（见林前12：7~11）

我们刚才所说的先知的定义，是我们定义的，就是说，按照上帝旨意说预言的才是先知 。我们认为在《哥林多前书》第十二章第10节所说的先知，不是说预言的先知，而是明白上帝旨意的先知。因为明白上帝旨意的先知，没有写出先知书给我们读。亚伯拉罕也没有写圣经的任何一部分。

我们说，圣经里已经记载了上帝要告诉我们的所有的话了，如果在圣经以外，上帝还有话要向世人宣告，那就是说圣经还应该有续本。但是我们圣经一共六十六本书，一本也不能多、一本也不能少。圣经已经完全了上帝要告诉我们的一切内容，圣经没有续本，也不需要续本。

在旧约圣经里有许多先知，他们都说了很多预言，但是到主耶稣降临到世界上，为我们的罪钉死在十字架上，又复活了。上帝的救恩已经成了。先知所说有关救世主的事情已经实现了。所以说世人都应该明白之预言的先知就没有再出现了。

至于在《哥林多前书》里所说的先知，并不是说预言的先知，因为我们没有看到在圣经里有他们所说的预言。所以我们说，在《哥林多前书》里所说的先知，与旧约一直到施洗约翰这样的先知是不同的。

④ 彼得和众使徒在《使徒行传》里也有讲到说预言的事。

“这正是先知约珥所说的。上帝说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的少年人要见异象。老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血，有火，有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。”（见使徒行传2：16~21）

其实这是彼得和十一个使徒只是引用了《约珥书》第二章28~32节里的话。

我们认为主耶稣在这里所说的“假先知”是那些说假预言的“先知”。根据上下文，这些假先知，总是在预言主耶稣什么时候、在什么地方降临，他们以这样耸人听闻的新闻来迷惑人。

实际上，主耶稣已经清楚地告诉我们，“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。 ”（见马太24：36）

（3） 假基督和假先知会显神迹奇事。倘若能行，就把选民迷惑了。

我们要明白，魔鬼撒旦也是有能力的。“后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。 ”（见使徒行传16：16）

看见污鬼可以叫人发财，这不是很迷惑人心的吗？

如果有贪财的心，就很容易就跟着这样污鬼走了。

所以魔鬼撒旦会利用人的欲望来迷惑人。如果我们的心不是牢牢地扎根在上帝的话语上，我们就有可能中了魔鬼撒旦的诡计，受到牠的迷惑。

VII. 你们要谨慎。看哪，凡事我都预先告诉你们了。

1. 这是主耶稣的警告：你们要谨慎。

在这一章里，主耶稣四次警告我们要谨慎。这里是第三次警告我们。

我们在查第十三章1~13节的时候，已经讲了主耶稣要我们谨慎的情况，现在主耶稣又一次向我们强调要谨慎。真的是一而再再而三地向我们强调要谨慎。

我们常常说，主耶稣说一次已经够重要的了，如果主耶稣在一章里一而再再而三地强调，我们必须要千千万万地注意了。

这也就是说，在近末日的时候，魔鬼撒旦做垂死的挣扎，牠们想尽一切方法来迷惑选民，难怪现在邪教、异端猖獗。牠们不仅在各国各地活动，也在网络上活动。真的是迷惑了不少基督徒。

2. 看哪，凡事我都预先告诉你们了。

主耶稣把所有的情况都预先告诉我们了，我们以《以弗所书》第六章来勉励弟兄姊妹：“要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（两争战原文都作摔跤）所以要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者）并使我照着当尽的本分，放胆讲论。”（见以弗所6：11~20）

VIII. 在这段经文里我们学到了什么

1. 我们一定要明白祷告的重要性

2. 我们要谨慎，因为在末世魔鬼撒旦是很猖獗的，牠们会使用各种手段来迷惑选民。

3. 对方魔鬼撒旦的唯一方法就是紧紧抓住主耶稣对我们的应许，按祂的旨意行事为人，而不要着眼在周围的环境。