¹ 有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。² 这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦祂脚的。患病的拉撒路是她的兄弟。³ 她姊妹两个就打发人去见耶稣说，主阿，袮所爱的人病了。⁴ 耶稣听见就说，这病不至于死，乃是为上帝的荣耀，叫上帝的儿子因此得荣耀。⁵ 耶稣素来爱马大，和她妹子，并拉撒路。⁶ 听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。⁷ 然后对门徒说，我们再往犹太去吧。⁸ 门徒说，拉比，犹太人近来要拿石头打袮，袮还往那里去吗？⁹ 耶稣回答说，白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。¹⁰ 若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。¹¹ 耶稣说了这话，随后对他们说，我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。¹² 门徒说，主阿，他若睡了，就必好了。¹³ 耶稣这话是指着他死说的。他们却以为是说照常睡了。¹⁴ 耶稣就明明地告诉他们说，拉撒路死了。¹⁵ 我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。¹⁶ 多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说，我们也去和祂同死吧。

I. 有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。

1. 有一个患病的人，名叫拉撒路

“拉撒路”是一个很普通以色列人的名字，意思是“上帝是我的帮助”。

在新约圣经里约翰在这里记载一位拉撒路，路加在《路加福音》第十六章记载了主耶稣讲到了另外一位拉撒路。解经家都认为这两个拉撒路是两个不同的人。因为在《路加福音》第十六章里的拉撒路是讨饭的，而且是被人放在财主的门口。（参见路加 16：19~31）可见那位拉撒路不仅是讨饭的，而且是不能自己行走的。

圣经在这里所记载的一位撒路虽然是一位患病者，但是他是有家，而且有很慈爱的姐妹与他同住。所以他不可能是一位讨饭的。

2. 住在伯大尼

我们在上一次查考《约翰福音》第十章 30~42 节的时候，我们讲到了伯大尼，那是在约旦河东的伯大尼，是离开耶路撒冷很远的地方。我们也给了大家一张地图，同时，我们也告诉大家约旦河东的伯大尼不是耶路撒冷附近的伯大尼。而耶路撒冷边上的伯大尼却就是今天我们所查的经文里所提到的伯大尼。（参见本章 18 节）

3. 就是马利亚和她姐姐马大的村庄

主耶稣曾经到过马利亚和她姐姐马大所住的村庄，不仅如此，马大还接主耶稣到她的家。“他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接祂到自己家里。她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听祂的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说，主阿，我的妹子留下我一个人伺候，袮不在意吗？请吩咐她来帮助我。”（见路加 10：38~40）

可见马大不仅接主耶稣到她的家里，而且极力招待、伺候主耶稣。而马利亚却喜欢听主耶稣的讲道。

在整本圣经里，我们没有看到还有其他什么人像马大那样接待主耶稣。当主耶稣出来传福音的时候，祂的生活是非常艰苦的。“他们走路的时候，有一人对耶稣说袮无论往哪里去，我要跟从袮。耶稣说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”（见路加 9：57~58）

这就告诉我们，当主耶稣出来传道的时候，基本没有人接待祂。我们看到有很多人到主耶稣的面前来，但是他们来是指望主耶稣医治他们的病，是来吃饼得饱的，就是没有看到其他什么人是来接待主耶稣的，唯有马大接主耶稣到她的家里。

II. 这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦祂脚的。患病的拉撒路是她的兄弟。

1. 圣经中几位不同的马利亚

圣经里记载了好几个马利亚，除了这里的一个马利亚，还有那一位曾有七个鬼从她身上赶出来抹大拉的马利亚和从圣灵怀孕的马利亚。所以有必要澄清这是哪一个马利亚。

2. 用香膏抹主耶稣的人

其实在圣经中也记载了几个女人用香膏抹主耶稣的情况：

（1） 本章记载的马利亚是使用香膏抹主耶稣的，而且用头发擦祂脚。

（2） 一位路加没有记载名字的女人

路加有这样的记载，“有一个法利赛人，请耶稣和他吃饭。耶稣就到法利赛人家里去坐席。那城里有一个女人，是个罪人。知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着祂的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上。请耶稣的法利赛人看见这事，心里说，这人若是先知，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。...... (主耶稣)于是对那女人说，你的罪赦免了。同席的人心里说，这是什么人，竟赦免人的罪呢？耶稣对那女人说，你的信救了你，平平安安地回去吧。”（见路加 7：36~39, 48~50）

路加在这段经文里并没有记载这位把香膏抹在主耶稣脚上的女人的名字。不少解经家认为既然在圣经中记载了这个女人是一个罪人，很可能这个女人是一个妓女。

（3） 马太没有记载名字的女人

“耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里，有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见，就很不喜悦，说，何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱，周济穷人。耶稣看出他们的意思，就说，为什么难为这女人呢？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在。只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”（见马太 26：6：13）

（4） 解经家众说纷纭

对于圣经没有明确告诉我们的事情，不同的解经家、不同的宗派会有不同的解经论述，这是常见的事情。我们无权断定哪一种解释是正确的，我们只能说我们同意哪一种解释。

对于用香膏抹主耶稣是谁的解释有以下的可能性：

① 三本福音书所记载的这三个女人实际上是同一个人。

② 马大的妹妹马利亚就是路加所记载的那一个女人。

③ 马大的妹妹马利亚就是马太所记载的那一个女人。

④ 三本福音书所记载的是三个不同的女人。

首先，我们不能赞同这三个女人实际上就是一个人的解释。因为路加所记载的这段经文里只讲到了主耶稣的脚，所以该女人是把香膏抹在主耶稣的脚上应该是事实。而马太所记载那段经文里清楚地告诉我们，是把香膏“浇在祂的头上”。所以这两次有明显的不同。

而且路加在《路加福音》的一开始就言明，整本路加福音是“按着次序”写的。（参见路加 1：3）《路加福音》一共有二十四章，记载这个女人用香膏来抹主耶稣是在第七章，所以应该是在主耶稣出来传道不久就发生的事情。而马太所记载的事情是在主耶稣快要受难的时候所发生的。所以在时间上也差很久。

其次，我们来看看三本福音书是否记载了三个不同的女人用香膏抹主耶稣。因为约翰在这里只是用“这马利亚就是那用香膏抹主”，来说明这位马利亚是谁，而不是记载她用香膏抹主耶稣的经过。从我们刚才所列举的几段经文里，我们无法得出有三个不同女人的结论。

至于，马大的妹妹是不是路加或者马太所记载中的一个，我们留到我们查第十二章的时候再来讨论。

3. 患病的拉撒路是她的兄弟。

圣经在这里告诉我们，拉撒路患病了。

我们知道在这一章里的主要内容是记载主耶稣把拉撒路从坟墓里叫出来的神迹。所以圣经在这先告诉我们，拉撒路病了。

在整本《约翰福音》里，一共记载了主耶稣所行的七个神迹，就是：在第二章 1~11 里所记载的，水变酒的神迹；在第四章 46~54 里所记载的，远距离医治了一个大臣的儿子；在第五章 2~9 里记载了，在毕士大池子边上瘫痪了三十八年的病人；在第六章1~14 里记载了，五饼二鱼的神迹；在第九章1~12 里记载了，那位生来是瞎眼的得看见。而在这一章里记载主耶稣所行的第七个神迹。我们将要花三次查经的时间来查考主耶稣所行的这个神迹。

III. 她姊妹两个就打发人去见耶稣说，主阿，袮所爱的人病了。

1. 她姊妹两个就打发人去见耶稣

家人生病了，就去找医生，这是天经地义的事。但是马利亚和马大并没有为拉撒路去找哪一位医生，而是打发人去见耶稣，要把她们的兄弟拉撒路生病的情况告诉主耶稣。

这里就带出了一个问题，当基督徒生病了以后，是要祷告上帝祈求医治呢，还是应该到医院看病？

在灵恩派的教会里，常常会鼓励弟兄姊妹不要去看病，单单祷告祈求上帝。我们的观点是：要祷告祈求上帝，也要去医院看病；并且为医生和医生对疾病的处理方法祷告。因为医生和一切医疗设备也是上帝为我们预备的。

从圣经的记载里，我们深深地知道上帝有直接医治我们疾病的能力。如果上帝要医治我们的疾病的话，就要看上帝用什么方式来医治我们的疾病了。

当一个埃提阿伯的太监在读不懂圣经的时候，圣灵差派了腓利上前去向他解释，带领了这位太监信主受洗。（参见使徒行传 8：26~39）

当扫罗在去大马色的路上，被主的光照以后，眼瞎了。上帝安排了亚拿尼亚来为保罗祷告以后，保罗才从见光明的。上帝借用腓利向埃提阿伯的太监阐明圣经的奥秘；上帝借用亚拿尼亚在保罗身上行了这一件神迹，（参见使徒行传第九章）所以上帝在我们祷告之后，也有可能借用某位医生和药物来医治我们的疾病的。

2. 说，主阿，袮所爱的人病了

这是马大和马利亚向主耶稣叙述她们的兄弟拉撒路的情况。非常奇怪的是，向耶稣所传递的信息只是说了那么简单的一句话，“主阿，袮所爱的人病了”；并没有祈求主耶稣来看他们，也没有祈求主耶稣医治拉撒路的病。

其实，这就是马大和马利亚向主耶稣的祷告。她们的祷告只是告诉主耶稣在他们的家里发生了什么，并没有对主耶稣提出任何的要求。

在这里我们应该注意到，所带来的信息实际上并没有提到拉撒路，而是用“袮所爱的人”来描述拉撒路。所传来的信息不需要进行任何解释，主耶稣就知道这位“袮所爱的人”就是拉撒路。这就告诉我们主耶稣与拉撒路的关系之深。在第五节里，讲到了主耶稣素来爱马大和马利亚，但是从这一句话里显示了在他们三人中间主耶稣最爱拉撒路，至少在马大和马利亚的眼里，主耶稣是这样的。

我们要想一想，如果我们家里有人病了，我们会向主耶稣说什么呢？主啊，请袮赶快医治他的病，使他早日康复。我们的祷告常常会吩咐上帝来替我们做一些事：主啊，我申请的这份工作很适合我，请袮为我开路，让我得到这份工作。主啊，求袮改变我的这个同事，我实在是很讨厌他。

对于我们这种祷告，圣经教导我们，“你们中间的争战斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？你们贪恋，还是得不着。你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”（见雅各 4：1~3）

说实在的，在我们的心里，我们总会对某些事情有些向往，那我们应该怎么样来求呢？

圣经教导我们，“嗐，你们有话说，今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说，主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”（见雅各 4：13~15）

马大和马利亚的祷告非常简单，“主阿，袮所爱的人病了”。既然拉撒路是主所爱的，这就不需要再多说什么了。主耶稣当然知道应该在什么时候要做什么。

马大和马利亚的祷告仅向主耶稣表达她们对她们的兄弟拉撒路的病情很关切，这就够了。主耶稣教导我们，“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。”（见马太 6：7）我们祷告的时候，把我们的心向上帝敞开，这就对了。

3. 遭遇疾病和患难可以有不同的原因

（1） 疾病和患难是上帝对罪的惩罚

有的人认为患病是因为上帝的惩罚。所以当门徒看到那位生来是瞎眼的，“门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”（见约翰 9：2）在某些人的心里总是认为有人生病，一定是这个人犯了什么罪。

这样的看法是否合乎圣经的教导呢？

“男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。”（见罗马 1：27）所以犯罪可以在自己的身上得到报应。

（2） 疾病和患难是上帝为了操练我们

圣经告诉我们，“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。因为知道你们的信心经过试验就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。”（见雅各 1：2~4）

所以疾病和患难可以是上帝给我们操练的功课。

（3） 疾病和患难是为了上帝的荣耀

在《约翰福音》第九章里，主耶稣告诉祂的门徒，那个生来是瞎眼的人，“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出上帝的作为来。”（参见约翰 9：3）

有人生病、有人遭遇患难，我们不知道他们为什么会有这样的遭遇，所以不要论断人而要以爱心待人。

4. 从马大和马利亚的祷告中我们学到了很多

首先，我们看到主所爱的人也会患病。我们刚才说了，人遭遇患难、生病有不同的原因，上帝在其中都有美意。

其次，凡是主所爱的人，也就是主会多给予的人。但是主耶稣告诉我们，“多给谁，就向谁多取。多托谁，就向谁多要。”（见路加 12：48B）这就告诉我们，对于主所爱的人，主向他所要求的也就更高，主要求他所学的功课也就更难，主在他身上的作为也就会更大。

另外，我们在遭遇疾病和患难的时候，绝对不会求告无门，凡是属于主的羊都可以到主耶稣的面前向祂倾述，我们就可以得到上帝的怜恤，也能蒙上帝的恩惠。（参见希伯来 4：16）

最后，当我们遭遇疾病和患难的时候，“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉上帝。”（见腓立比 4：6）

IV. 耶稣听见就说，这病不至于死，乃是为上帝的荣耀，叫上帝的儿子因此得荣耀。

1. 耶稣听见就说，这病不至于死

（1） 什么是死亡？

圣经告诉我们，“罪的工价乃是死”，（参见罗马 6：23）所以死亡是魔鬼撒旦的最终结果。

（2） 这病不至于死

我们刚才已经讲过了，一个人遭遇疾病和患难有几种不同的可能性。现在主耶稣对拉撒路所患的病所作出的结论是，“这病不至于死”，我们可以有以下几个方面的理解：

① 主耶稣并不是说拉撒路不会死，而是说死亡不是这病的最终结果。

② 拉撒路的这病，不是因为拉撒路犯罪而引发的。

③ 拉撒路的这病是上帝为了荣耀祂自己而安排的。

2. 这病乃是为上帝的荣耀

所以主耶稣就很明确地告诉祂的门徒，拉撒路所患的病“乃是为上帝的荣耀”。

可能我们会感到纳闷，患病和死亡怎么能够是为了荣耀上帝呢？

其实，很多这样的事情就发生在离开我们不太远的地方。那是 1950 年代，在厄瓜多尔的丛林里，有一个凶残的食人部落奥卡族。五位年轻的传教士进入了这个部落传福音，结果这五位传教士都殉道了。虽然他们手里有枪，但是对于来攻击他们的奥卡族人，他们没有开枪。他们为了福音献出了他们的生命。然而，他们的妻子们深信是上帝呼召她们的丈夫去传福音的，于是这五位寡妇也一起到杀害了她们丈夫的奥卡族去传福音。长话短说，最终在奥卡族的族长的带领下，很多奥卡族人成为基督徒。如果有兴趣可以查看：https://www.hoc5.info/letsfollowjesus/main/daily/articles/06/0611-W1-lamb-into-wolves.html

主耶稣的十二个使徒都是为主殉道的，很多传教士也都是殉道的，但是他们的殉道，如同主耶稣所说的，“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。”（见约翰 12：24）

3. 这病乃是叫上帝的儿子因此得荣耀

主耶稣进一步阐明，“这病乃是叫上帝的儿子因此得荣耀”，不仅是为上帝得荣耀，乃是叫上帝的儿子因此得荣耀。

我们说，作为一个基督徒，我们活在世界上的目的就是为了荣耀上帝并且爱人如己。但是我们的一生真正能够荣耀上帝的事例并不是很多，因为我们常常消灭了圣灵的感动，没有太多的时候是照上帝的旨意行事为人；我们常常像约拿一样逃避上帝对我们的吩咐，因此圣灵必定时常为我们担忧。但是当上帝将疾病或者患难放在我们的身上的时候，我们常常就没有太多可以逃跑的余地了。如果在这种情况下，希望我们能够为上帝所用，而不要抱怨。

拉撒路所患的病，从属灵的角度来看，这是一个非常好的病，也是非常重要的病；是一个非常好的事情，也是非常重要的事情。但是，对人来说可能会感到不安，甚至担忧和悲伤。

我们在经文中没有看到拉撒路有任何的抱怨，马大和马利亚所传给主耶稣的信息也相当温顺。我们知道，在我们的人生中，上帝给我们的疾病和患难常常是化妆了的祝福。但是我们往往在事后才明白上帝的美意。

V. 耶稣素来爱马大，和她妹子，并拉撒路。

我们注意到圣经不是说，“耶稣爱马大，和她妹子，并拉撒路。”而是在“爱”字前面加了“素来”。圣经新译本把这一节圣经翻译为，“耶稣向来爱马大和她的妹妹马利亚，以及拉撒路。”吕振中翻译的圣经是写成，“耶稣素来深爱马大和她妹妹跟拉撒路。”

为什么圣经在这里有“素来”这两个字呢？圣经在这里是要表明上帝的爱是持续的爱，上帝始终爱世人。

但是人的爱基本都是暂时的，根据网上的资料，中国的离婚率和美国的离婚率都很高，离婚率告诉我们，人们的爱是多么的短暂。尽管在美国的婚礼上，新郎和新娘都宣誓：相互的爱情只有死亡才能分开，但是美国的离婚率超过 40%，而离婚后再婚者的离婚率就更高了。

我们常常用无条件的爱来形容上帝的爱。从我们今天所学到的经文，我们就知道上帝的爱也是自始至终的，祂的爱永远不更改。

既然主耶稣素来深爱马大、马利亚和拉撒路，为什么上帝要让拉撒路生病，甚至死去，这不是在折磨马大、马利亚和拉撒路吗？因为只有紧跟主耶稣的人才能有经受这样的考验。

主耶稣说，“多给谁，就向谁多取。多托谁，就向谁多要。”（见路加 12：48B）上帝把艰难的任务交给祂所信得过的弟兄姊妹。我们在《使徒行传》第六、七章里看到主的忠心仆人司提反，在众人面前为主作见证，最终他“求主耶稣接收我的灵魂”。（参见使徒行传 7：59）我们刚才说，主耶稣的十二个门徒基本都是殉道的，因为他们能够经得起这样的考验。

我们这么一说，有人就有可能认为坚定地跟随主耶稣就要吃苦。是不是这样呢？主耶稣是怎说的呢？主耶稣教导我们，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（见马太 16：24B；马可8：34B；路加9：23B）圣经三次记载了主耶稣的这一个教导。

主耶稣不仅教导我们必须舍己，而且必须背起自己的十字架来跟从祂，而且祂也答应凡事为主受苦的，“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”（见马太5：12）主耶稣又对那些为主受苦的人说，“当那日你们要欢喜跳跃。因为你们在天上的赏赐是大的。”（见路加 6：23）

VI. 听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。

这是一节非常有趣的经文。我们可以从这里学到不少。

圣经在这里告诉我们，在主耶稣听到了拉撒路已经生病的消息以后，继续在祂所住的地方住了两天。

为什么？是不是主耶稣不关心拉撒路的病情？是不是主耶稣不体贴马大和马利亚的心情？

这几个问题，我们放在后面来回答。我们先来从另外一个角度来看问题。

我们来想一想，主耶稣是根据什么来决定祂的行动？我们知道主耶稣是天父上帝差派来拯救世人的，所以祂必定是按照了上帝早就计划好的救恩来行动的。我们在上一次的查经中讲到了，犹太人虽然几次想要捉拿主耶稣，但是都没有成功，“因为祂的时候还没有到”。这也就告诉我们，主耶稣在世界上传道的时候，祂的时间是早就安排好了的。（当然，如果有需要的话，上帝也可以改变祂的安排。这是另外一个主题，我们暂且不谈。）

人常常有各种期望，我们希望事情按我们期望的发展。但是上帝的安排并不一定与我们的期望是一致的。我们应该知道，上帝的安排一定是最好的。如果我们当时不明白的话，事后一定会明白的。

VII. 然后对门徒说，我们再往犹太去吧。

我们刚才在查第一节的时候，我们讲到了拉撒路所在的伯大尼是在耶路撒冷边上的伯大尼。我们也知道耶路撒冷是在犹太省，所以主耶稣说要往犹太去，因为要到拉撒路所在的地方去。

当我们在查考《约翰福音》第十章 30~42 节的时候，我们讲到了，主耶稣离开了耶路撒冷，到约旦河外的伯大尼，而且是住在伯大尼。所以解经家都认为这一次是主耶稣从约旦河外的伯大尼到犹太的伯大尼。

我们应该注意到，主耶稣对门徒说这一句话里有一个“再”字。我们查考了不同的中文圣经，每一个版本里都是这样翻译的。

为什么主耶稣在这里有这个“再”字呢？

如果我们注意圣经对主耶稣的描写的话，我们就知道当主耶稣在耶路撒冷的时候，常常是到耶路撒冷边上的伯大尼过夜的。“耶稣进了耶路撒冷，入了圣殿，周围看了各样物件。天色已晚，就和十二个门徒出城往伯大尼去了。第二天，他们从伯大尼出来。耶稣饿了，”（见马可 11：11~12）有解经家认为，主耶稣和祂的门徒常常在拉撒路的家过夜。虽然这样的可能性是存在的，但是我们没有看到圣经有这样具体的记录。也有的解经家认为，主耶稣之所以用了“再”这个字，因为在修殿节的时候祂还在耶路撒冷，祂就是刚从犹太出来住在约旦河外的伯大尼的，所以这个“再”字有表示回去的意思。

VIII. 门徒说，拉比，犹太人近来要拿石头打袮，袮还往那里去吗？

但是门徒对于犹太人要拿石头打主耶稣的情况记忆犹新。因为犹太人不止一次拿石头要打主耶稣：“于是他们拿石头要打祂。耶稣却躲藏，从殿里出去了。”（见约翰 8：59）在修殿节的时候，“犹太人又拿起石头来要打祂。”（见约翰 10：31）犹太人拿石头要打耶稣的事件都是发生在耶路撒冷的圣殿。

圣殿本来是上帝的殿，但是犹太人却在圣殿里要用石头打死上帝所差派来到世界的救世主 - 圣子耶稣。

门徒知道犹太人要用石头打死主耶稣的情况，而且看来一次比一次更严重。在所罗门廊下的时候，犹太人是把主耶稣围住的，（参见约翰 10：24）所以犹太人的恶意是越来越明显了。

因此他们对主耶稣说，“袮还往那里去吗？”因为门徒们认为主耶稣这个时候最好不好到犹太去，躲避一下这些凶恶的犹太人。从人的角度来看，门徒的想法可能也是出于好意。但是人的好意常常不是上帝的旨意。

IX. 耶稣回答说，白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。

对于门徒的“好意”，主耶稣用一个比喻来回答他们。

1. 白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。

（1) 白日不是有十二小时吗？

一天有二十四个小时，白天十二个小时。在白天我们可以做工；在黑夜的十二个小时里我们可以睡觉休息。

在白天的十二个小时里，我们有足够的时间来工作。上帝并不是要我们一天工作十二个小时，上帝给我们足够的时间，我们可以在这十二个小时里工作。

（2） 人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。

在白天，我们都可以看清楚周围是什么情况，哪里是可以走的路，哪里是不可以走的路。因为有光。

主耶稣用白日来比喻天父上帝差派祂在世上工作的时日，“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。”（见约翰 9：4）

主耶稣也用这个比喻来说明，在三位一体的上帝所规定的时日结束以前，上帝的光还是照在整个世界，人们还有机会接受主耶稣为救主，主耶稣就是世界的光，所以我们就要乘这个机会来做上帝所委派的工作。而且在这个时候工作，是上帝的旨意，所以一定会受到上帝的保护。

弟兄姊妹，我们也必须明白，主耶稣说，“我们必须作那差我来者的工”；主耶稣不是说，“我必须作那差我来者的工”。我们跟随主耶稣的人必须做上帝委派我们的工作。上帝也赐给我们“白日”；我们不要浪费上帝所赐给我们的，不要消灭圣灵的感动，要努力做主工。

2. 若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。

在圣经里，黑夜基本都是魔鬼撒旦的象征，也就是没有主耶稣同在的象征。我们知道，“袮的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（见诗篇 119：105）圣经又告诉我们，“上帝就是光，在祂毫无黑暗。”（见约一1：5A）这也就是为什么圣经告诉我们，“有一个人，是从上帝那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。”（见约翰 1：6~7）

但是在黑夜里走的人，因为他没有光，所以就必跌倒，甚至掉在魔鬼撒旦所设计的陷进里。

我们刚才引用了《约翰福音》第九章第四节，主耶稣说“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。”主耶稣已经在这里警告我们，“黑夜将到”。这就是说，以后会出现黑夜的时候，虽然我们不知道这个黑夜会在什么时候出现，但是我们需要抓紧时间，努力传福音。

X. 耶稣说了这话，随后对他们说，我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。门徒说，主阿，他若睡了，就必好了。

1. 我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。

（1） 睡了

在整本新约圣经里，一共有十三处经文写有“睡了”这两个字，都是表示属于主耶稣的羊离开世界的状态。

我们刚才讲过，因为“罪的工价乃是死”，所以死亡是魔鬼撒旦的结局，也是所有跟随魔鬼撒旦者的下场。因为当跟随魔鬼撒旦的人，离开了世界，就再也没有机会接受主耶稣为救主了。所以，当那些人离开世界的时候，真的就是死了，就是进入了魔鬼撒旦的下场了。

当一个跟随主耶稣的人离开这个物质世界的时候不是死了，因为我们不可能有魔鬼撒旦同样的下场，我们是会复活的。所以圣经都是用“睡了”来表示的。

“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。”（林前 15：20）因为主耶稣的复活，我们跟随主耶稣的人，也要复活。

（2） 叫醒

主耶稣在这里说，祂要去把拉撒路叫醒。

这个“叫醒”是什么意思呢？

简单地说，就是从死里复活。但是从死里复活是有不同的情况的。

① 只是暂时的复活

主耶稣在世界上的时候，曾使好几个人从死里复活，但是这些人有没有活到现在？肯定没有，否则这些人都应该有两千岁了。那么这样的复活是怎么一回事呢？

路加记载了管会堂的睚鲁为他的女儿来求耶稣，最后“耶稣到了他的家，除了彼得，约翰，雅各，和女儿的父母，不许别人同祂进去。众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说，不要哭，她不是死了，是睡着了。他们晓得女儿已经死了，就嗤笑耶稣。耶稣拉着她的手，呼叫说，女儿，起来吧。她的灵魂便回来，她就立刻起来了。耶稣吩咐给她东西吃。她的父母惊奇得很。耶稣嘱咐他们，不要把所作的事告诉人。”（见路加 8：51~56）在这里，圣经清楚地告诉我们，主耶稣使她的灵魂回来了，女儿就立刻起来了。所以，这样的从死里复活只是上帝把灵魂放回到人里。这样复活了的还是一个人，所以还会再死去。

② 永远的复活

在世界末日时候的复活是再也没有死亡的复活；复活了的身体是不会朽坏的身体。

“我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说，看哪，上帝的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民，上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。上帝要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。”（见启示 21：1~4）

“我如今把一件奥秘的事告诉你们。我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的。（变成原文作穿下同）这必死的，总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的。这必死的既变成不死的。那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。”（见林前 15：51~54）

2. 门徒说，主阿，他若睡了，就必好了。

对于主耶稣所说的，门徒不能够明白。因为他们不知道主耶稣所说的“睡了”的真正意义。

在圣经里，有许多地方是借用了属世的字来表达属灵的事情。这样的情况对于初信的基督徒可能就会像主耶稣的门徒一样，在理解上会有一些困难。

XI. 耶稣这话是指着他死说的。他们却以为是说照常睡了。耶稣就明明地告诉他们说，拉撒路死了。

主耶稣用“睡了”来表示拉撒路已经死了，也就是说拉撒路已经不呼吸了，心脏也停止跳动了。但是因为主耶稣在开始的时候没有通俗的语言来告诉门徒，门徒就感到困惑。于是主耶稣就用通俗的语言明说了：耶稣就明明地告诉他们说，拉撒路死了。

在圣经里，除了用“睡了”表示这个基督徒已经离开世界以外，圣经里还有许多字虽然有明确的属世意义，但却是包含属灵意义的。举一个例子来说明：

主耶稣教导我们，“不要为自己积攒财宝在地上”，“只要积攒财宝在天上”。（参见马太 6：19A，20A）对于地上的财宝，我们都应该理解，就是金钱珠宝；但是天上的财宝是什么呢？天上的财宝一定是属灵的不可能是物质的。对于我们这些生活在物质世界里的人，主耶稣就用我们能听懂的“财宝”来告我们，我们在世界上的时候，就要积攒财宝在天上。

因为圣经里有很多这样的字和词，所以这也是为什么我们需要在主日崇拜以外，还要参加主日学、团契、查经、祷告等等聚会的一个理由。

XII. 我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。

1. 我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。

从和合本看这一句圣经，比较拗口，不怎么容易懂这一句话的意思。

主耶稣为什么欢喜？欢喜什么呢？

圣经新译本是把这一句圣经翻译为，“我为你们欢喜，因为我不在那里，是要使你们相信。”吕振中翻译的圣经与圣经新译本写的非常相似，“我为你们欢喜我不在那里，好叫你们相信。”

这就告诉我们，主耶稣并不是因为拉撒路离开世界而欢喜，祂是为门徒们而高兴，因为在拉撒路离开世界的时候祂不在那里，目的是好叫门徒都相信。

当拉撒路患病的时候，主耶稣并没有到拉撒路那里医治拉撒路的病。主耶稣已经行过了很多很多医病的神迹。如果主耶稣真的要医治拉撒路路的疾病的话，主耶稣并不需要到拉撒路的面前才能医治他。主耶稣医治百夫长的仆人，就没有到那个仆人面前就医治了他。（参见路加 7：1~10）现在，主耶稣没有去医治拉撒路的病，因为要门徒看见主耶稣行一个更大的神迹，希望所有的门徒都能相信祂。

2. 如今我们可以往他那里去吧。

主耶稣在这里所说的“他”是指谁？很显然是指拉撒路。

我们从主耶稣说这一句话的口气中，我们就可以感觉到拉撒路是活着的。因为我们绝对不会说到一个死人那里去。

XIII. 多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说，我们也去和祂同死吧。

但是多马并不是这么想的。

1. 多马，又称为低土马

“低土马”是亚兰语，是“双生子”的意思。所以有解经家认为多马是另一位门徒的双胞胎兄弟，但是我们没有找到证据。也有解经家认为这是描写多马的性格。

十二使徒之一的多马常常被人称为是一个多疑的人，因为当主耶稣复活向门徒显现的时候他不在，因此他就对主耶稣的复活存怀疑的态度。（参见约翰 20：24~29）

其实在《约翰福音》里所记载的多马是一位非常直爽，而且是非常注意听主耶稣所说的每一句话的。

圣经没有记载多马说很多话，但是他的话常常是突然冒出来，内容也很特别。除了在这里他所说的一句以外，特别引人注意的就是在最后的晚餐上，主耶稣说，“你们心里不要忧愁。你们信上帝，也当信我。在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。我往哪里去，你们知道。那条路，你们也知道。（有古卷作我往哪里去你们知道那条路）多马对祂说，主阿，我们不知道袮往哪里去，怎么知道那条路呢？”（见约翰 14：1~5）

当主耶稣说了那一段离别赠言的时候，没有一个门徒有任何回应，唯有多马提出了问题。他没有不懂装懂，有问题就问。可见他是很专心地在听主耶稣所说的每一句话，而且想要明白主耶稣所说的意思是什么。主耶稣对他们说，“那条路，你们也知道。”多马的反应是，“我们不知道”啊。因为多马的问题，就引出主耶稣一项重要的宣告，“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”（见约翰 14：6）

多马虽然曾经怀疑主耶稣的复活，但是在他见到复活了的主耶稣以后，他就坚信不疑，就此传福音直到殉道。

多马虽然有多疑的性格，但是一旦他知道了，也明白了，他就坚信不疑。所以有解经家认为“低土马”是表示他这双重的性格。

2. 就对那同作门徒的说，我们也去和祂同死吧。

刚才，我们看到门徒劝主耶稣，“拉比，犹太人近来要拿石头打袮，袮还往那里去吗？”

很可能在这个时候，多马还在担心在犹太的犹太人要继续拿石头打主耶稣，而且在修殿节所发生的事，也不是犹太人第一次要拿石头打耶稣的事件。也就是说犹太是一个危机四伏的地方，在这个时候进入犹太是一个危险的动作。

在这里，圣经告诉我们，多马不仅是多疑的人，而且是一个多虑的人。但是从正面来看他的话，我们可以说他是一个考虑很全面的人。

面对这样严峻的情况，应该采取什么行动呢？是退却还是继续跟随主耶稣？我们不应从消极的方面来看多马的这一句话，因为圣经告诉我们，多马的这一句话是对其他的十一个门徒说的。

圣经新译本把多马所说的话翻译为，“我们也去跟祂一同死吧！”而吕振中翻译的圣经是写成，“我们也去，和祂同死吧。”英文圣经基本写成，“Let us also go, that we may die with Him.”这不是一句怕死的话，而是一句鼓励所有的门徒，哪怕是死，我们也要跟随主耶稣的一句豪言壮语。

XIV. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 遇到困难的事情就应该向上帝祷告，但是不应该向上帝提建议，而要听从上帝的安排。

2. 人们遭遇患难可以是因为犯罪的结果，也有可能是因为上帝要锻炼我们，甚至有可能是赐给我们特殊的任务来荣耀上帝。上帝也只有对祂所信得过的人才赋予特殊的使命。患难也有可能是化妆了的祝福。我们需要学会如何祷告，不能以给上帝分别工作的方式来祷告。

3. 上帝的爱不仅是无条件的爱，也是永远不更改的爱。

4. 我们需要乘着我们的“白日”，努力做主工。

5. 圣经里的词句有的时候确实不是那么容易懂。因此除了求上帝的灵指示我们以外，还要积极参加教会的主日学、团契、祷告会、查经班，弟兄姊妹可以相互帮助、互相勉励。

6. 主耶稣所行的每一件事情都是有目的的。哪怕在我们的眼光里，好像并不是按我们的想象，但是我们必须确信上帝所做的每一件事必有美意。

7. 要学习多马永远跟随主的勇气。