1 这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个的，在他前面往自己所要到的各城各地方去。 2 就对他们说，要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。

3 你们去吧。我差你们出去，如同羊羔进入狼群。 4 不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋。在路上也不要问人的安。 5 无论进那一家，先要说，愿这一家平安。 6 那里若有当得平安的人，（当得平安的人原文作平安之子）你们所求的平安就必临到那家，不然，就归与你们了。 7 你们要住在那家，吃喝他们所供给的。因为工人得工价，是应当的。不要从这家搬到那家。 8 无论进那一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。9 要医治那城里的病人，对他们说，上帝的国临近你们了。 10 无论进那一城，人若不接待你们，你们就到街上去， 11 说，就是你们城里的尘土，粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道上帝的国临近了。 12 我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢。

13 哥拉汛哪，你有祸了。伯赛大阿，你有祸了。因为在你们中间所行的异能，若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。 14 当审判的日子，推罗西顿所受的，比你们还容易受呢。

15 迦百农阿，你已经升到天上。（或作你将要升到天上吗？）将来必推下阴间。

16 又对门徒说，听从你们的，就是听从我，弃绝你们的，就是弃绝我，弃绝我的，就是弃绝那差我来的。

17 那七十个人欢欢喜喜地回来说，主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。 18 耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。 19 我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。 20 然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。

1. 时间和地点：

虽然本段经文没有阐明时间和地点，但是一般解经家认为这段经文所记载的事情，就是发生在上文之后。

希望大家能够注意到，从现在10:1开始到18:14，除了11:14~32马太和马可有记载以外。这一段路加所记载的内容基本在其他三部福音书里都没有记载。

2. 人物：

有主耶稣，还有七十个人。

3. 我们看到什么：

（1） 耶稣差遣了七十个人出去；

（2） 耶稣向他们介绍出去的环境和他们当做的事；

（3） 耶稣对哥拉汛和伯赛大的评论；

（4） 耶稣对迦百农的评论；

（5） 七十个人凯旋而归。

4. 我们看到的告诉我们什么？

（1）为什么还要差这七十个人出去？祂不是已经差过了十二个门徒出去了吗？

根据第九章的第一段，我们看到耶稣已经差遣了十二个门徒出去，不仅有很大的收获，而且使分封的王希律感到不安。现在为什么又要差遣更多的人出去呢？

这七十个人，圣经里没有记载他们的名字，这七十个人在圣经的其他地方也没有提到过。

在这里，耶稣清楚地说出了为什么要派他们出去的理由，就是“要收的庄稼多，作工的人少”。是收什么“庄稼”呢？为什么“作工的人少”呢？

我们认为，这里耶稣所说的“庄稼”就是与祂曾经做过的撒种的比喻里所说的一样。那个比喻耶稣是对祂的门徒都解释了的，所以祂这样说，门徒都应该明白，意思是有不少人已经愿意接受耶稣为他们的救主。

这应该是件很好的事，但是，为什么“做的人少”呢？

上帝要的是真正能够为祂摆上的人。耶稣已经多次告诉祂的门徒，如果有人愿意跟从祂，那么这些人都必须具备上帝所规定的条件，就是“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”（马太16:24；马可8:34），“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我”（路加9:23），“若有人服事我，就当跟从我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里”（约翰12:26）。

在《以赛亚》第六章第八节，圣经里记载了耶和华上帝说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”回答上帝的，只有以赛亚一个人。

谁是“庄稼的主”？

这里的“庄稼的主”就是指上帝。既然做工的人少，怎样才能改变这个情况呢？要改变人心的，只有上帝。只有上帝的灵在人心里呼召，人们才有可能被感动，从而接受上帝的委派来服侍上帝。

当我们觉得在事奉中有需要、有困难，我们就要求告上帝，求上帝打发祂的工人来帮助我们。“求上帝给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘”（歌罗西4:3）。

耶稣在这里告诉我们一个普遍的真理，就是“要收的庄稼多，作工的人少”。当初是这样，现在也是这样，将来也就是这样。所以我们要时刻为上帝的事工祷告，让更多的人出来做上帝的工作。

然而经过主耶稣亲自在这一带地方传讲上帝的国并行的神迹奇事，归向主的人已经日益增多。这一次是耶稣在世上一次规模较大的、有组织的传福音的工作。七十个人，组成三十五个队伍前往各城各地去。

为什么要“两个两个的”被差遣出去？

圣经在这里没有明确地说明，但是我们可以圣经其他的经节里看到有以下几个原因：

A. 我们事奉主是需要与其他的弟兄姊妹搭配，彼此帮助（参见罗马12:3~5）；

B. 两个人的见证更可信（参见申命17:6）；

C. 两三个人的同心祷告更有力（参见马太18:19）；

D. 教会中，两人的合力的作用，远远超过一人的能力（参见申命32:30）。

（2）耶稣告诉这七十个人，他们将要遇见很恶劣的环境，“如同羊羔进入狼群”。

没有比这种情况跟恶劣的环境了。耶稣在这里说的不是会遇见狼，而是说。“你们去吧。我差你们出去，如同羊羔进入狼群”。不是只遇到一只狼，而是进入狼群，将被狼包围。但是耶稣没有说他们这些“羊”会被“狼”吃掉，耶稣这里教导他们如何对付这些“狼”。

为主作工，难免会遭遇难处和逼迫。既然是主耶稣所差遣我们，主耶稣必会负责我们的“安全”；反之，如果不是出於主的差遣，千万不要擅自冒进。羊在狼群中，危险四伏；基督徒不要想在世人中间，得到什么好处，但是倒有被害的可能性。

以前我们曾说过人都有领袖欲，其实人还有豺狼的天性，喜欢弱肉强食，经常欺软怕硬；但主要我们的生命如同羔羊一般，与人无争，宁可吃亏、受欺，凡事靠赖主，在主的保护为主做工。

A. 耶稣在吩咐这七十个人要注意的第一件事就是三个“不要带”。

这三个“不要带”，与耶稣差遣十二个门徒出去的情况相仿。上一次，耶稣告诉他们不要带拐杖、口袋、食物、银子和两件褂子（路加9:3）；这一次耶稣告诉他们不要带钱囊、口袋、鞋。

我们在查《路加福音》第九章1~9节的时候说过，因为出去传福音是建立在信心的基础上，而不是建立在物质的基础上。预备了上好的物质，只会让我们时常思念我们的物质，因为“你的财宝在哪里，你的心也在那里”（马太6:21）。出去传福音不是外出旅游，主题不一样，装备也不一样。

B. 为什么“在路上也不要问人的安”？

对于这个命令，现在的人可能会感到有些奇怪，但是对于熟知旧约圣经的以色列人来说，不应该是一件意想不到的事，因为在《列王纪下》第四章第29节里也有这样的吩咐，“以利沙吩咐基哈西说，你束上腰，手拿我的杖前去。若遇见人，不要向他问安。人若向你问安，也不要回答。”以利沙对基哈西的这个指示并不是叫人无礼，而是要指出上帝的僕人，面对着伟大使命的宣召，便要心无旁骛，专心一意的履行，不可在次要的事情上纠缠不休。

C. 为什么在进入一家的时候，先要说，“愿这一家平安”？

圣经在《贴撒罗尼迦后书》第三章16节告诉我们，“愿赐平安的主，随时随事亲自给你们平安。愿主常与你们众人同在。”平安是从上帝来的，没有上帝就没有平安。

“愿这一家平安”的意思就是“愿平安归与这一个家”；也就是“愿上帝常与你们同在”的意思。

但是这样的祝福，只有配得的人才能得到这样的祝福，否则这样的祝福就回到了那个给予祝福的人了。那什么人才能得到这样的祝福呢？圣经在“当得平安的人”后面加了一个注释说，“当得平安的人原文作平安之子”。仔细观察“平安之子”这四个字，发觉这四个字是指单个的人，而不是指两个或者两个以上的人数。然而，“一家”至少是一个人，而且绝大部分的“家”都是超过一个人的。所以这里的意思是，如果在一个家里，只要有一个“平安之子”，这整个一家都会因此而蒙福。一个人成为了信徒，得着了属天的平安，就把恩典和平安都带回家，与家人分享，这是每个基督徒都应该做的本分。

奉耶稣基督差遣的人是代表上帝去见他人。当我们被主差遣的时候，我们就有上帝的权柄和平安与喜乐。这种属天的恩赐应该像活水的江河一样，源源不断地涌出来带给我们所遇到的每一位。。

直到现在，“平安”和“主内平安”都是基督徒见面时的一句问候和祝福的词句。

D. 工人得工价是应当的。

圣经教导我们，如果是奉上帝的差遣，我们可以平平安安地住在那愿意接待我们的那一家里。但是我们不能计较吃什么、喝什么；这家供应我们什么就吃什么、喝什么。要知道，我们奉差遣出来，是有任务的，不是来享乐的。

而另一方面，我们这样的吃喝也不需要有内疚的心情，到要以感恩的心情来领受，上帝所赐给我们的。

如果在同一个村镇，不要从一定搬到另一家。既然已经在一处传福音，不要被生活上的享受所分心，要集中精力来做上帝交给我们的工作。

如果有人假借上帝的名义到主内弟兄姊妹的家里白吃白喝，而不为主作工，这是妄称上帝的名。这里万万不可的事情。圣经十诫的第二诫，说得很清楚，“不可妄称耶和华你上帝的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”（出埃及记20:7）。

E. 要为他们治病。

从整个第九节圣经来看，这里所说的“病”，好像不是指我们平时要去看医生的那种病，而是指的属灵的病，因为在这一节的后半部分，说的是“上帝的国临近你们了”。有的疾病是因为犯罪而导致的，传道人要以上帝的话来教训这样的病人，使这样的人从罪中靠上帝的力量脱离出来，从属灵上医治这样的病人。

F. 一个拒绝福音的城镇会被剥夺再听福音的特权。

不愿意接受福音的地方还是有的，耶稣也知道这样的事情是会发生的。为此，耶稣教导了他们两件事情：

i) 当着你们把黏在脚上的尘土擦去。

擦去脚上的尘土是有典故的。当法利赛人离开一个外邦地区时，通常要擦去(或跺去)粘在他们脚上的尘土，以表示与外邦人的“不洁净”无分无关。

耶稣要被差遣的人也这样做，目的就是要向那些拒绝基督的人或地方，表示这是他们的选择，将来的结局与向他们传福音的人无分无关。

ii) 要对他们说，上帝的国临近了。

但是耶稣还是要被差遣的人向那些拒绝基督的人或地方清楚地说明白，无论他们做怎么样的选择，上帝的国临近了。要他们知道时间的紧迫感。

上帝对于每一个人都有一个赐恩的计划，每一个都有自己听见福音的次数。虽然各人听到福音的次数不一定一样多，但是每个人都会有最后一次听到福音的时候。如果在最后一次听到福音的时候没有把握住计会，或者拒绝了，那就会永远失去得救的机会。尤其是对于我们这样的“外邦人”，圣经明确地告诉我们，外邦人得救的数目是会添满的。（罗马11:25）

不要以为上帝的忍耐是无限的，等到耶稣第二次再来的时候，或者我们离世的时候，我们就再也没有机会做选择了。

G. 拒绝福音的地方将来所受的，比所多玛更甚。

所多玛是什么？所多玛是同性恋泛滥的地方，是一个罪大恶极的地方，最后被上帝毁灭。（参见创世纪18:20 ~ 19:26，犹大7）

人若尝过天恩的滋味，後来又离弃主，其结局将比那些从来就没有听到过福音人更可怕(来6：4~8)。在恩典时代，听见救恩的福音却仍顽固拒绝的人，他们将来所要受的刑罚，恐怕会比无知的罪人更严重。今天人所领受的真理亮光比古代多，如果还拒绝不听，罪就无可推诿，而且也比他们的罪更重了，因为多给谁就向谁多要(参12：48)。我们为甚麽要出去传福音呢？是因为有审判的日子；人若不接受福音，就要在审判的日子受更重的刑罚。人最大的罪乃是拒绝主、不要主；人一切的罪也都是从拒绝主而来的。

（3）哥拉汛是在哪里？圣经里除了在这里提到它以外，没有再提到过这个地方。

这段经文暗示我们，耶稣曾经在哥拉汛和伯赛大行过很多神迹，但是在整本圣经里，我们找不到有耶稣在哥拉汛行神迹的记载。这是怎么一回事呢？

圣经也告诉我们，“耶稣所行的事，还有许多，若是一一的都写出来，我想所写的书，就是世界也容不下了。”（约翰21:25）

所以，这里对哥拉汛的记载，充分告诉我们约翰所说的是真的。圣经里只记载了耶稣所行的神迹的一部分而已。

哥拉汛和伯赛大的大致地理位置，如下：

它们就在加利利海的北边，身处加利利境地之内，是耶稣多次前往传福音的地方。

然而，耶稣将哥拉汛和伯赛大与推罗和西顿作比较，以显示哥拉汛和伯赛大的罪孽更重。

推罗和西顿是旧约时代的两大城市。在《新人福音季刊》有对这两个城市的描写：

地处地中海东岸的古城推罗曾是世界著名的航海、商业中心。由于居住其上的腓尼基人罪大恶极，上帝通过先知以西结预言说，推罗城将受到多国的攻击，财物被掠，城垣、房屋被毁，其石头、木头、尘土都将被抛在水中，成为净光的盘石，作渔夫晒网的地方（详见以西结书第26章）。同时，明确说明此城将不会被重建，“我必叫你令人惊恐，不再存留于世﹔人虽寻找你，却永寻不见。这是主耶和华说的”（结26：21）。预言发出不久，推罗即遭巴比伦王尼布甲尼撒的围攻，十三年后破城。其后，希腊亚力山大大帝进兵把老城的木、土、石抛在海里，筑成一道通向海岛的长堤，配合战船，将推罗攻破。经风雨洗涮，这些被抛入海中的老城盘石裸露，终成为渔人晒网的地方。后来，推罗城虽曾有过重建，但很快又遭覆灭。公元一二九一年被回教军摧毁后，推罗城从此永远消失了。从尼布甲尼撒攻城（公元前587年）算起，历经近千年的沧桑，圣经中对推罗城的预言完全应验了。这是一个极不平常的预言。第一，预言一个城市不得重建是十分冒险的，因为很多城市被毁后重建了，然而推罗却没有。第二，古推罗城中有一个叫瑞斯兰(Reselain)的大泉水，当初全城的淡水全靠它供应。此泉如今仍源源涌出泉水，直流到海里（有人估算每天大约一千万加仑！）。这些淡水足够免费供应一个现代化大城市的需要，是建筑城市最理想的地方。因此，推罗城被重建的可能性相当大。如果推罗城被重建，预言就会落空，“先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的”（申18：22）。然而，今天的古推罗仍是一块供渔夫晒网的净光盘石。第三，在预言推罗的同时，先知以西结预言了地中海东岸另一座古城西顿的命运：“我必使瘟疫进入西顿，使血流在他街上。被杀的必在其中仆倒，四围有刀剑临到他，人就知道我是耶和华”（结8：23）。后来，西顿果然屡遭刀剑血腥，但上帝没有预言西顿要被消灭，故西顿劫后被重建，一九七五年有四万多人口。以西结对这两个城市的预言泾渭分明，一般人也许不会想到，这两座古城仅相距几十哩，圣经预言的准确，无与伦比，令人生畏。

（4）迦百农的英文名字是Capernaum。它的地理位置就是在上图划有绿色线的地方。

在耶稣离开拿撒勒之后，迦百农便几乎成为祂的家乡。耶稣在迦百农行过很多很多神迹奇事，也在那里多次教训人；这城所得的优待是升到天上。

可是，从马可和路加的记载来看，在迦百农的会堂里有被污鬼所附的人，耶稣就把那污鬼从所附的那个人身上赶走。（参见马可1:21~26； 路加4:31~37）

犹太人的会堂是个什么样的地方？我们在讲《路加福音》第四章14~30节的时候曾经讲过：

会堂是犹太人被掳到巴比伦後才开始有的，因那时在异国已无圣殿，犹太人为著聚集敬拜上帝并聆听上帝的话，会堂乃在各地应运而生。当时，圣殿还在，但是圣殿只有一个，平时人们就近在会堂里聚集敬拜上帝。会堂是巴勒斯坦宗教生活的真正中心。圣殿只有一个；但律法上注明，凡犹太人聚居之处有十户者，得设一会堂。因此，在各城各村百姓都是在会堂裏敬拜上帝。会堂并不举行献祭；圣殿乃是为献祭而设，而会堂乃是敬拜和教导的地方。

会堂裏的敬拜通常可以分为三部分。

A. 崇拜。在崇拜中献上祷告。

B. 读经。有七人起来读经。在他们诵读的时候，由於所采用的古希伯来文，已不大为人所了解，因此便由精通亚兰文的祭师或者其他教会的领袖将之译成当时通用的亚兰语或希腊语。读律法书时，是一次翻译一节，读先知书时则一次翻译三节。

C. 教导。会堂中并没有专职的教士，也没专人负责證道。管会堂的可以随意邀请傑出之士起来演讲，演讲过後便进行讨论交谈。

所有敬拜上帝的地方都应该是个圣洁的地方，所以会堂也应该是个圣洁的地方。然而在迦百农的一个会堂里，却有被污鬼所附的人。这就告诉我们，在这个会堂里并不是一个圣洁的地方，因为居然有污鬼的存在。

把一个本来应该是敬拜上帝的圣洁的地方，变成了污鬼可以在里面的地方；这就是迦百农的人所做的事情。

对于第15节，中文和合本有两个翻译，“你已经升到天上”和“你将要升到天上吗？”因此有至少两种的解释：

i. 认为迦百农已经升到天上，但是最终被推下阴间。

认为当耶稣在世的时候，曾视迦百农如同第二家乡；迦百农就如升到了天上一样，但是由于它的不接受，居然人污鬼进入会堂，羞辱了上帝，必遭受上帝严厉的审判。

ii. 认为迦百农自以为可以升到天上，但是实际却是被推下阴间。

曾经亲眼目睹了耶稣很多很多神迹奇事，又听了耶稣多次的教训，虽然略有悔改，但是骄傲自大，以为必然进入天堂，但实质上却与天堂无缘。

从第（3）和第（4）点来看，过分地强调上帝的恩典是不妥当的。上帝既是一位慈爱的上帝，也是一位公义的上帝，祂“万不以有罪的为无罪”。弃绝上帝的救恩，可能就再也没有机会了。

（5）七十个人高兴地回来，但是耶稣要他们知道什么是他们真正应该高兴的。

七十个人按照耶稣的差遣出去了，因为有上帝的能力与他们同在，魔鬼的一切诡计都被击败。这样的事情应该高兴吗？如果你想要高兴，那是高兴什么呢？

“撒但从天上坠落，像闪电一样”，这是谁的战绩？是我们的吗？击败魔鬼的一切诡计的，不是我们，乃是上帝。我们觉得在这种情况下首先应该赞美上帝，我们只是上帝手中的一个器皿。

自从上帝拣选了亚伯拉罕，上帝就清楚地告诉了他，“你要作多国的父”（创世17:4~5），“万族都要因你得福”（创世12:3）。上帝是要从亚伯拉罕的后裔向全人类传递上帝的福分 - 上帝的救恩。但是以色列人没有向其他名族传讲上帝，犹太教至今没有向众人传讲上帝的观念。

上帝差派了祂的独生子耶稣基督来到了世界上，祂差遣了祂的十二个门徒两个两个地出去传讲上帝的国，在这段经文里又差遣了七十个人分成三十五队出去传福音。在耶稣升天之前，祂向我们颁布了大使命，要我们把福音传到地极。首先是一部分犹太人开始向外邦人传福音，然后又有更多的外邦人接受了耶稣基督为救主以后也起来向更多的世人传讲上帝的国。

上帝的福音传开了，魔鬼就失败了。耶稣已经看到了魔鬼如同闪电般的坠落。

我们为两件事情欢呼高兴：

A. 因为上帝已经得胜；

B. 我们愿意成为上帝的器皿，为主所用。

我们可以高兴的是，我们能够为主所用。我们很高兴的是，我们向主耶稣基督说，“主啊，我在这里，请差遣我。”

我们能够有“践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力”，乃是上帝给我们的恩赐。

当我们按照上帝的旨意出来传福音的时候，魔鬼是绝对不会等闲视之的，撒旦一定会竭尽全力来对抗，来陷害我们。虽然魔鬼有很大的能量，但是在上帝面前牠无能为力。我们遵照上帝的旨意来行事，上帝必然保守看顾。

耶稣在这里警告他们， “不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜”。魔鬼服了我们，这不是我们的能力，这是上帝的能力。耶稣在马太7：22~23告诉我们，“当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”

我们所信的上帝是看人心的上帝，有好的行为是好事，但是有顺服上帝的心才会得到上帝的喜悦。

如果仅仅是看行为的话，法利赛人的行为是非常守律法的，但是耶稣对他们个责备是假冒伪善，如同不显露的坟墓。

《马可福音》里记载了这么一段经文：

“17 耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前问他说，良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生。 18 耶稣对他说，你为什么称我是良善的。除了神一位之外，再没有良善的。 19 诫命你是晓得的，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。 20 他对耶稣说，夫子，这一切我从小都遵守了。 21 耶稣看着他，就爱他，对他说，你还缺少一件。去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上。你还要来跟从我。 22 他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。”

从这个人的会话中，我们可以知道，他有良好的行为，但是他的心却是在他的产业上，不是上帝。他是来问耶稣怎样才能承受永生，但是他最终宁可要他的产业而不要永生。这是多么可怜、多么笨拙的情况啊！

我们真心诚意地悔改、真正接受耶稣基督为我们的救主；不是口头上的，是从心底里接受耶稣的。这样我们就知道我们的主耶稣基督已经接受了我们，我们已经归在祂的名下，我们的名字已经被记录在天上的生命册里，不会被扔在火湖里，而可以与主同在。（参见启示录20:15）

5. 我们从这段经文里学到了什么

（1） 希望我们都愿意被主差遣；

（2） 要常常把主的恩典和平安带给众人；

（3） 得救要把握机会，万万不能错过了得救的机会；

（4） 要真心悔改，听从上帝的教训；不能把我们的主耶稣基督重钉在十字架上；

（5） 为我们的名字记录在天上的生命册里而高兴。