²¹ 耶稣说了这话，心里忧愁，就明说，我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。²² 门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。²³ 有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。²⁴ 西门彼得点头对他说，你告诉我们，主是指着谁说的。²⁵ 那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问祂说，主阿，是谁呢？²⁶ 耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。²⁷ 他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说，你所作的快作吧。²⁸ 同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。²⁹ 有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说，你去买我们过节所应用的东西。或是叫他拿什么周济穷人。³⁰ 犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。

I. 耶稣说了这话，心里忧愁，就明说，我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。

1. 耶稣说了这话，心里忧愁

我们在上一次的查经中说到了，主耶稣向祂的门徒强调祂就是三位一体真神中的一位，祂一而再地用了当时耶和华上帝回答摩西时所说的答案，来表达祂就是那位自有永有的上帝。

那么赐人平安喜乐的主耶稣怎么也会忧愁呢？

对于这个问题我们需要从两个方面来看：

（1） 我们所信的上帝是有感情的上帝

偶像是死的，都是不会说话的，都是没有感情的。但是我们所信的上帝是说话的上帝，是有感情的上帝。

在上帝创造宇宙万物的时候，上帝就是用祂所说的话来创造的。

我们所信的上帝是有喜怒哀乐感情的上帝：

① 我们基督徒所要做的一件重要的事情就是要讨主的喜悦。

② 在旧约圣经里我们看到耶和华上帝多次发怒。

③ 主耶稣为拉撒路的死哭过。

④ “正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐”。（见路加 10：21A）

（2） 忧愁有两种不同的忧愁

① 一种忧愁是为自身的忧愁

比如，被下岗了，自己又没有什么特长，于是就为自己的前途忧愁。

② 还有一种忧愁是为别人的忧愁

还有一种忧愁不是为了自己，因为自己并没有什么可以忧愁的。比如，父母为没有出嫁的女儿忧愁。特别是曾经为女儿找过对象，但是女儿却不喜欢由父母找的，于是就没有为女儿再找对象了，只是心里为女儿忧愁。

2. 就明说，我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。

那么，主耶稣为什么忧愁呢？主耶稣说，因为在门徒中有一个人要出卖主耶稣了。而且主耶稣用“实实在在地告诉你们”来加重语气，要门徒明白这个事情的严重性。

那么，主耶稣为什么忧愁呢？

从人的角度来看，因为有人要出卖主耶稣，所以主耶稣知道祂要被侮辱、被鞭打、被受酷刑、被钉十字架，祂将要面对极其大的苦难。那么主耶稣是不是为此而忧愁呢？

显而易见，主耶稣并不是为自己忧愁，因为祂知道祂来到世界的目的就是来替世人付罪的赎价，祂是来代替世人接受罪的惩罚的。所以这不是祂忧愁的原因。

如果主耶稣不是为了自身忧愁的话，那只有为别人才忧愁的。

主耶稣是为那个出卖祂的门徒 - 加畧人犹大 - 而忧愁。那么这个忧愁是什么意思呢？

在和合本圣经中，有两处经文说到了圣灵担忧的情况。“不要叫上帝的圣灵担忧。”（见以弗所4：30A）但是这是一句单独的句子，没有说到怎样造成了圣灵的担忧。还有一处的经文是这样告诉我们的，“祂说，他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民。这样，祂就作了他们的救主。他们在一切苦难中，祂也同受苦难。并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们。在古时的日子，常保抱他们，怀搋他们。他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。”（见以赛亚 63：8~10A）

在这里，圣经就说得很清楚了。造成圣灵担忧的原因就是人们悖逆那位疼爱、看顾和保佑他们的上帝，就是人们恩将仇报，是白眼狼。所以我们就可以知道，主耶稣的忧愁是因为加畧人犹大，虽然跟随了主耶稣那么多年，看见了主耶稣所行的那么多的神迹奇事，也听了主耶稣那么多的教导，特别是主耶稣以信任来对他，把集体的资金都交由他管理，但是对于所有这一切，犹大都没有放在眼里。只有金钱，那三十块钱，在犹大的心里占据了首要的地位。主耶稣一而再地看顾犹大，而犹大却一而再地弃绝；人们弃绝救恩是上帝所忧愁的原因。

在主耶稣讲到好牧人为了寻找那只迷失的羊，宁可撇下九十九只去寻找那迷失的羊之后，主耶稣有一句总结的话，“我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜”。（见路加 15：7A）这就告诉我们，凡有人接受主耶稣基督为救主，这是讨主喜悦的事。但是，反过来看，凡有人在听了道、看到了上帝的大能以后，仍然拒绝主耶稣的救恩，这必定让上帝忧愁了。

我们要讨上帝的喜悦，首先就要接受上帝的救恩。

II. 门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。

1. 门徒彼此对看

当主耶稣说了这一句话以后，相信门徒都很震惊。因为这是主耶稣第一次说在门徒中有人要出卖耶稣。在上一次查经的时候，主耶稣只是说到了有人会踢祂，这一次才明说有人要出卖祂了。

圣经在这里说到了“门徒彼此对看”。为什么会在这个时候看别人呢?

按常理来说，当你听到有人做了一件坏事的时候，如果这件坏事不是你干的话，你就要寻找是谁干的，于是你就会用你的眼光来搜寻。这就是门徒听到主耶稣这么一说，就彼此对看了。

另外，按常理来说，当你发觉人们已经发现你所做的一件坏事的时候，你常常是低头不语，恐怕人们看到你尴尬的脸色。

2. 猜不透所说的是谁

圣经在这里告诉我们，当门徒彼此对看，希望找出谁是出卖耶稣的叛徒之时，没有一个门徒可以从脸色和神态中看出哪一个门徒是出卖耶稣的。

这又说明了什么呢？

这告诉我们，犹大在听到主耶稣说了这一句话以后，不仅没有低头不语，反而也用他的眼睛，以寻找叛徒的神态来看其他的门徒。

我们以前说，犹大是个很聪明的人，现在我们需要再加一点：犹大是一个老奸巨猾的人；他会假装，会掩饰。犹大的这个本领说明了什么呢？

主耶稣曾经对那些跟随魔鬼撒旦的人作过描述，“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，牠从起初是杀人的，不守真理。因牠心里没有真理，牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（见约翰 8：44）

这就告诉我们，自从犹大起了出卖主耶稣的念头以来，魔鬼撒旦已经进入了他的心，因此在他的言语行为中就显出了魔鬼撒旦的踪迹。圣经有这样的记载，“马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦。屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说，这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。”（见约翰 12：3~6）在这段经文里，我们就看到犹大好像是在为穷人说话，但是实际上是用假话来欺骗人，希望把这三十两银子放入他所管理的钱囊里 。

一个被魔鬼撒旦所控制的人，虽然能够以假象来迷惑人，但是这恰恰说明了他是被魔鬼撒旦所控制的人了。

III. 有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。

1. 吃最后的晚餐的情况

一说到最后的晚餐，我们就会想到达芬奇的名画“最后的晚餐”。这一幅画之所以出名是因为他对画面的设计的成功和画画的技巧高昂，而不是画面真实地表达了当时的情况。

在这一幅画里，达芬奇是把圣经所说的一些内容，画在这一幅画里面了。我们来看一下其中的细节。主耶稣是坐在餐桌的中间，雅各是坐在主耶稣的左手边，而约翰是坐在主耶稣的右手边。这是因为他们的母亲曾经向耶稣祈求过。而从雅各身后探出头来，伸出一个手指是多马。因为他曾要用手指摸主耶稣的钉痕才信。我们再仔细地来看一下这里的细节：

在下面的图中，最右边的是我们刚才所说的约翰。而在约翰耳朵边上与他说话的是彼得，彼得正在告诉约翰，要他去问一下耶稣，到底是谁出卖耶稣的。同时我们可以看到，彼得的右手拿着一把刀。这就是以后他把大祭司仆人耳朵砍下的刀。

手里拿着钱囊的是犹大。当犹大听到主耶稣说，“你们中间有一个人要卖我了”，心里一惊，就把手边的盐瓶给打翻了。

最左边的大胡子是安得烈，彼得的兄弟。他们两人都是大胡子。

这幅画的细节是有很多可以讲解的。以后如果有机会我们多讲一些圣经名画。但是这幅画不是写实的，因为当时没有这样的玻璃瓶、玻璃杯的。玻璃制品商业化是在十二世纪才出现的，当时连画中的桌子椅子也都没有的。

那么当时的情况又是如何的呢？

2. 有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。

上图是某些解经家认为有可能的，吃最后的晚餐的状态。人们都是斜躺在一个自己的枕头上，这样的姿势不仅是因为当时没有椅子可以坐，主要的是为了象征那个时候自由的埃及人和后来的罗马人躺着，表示已经结束了在埃及的奴隶生活。如果人往后仰的话，就会挨近后面一个人的怀里了。

（1） 有一个门徒，是耶稣所爱的

约翰在写《约翰福音》的时候，一直没有提到过自己的名字。但是所有的解经家都一致认为，当《约翰福音》里说到耶稣所爱的门徒，就是约翰自己。

约翰自认是主耶稣所爱的门徒。在这里我们看到两件事：

① 约翰的这种自我感觉是很好的，而且是很对的。

我们每一个基督徒都应该有这个感觉，因为我们是上帝的儿女，当然是上帝所爱的。但是我们常常在我们受到挫折的时候、在遇到患难的时候，就忘记了我们是主所爱的，甚至我们还会向上帝呼喊，主啊，袮在那里？好像上帝把我们忘记了一样。

所以，我们要学使徒约翰，始终相信我们是主耶稣所爱的。

② 约翰并没有说他自己是主耶稣最爱的。

约翰的这个自称，并不表示他是主耶稣最爱的；他只是把自己的感觉写了出来。

我们从这一章的第一节，“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”所以我们就知道主耶稣对十二个使徒爱的程度是一样的，都是爱到底的。主耶稣对世人也是同样地爱的。圣经没有说，上帝只爱世界上的某一部分人；圣经也没有说主耶稣钉十字架只是为了一小部分人，虽然实际上只有一小部分人得救，但是祂愿万人都得救。

上帝爱每一个由祂所创造的人。

（2） 侧身挨近耶稣的怀里

根据教会的传说，约翰是十二使徒中最年幼的一位。一般解经家认为约翰是在主耶稣降世为人以后十年左右才出生的。所以在达芬奇的最后的晚餐中，约翰不仅没有胡子，而且是个面貌最年轻的门徒。

IV. 西门彼得点头对他说，你告诉我们，主是指着谁说的。

1. 西门彼得点头对他说

在圣经里，我们可能对彼得的感觉是一个鲁莽的人。但是在这个时候，他没有像平时那样立刻开口说话，却是很有智慧地要约翰去为他打听。

我们刚才说，约翰是门徒中最年轻的，而彼得总是以大徒弟的身份自居，于是就示意约翰这个最年轻的门徒。这个情况就是达芬奇所画的，彼得向约翰耳语。

2. 你告诉我们，主是指着谁说的

约翰自称是耶稣所爱的门徒，其实也不过分。因为他是始终是紧跟在主耶稣的边上，哪怕是斜躺着吃饭的时候，他也是在主耶稣的边上。

既然主耶稣没有直接说出是谁要出卖祂，彼得自觉不能公开地去问主耶稣，但是觉得约翰与主耶稣的关系更近一些，至少在这个时候约翰的位置离耶稣更近一些，就要约翰去问主耶稣。

V. 那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问祂说，主阿，是谁呢？

1， 那门徒便就势靠着耶稣的胸膛

我们刚才说过，因为他们吃饭时身体的姿势，所以很容易就靠到边上一个人的胸膛。

想一想，我们是不是可以随随便便靠到某个人的胸膛？当然不可以，但是约翰可以靠到主耶稣的胸膛。为什么？

我们刚才说过，约翰并不是主耶稣最爱的门徒，因为主耶稣爱所有十二个门徒，并没有哪一个门徒是最爱的。但是在我们刚才所念的《以赛亚书》里，我们看到了上帝“常保抱他们，怀搋他们”，就是说抱在怀里。

在主耶稣讲到了财主与讨饭的拉撒路时，主耶稣也说，“后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。”（见路加 6：22A）

主耶稣喜欢将跟随祂的人保护在祂的怀抱里，所以约翰是可以靠着主耶稣的胸膛。

2. 问祂说，主阿，是谁呢？

这一定是约翰悄悄地问主耶稣的，因为主耶稣并不愿意在大众面前把那个出卖祂的人名说出来。这里就有带出了一个事实。

一个敬畏上帝、跟随上帝的人可以与上帝有私密的交谈。主耶稣教导我们，“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”（见马太 6：6）

我们所信的上帝与我们的关系是非常个人的。所以我们要与上帝建立个人私密的关系。当我们与上帝的个人关系正常了，我们的服事才会有好的效果。主耶稣虽然一直带领祂的十二个门徒，但是很显然并不是每一个门徒与主耶稣的关系是等同的。我们在圣经里看到，在不少情况之下，主耶稣常常只带着三个门徒。这就告诉我们，这三个门徒在追求个人与主耶稣的关系上比其他几个门徒更加努力一些。所以我们也要努力追求与主耶稣建立个人的私密关系。

VI. 耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。

1. 耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。

主耶稣有没有直接回答约翰？没有！

既然约翰是悄悄地、很私密地问了主耶稣一个问题，主耶稣也用一个很隐秘的方式来告诉约翰。根据下文，既然其他门徒仍然不知道谁是那个出卖耶稣的人，可见主耶稣一定也是悄悄地回答约翰的。

但是这里又带出一个问题，既然主耶稣不愿意把谁是出卖祂的人告诉门徒，为什么主耶稣却告诉约翰呢？

首先，我们在刚才所读的《马太福音》第六章第六节，我们就知道上帝喜欢我们在密室里与祂亲近、交通，而且祂也答应，“必然报答你”。

其次，多蒙上帝恩典的人，对上帝的奥秘也知道得多。我们知道亚伯拉罕是蒙上帝恩典的人，“耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（见创世 18：17）所以亚伯拉罕在事先就知道上帝要毁灭所多玛和蛾摩拉。

如果我们注意看主耶稣对约翰的回答，我们就发现一个情况。约翰是悄悄地对耶稣问了一个问题，而主耶稣的回答却是要约翰用眼睛来看他想要的答案。

这告诉我们，上帝对我们的祷告和祈求的回答，可能不是出现在我们想象的那一个方面，因为上帝的启示可以是多方面的。这也就是为什么我们在上一次查经的时候讲到了，我们要祈求上帝，提高我们属灵眼睛的观察力，使我们可以敏锐地看到上帝对我们的启示和上帝的作为。

2. 耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。

根据一些解经文章的解释，在逾越节的筵席中主要有羊肉、苦菜、和无酵饼，另外还有用水果和醋熬制的调料。他们是把羊肉、苦菜、和饼蘸着调料吃的。

在中国人的饭桌上，为你夹菜是对你尊重的表示。而在犹太人的逾越节筵席上为你的饼蘸调料是尊敬的表示。圣经记载了，“耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大”；在这个时候主耶稣还是向犹大表示了祂的爱，希望犹大悬崖勒马。

当然，这一个行动也就告诉了约翰是谁要出卖主耶稣。

VII. 他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说，你所作的快作吧。

1. 他吃了以后，撒但就入了他的心。

主耶稣以爱心将蘸了调料的无酵饼给犹大，但是犹大没有接受主耶稣的爱心，只是把饼吃了。

在我们查《约翰福音》第十三章 1~11 节的时候，我们特别强调了第二节里的括号。因为在那个括号里，已经向我们说明了，“魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里”。因为魔鬼早已对犹大发起了进攻，迎合了犹大贪爱钱财的心。魔鬼撒旦在犹大的心里动工，以至于犹大只能看到物质的东西，而无法接受从主耶稣来的爱。

因为犹大拒绝了上帝的爱，这就同时为魔鬼撒旦进入他的心开了门。

犹大没有拒绝主耶稣蘸了调料的饼，因为饼是物质的，是可以让胃感到舒服的。其实，跟随主耶稣只是为了得到物质好处的人，不止犹大一个人。圣经记载了，“耶稣回答说，我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（见约翰 6：26）可见当时跟随主耶稣的人是各有不同的目的的。

当时有这样的人，现在还是有这样的人。有一些人信耶稣的目的是为了得到物质上的好处。我们在微信上加入了不少的基督徒的群，但是在有的基督徒的群里，我们就收到推销商品的信息。有的人看到这个群人多，于是就认为是做生意的好地方。这些人只对物质的利益感兴趣，对灵命没有要求，结果必然是被魔鬼撒旦吞吃掉。

2. 耶稣便对他说，你所作的快作吧。

（1） 主耶稣的这一句话仍然是充满爱心

主耶稣已经确实知道犹大马上要去祭司长那里出卖主耶稣了，但是主耶稣并没有斥责犹大，也没有用严厉的词句，甚至没有直接说出犹大是个叛徒。

设想一下，如果主耶稣在众门徒面前直接斥责犹大，那将会发生什么事情呢？非常大的可能是门徒们会对犹大群起而攻之，甚至更过火的行为也是有可能的。请记得，彼得是带着刀的，而且雅各和约翰的另外一个名字是“雷子”，因为他们的脾气火爆。

主耶稣的这一句话是充满爱，而且是充满了对犹大的挽回，没有一个门徒会觉得主耶稣是在对一个叛徒说话。

主耶稣对犹大的这一句话在原文里的意思是：“你现在正在准备你要做的事，那就赶快做吧。”所以吕振中翻译的圣经就写为，“你所在作的，快点儿作吧！”而英文圣经基本是翻译为，“What you are about to do, do quickly.”

其实，在这个时候放在犹大面前的是两条路，一条是沿着魔鬼撒旦的路出卖主耶稣，还有一条是立即向主耶稣认罪，从新回到主耶稣这一边。

主耶稣并没有对犹大说，“你要出卖我，那你就去出卖我吧！”主耶稣对犹大说，你现在正在准备作的，快做吧。其实这一句话是可以理解为：“现在是最后的选择了，你是要出卖我呢，还是愿意停止犯罪？你赶快选择吧。”

主耶稣一直爱犹大，一直希望犹大悔改。

(2) 犹大没有接受主耶稣的爱。

我们从事情的结果就知道犹大并没有接受主耶稣对他的爱。

对于犹大的这个态度，有一种解释是犹大反而以为主耶稣是同意他去以他的这种方式让他获得那三十块钱的。因为他觉得主耶稣在叫他快去做。

犹大的心已经被魔鬼撒旦所控制，他已经不能听懂主耶稣对他所说的话，反而按照魔鬼撒旦对他的欺骗，把主耶稣的美意当作应许他犯罪。

3. 不要有错误的理解上帝的旨意。

（1） 很顺利的事情不一定是上帝的意思

有的人认为，如果我做事很顺利，那一定是上帝的旨意。如果不是上帝的旨意，我怎么可能有那么的顺利呢？

其实顺利不顺利并不能告诉我们是不是上帝的旨意。

看看那些贪官，在他们当道的时候，那些贪污的财物来的岂不是也很顺利吗？但是贪污是绝对犯罪的行为。

我们来看一个圣经里的例子：“耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说，你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊。因为他们的恶达到我面前。约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。”（见约拿 1：1~3）

约拿逃避上帝的吩咐，这绝对是错误的。但是当他逃到了约帕时候，很顺利地遇到了一个开往他施去的船，去他施的方向是与上帝要他去尼尼微的方向是完全相反的。约拿居然很顺利地买到了船票，可以继续逃跑。

所以，我们不要以为顺利的事情一定是上帝的旨意。

（2） 不要把上帝的“任凭”以为是上帝的赞同。

圣经在《罗马书》第一章的第二十四到二十八节里三次提到了上帝的“任凭”。“所以上帝任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将上帝的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们。因此上帝任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事”。（见罗马 1：24~28）

对于那些坚决不肯听上帝话的人，上帝就任凭他们沿着走向地狱的道路中继续堕落下去。当上帝任凭一个人的时候，上帝不再来阻止这个人犯罪，但是这不是上帝应许这个人犯罪，上帝只是任凭他得到那当受的惩罚。

主耶稣对犹大的这一句话是充满爱心的，也是给犹大最后的悔改的机会，但是犹大没有接受主耶稣的爱和主耶稣给他的最后的机会。反而把主耶稣的爱误以为是对他犯罪的应许，于是他就继续走他到地狱去的道路。

当人们拒绝了上帝所给予的最后的机会以后，上帝就任凭那些坚决不愿意接受救恩的人下地狱了。

（3） 不要误解是因为主耶稣给犹大的饼，所以魔鬼进人了犹大的心

有的人以为魔鬼之所以入了犹大的心，是因为他吃了主耶稣蘸了的饼。

我们一定不要搞错，不是因为主耶稣给了犹大蘸了调料的饼，魔鬼才进入犹大的心。主耶稣上帝绝对不会指使魔鬼撒旦进入任何一个人；人之所以成为魔鬼撒旦的俘虏，乃是人自己的选择。

主耶稣给犹大蘸了的饼，是主耶稣对犹大的爱和对犹大的挽回。但是犹大拒绝主耶稣的爱、拒绝主耶稣对他的挽回，这是犹大的选择。

上帝很少强迫人接受祂的旨意，上帝是希望我们都能够在圣灵的感动之下，乐意地接受祂的旨意。上帝已经给了人有选择的自由，上帝就让人享受或者承受自己选择的结果，因为上帝早就把不同选择的结果清清楚楚地告诉了我们。

不是上帝要魔鬼进入犹大；是犹大拒绝上帝、是犹大自己选择了让魔鬼撒旦进入他的心。

VIII. 同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。

我们刚才已经讲到，主耶稣一直没有公开说犹大是个叛徒。对于犹大犯这么大的罪，主耶稣仍然给犹大留了面子，虽然主耶稣说的话犹大应该明白其中的意思，但是旁人都不知道。

主耶稣这样的做法给我们树立了一个榜样。我们就应该知道如何来对于偶然被过犯所胜的弟兄姊妹。犹大做那么坏的事，主耶稣竟然还为犹大保留了颜面，我们在帮助偶然被过犯所胜的弟兄姊妹之时，就更应该如此了。

在上一次查经的时候，我们看到了主耶稣门徒洗脚的是事，我们也讲到了在弟兄姊妹之间彼此洗脚的时候，我们是要帮助暂时跌倒的弟兄姊妹恢复与上帝的正常关系，而不是让这些弟兄姊妹在教会里、在社会上不能抬起头来，不是要他们搬离这个地区。

主耶稣给犹大颜面的目的就是希望犹大可以回头，因为如果直接指出犹大是叛徒，就有可能把犹大完全推向魔鬼撒旦，以至于犹大就破罐破摔，坚决不回头了。

从主耶稣的一些列话中，我们就可以看到主耶稣一直是设法拯救犹大，但是犹大却一而再再而三地拒绝。

IX. 有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说，你去买我们过节所应用的东西。或是叫他拿什么周济穷人。

1. 犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说，你去买我们过节所应用的东西。

（1） 犹大带着钱囊

根据圣经这样的记载，达芬奇的“最后的晚餐”中所画的犹大就是手握钱囊的。

一般来说，在任何一个公司或者单位里，负责管钱的人都是领导信任的人。所以其他的每一个门徒都不会想到犹大是个出卖主耶稣的叛徒。

在犹大所掌管的钱囊里都是人们的奉献，这些钱除了为整个团契的开销，比如为这一次逾越节晚餐的预备等等以外，也是作为周济穷人的款项。所以我们可以看出犹大实际上是很有权柄的，我们也可以从此看出主耶稣一直以信任来对待犹大的。

（2） 以为耶稣是对他说，你去买我们过节所应用的东西。

在犹太人中间，逾越节是一个比较复杂的节期。在这个期间有很多事情要做。除了最隆重的逾越节晚餐以外，在家里要除酵。这个除酵是要完全除掉面酵。设想一下一个以饼为主食的民族，要把面酵完全除掉不是已经容易的事。在现代的犹太人家里，除酵就是要把家里彻底大扫除，因为不允许在家里的任何角落里有微量的酵。所以大家都要买特定的除酵的工具，因为在除完了面酵以后，这些工具都必须烧掉，否则这些工具上可能会有残留的面酵。

在现代的犹太人中，特别是犹太人的面包厂、餐厅也都要把面酵都除掉。所以在逾越节期间有很多事情要做，花费是可以是可贵的。

2、 或是叫他拿什么周济穷人。

我们在以前的查经中告诉大家，逾越节不是一个节日，而是一个节期。单单在逾越节里吃无酵饼的日子就有七天。“正月十四日，黄昏的时候，是耶和华的逾越节。这月十五日是向耶和华守的无酵节，你们要吃无酵饼七日。”（见利未 23：5~6）犹太历的正月十四日是逾越节的开始，在整个逾越节里，按照当时拉比的律法规定是不能做买卖的，所以在整个逾越节期间，商店里所有的东西都是赊账的，等到过了节才来还账。因为是赊账，人们就很容易在不知不觉中买多了东西。所以，在这个时候就有不少需要周济的人。

X. 犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。

1. 犹大受了那点饼，立刻就出去。

我们刚才说了，主耶稣蘸了一点饼给犹大是表示尊重和友好，是主耶稣最后一次以行动来劝犹大回头。但是在这个时候的犹大已经被魔鬼撒旦控制了，他硬了心肠坚决拒绝主耶稣，不仅没有任何回头的表示，反而立刻就出去了。

主耶稣要犹大赶快做一个决定，是不是要继续跟随主耶稣。但是犹大的决定是离开耶稣。离开主，这是最危险的决定。因为什么时候我们离开主，我们就离开了光明，进入了魔鬼撒旦的黑暗之中。

当我们跟随主的时候，虽然主并没有向我们保证一起都是顺利，但是我们可以放心跟随，因为我们是在主的护佑之下，哪怕是走过死荫的幽谷，我们也不会遭害；跟随主是走在光明之中。

2. 那时候是夜间了。

犹大决定立刻离开主耶稣出去。约翰在这里告诉我们，“那时候是夜间了。”

没有错，因为这是最后的晚餐，犹大在这晚餐中途离开，当然是夜间了。但是约翰在整本《约翰福音》中记载了不同的时间，目的不仅仅是要告诉我们这些事情发生在什么时候，而更有重要的属灵意义。

约翰在这里突然告诉我们这是夜间了，因为犹大决意离开主耶稣，不愿意继续跟随主耶稣走在光明之中，而是选择了跟随魔鬼撒旦顽固地走进黑暗之中。犹大这一次的出去，从此就与主耶稣无关了，他再也没有回到上帝的面前。当上帝任凭一个人误作非为的时候，这个人就完全没有希望了。因为救恩曾经临到他，但是他弃绝了。

犹大太聪明了，就像某些人一样，以为这是我最后一次犯罪，以后就改邪归正，哪知这一次就定了终身。是不是有下一次不是我们可以决定的，对于坚决弃绝救恩的人，上帝不一定给予再一次的机会。

弟兄姊妹，相信今天在这里的都是愿意跟随主耶稣的，都已经决志接受主耶稣为救主的。我们在上一次查经的时候讲到了，一旦我们知道了，我们就要去行。但是我们是不是觉得我现在还没有准备好，以后我就按主耶稣的教导来行？我们是不是像“明天就做窝”的寒号鸟，日复一日，一直没有行呢？

千万不要学犹大，不要自以为聪明以为以后有机会。特别是在这疫情期间，我们看到、听到都少人，出门的时候还是好好的，但是回来的时候被感染了，过不了几天就离开了世界。他有很多想要做的事情都没有办法按他原来想象的来执行。这样的情况自从去年年初以来发生了多少起？

我常常用一首圣诗“岂可空手回天家”勉励自己，一定要在自己走得动、能说话的时候多做主工，不能等待。等到我们走不动了，话说不清的时候，再想要来为主做工就难多了。所以主耶稣教导我们，“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。”（见约翰 9：4）

3. 主耶稣一直在挽救犹大。

常常有人问我，既然是因为犹大出卖主耶稣，所以主耶稣才被抓、才被钉十字架。因此，犹大在主耶稣的救恩上不是个有功之臣吗？

在我们今天所查看的经文中，我们看到主耶稣一直在挽救犹大，哪怕是在这最后的晚餐期间，主耶稣为门徒洗脚，包括犹大的脚。在逾越节的筵席中，主耶稣一直用语言来劝告犹大，还为犹大蘸了饼。这一切告诉我们，主耶稣来到世上为罪人舍命的救恩，并不一定要由犹大的出卖来达到。

我们也看到在当时的宗教领袖中要把主耶稣至于死地的，大有人在。况且，上帝可以使用超过我们想象的方式来完成祂的救恩。所以犹大绝对不是上帝救恩之中的有功之臣。犹大是背叛主耶稣、出卖主耶稣的叛徒。

但是，正如圣经所教导我们的，上帝使“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”。（参见罗马 8：29）犹大为了三十块钱出卖了主耶稣，这就正好被上帝利用了来完成祂的救恩。上帝常常利用魔鬼撒旦的阴谋诡计来操练我们的信心；魔鬼撒旦以为是对我们进攻，但是上帝不仅把牠们的阴谋诡计彻底地粉碎，而且以此来世人明白真理。魔鬼撒旦对约伯的进攻，以为可以动摇约伯的信心，却不知上帝利用了在魔鬼撒旦的诡计，教导了所有的基督徒，使我们明白应该凡事信靠上帝，不要灰心。

上帝不愿意有一人沉沦，祂愿万人都得救。但是如果人像犹大那样一再弃绝，上帝就任凭这样的人得到当得的惩罚。

XI. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 我们所信的上帝是有感情的上帝，所以我们就必须讨主的喜悦。

2. 上帝常常为我们的悖逆、硬着颈项、不顺从而为我们担忧。罪人到主耶稣面前来悔改，在天上都为此欢乐；一个人弃绝上帝的救恩，必定使上帝为之忧伤。

3. 我们始终要确信我们自己都是主耶稣所爱的。

4. 我们要与主耶稣建立个人的私密关系。

5. 当我们帮助跌倒犯罪的弟兄姊妹，我们仍然要从爱心出发。我们的目的是为了让跌倒犯罪的弟兄姊妹恢复与主耶稣的关系，而不是要他们没有办法做人，不是要把他们赶出教会。

6. 上帝对我们信任，让我们在事奉祂的事工中有份，我们就应该忠心地事奉上帝。千万不要以为上帝信任我们，我们就可以随随便便。

7. 离开耶稣是最危险的选择；我们千万不可离开上帝。

注：

如果对达芬奇所画的“最后的晚餐”中的人物感兴趣的话，可以看一下https://zhidao.baidu.com/question/367596094455220764.html 的解说。

如果想要知道逾越节晚餐的细节，可以参考：https://zhuanlan.zhihu.com/p/148862723