28 我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。29 我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。30 叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。

31 主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。 32 但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。 33 彼得说，主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。 34 耶稣说，彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。

35 耶稣又对他们说，我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有。他们说，没有。 36 耶稣说，但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。没有刀的要卖衣服买刀。 37 我告诉你们，经上写着说，祂被列在罪犯之中。这话必应验在我身上，因为那关系我的事，必然成就。 38 他们说，主阿，请看，这里有两把刀。耶稣说，够了。

1. 在这段经文里，我们看到了三方面的事情。第一部分就是关于耶稣与祂的门徒的关系。

在第二十八节里，耶稣显然是在鼓励祂的门徒，“我在磨炼之中，常和我同在的就是你们”，虽然祂知道过不多时，门徒就会离开祂四处逃跑，甚至躲藏起来，但是在这个即将离别的时刻，耶稣还是以鼓励为主。

“在我磨炼之中”是指自耶稣出来传福音以来所遇到的各种试探和苦难。

在这个时候，门徒还不知道耶稣就要被抓、被钉十字架。主耶稣还不能直接告诉他们将会发生什么事；事实上，耶稣在后面就明明白白地说了，但是门徒不是没有听懂，就是不愿意接受，或者是觉得这些事是不可能发生的。

所以耶稣在这个时候，是说“我在磨炼之中，常和我同在的就是你们”；但是我们认为，耶稣所说的这句话还有一层意思，就是“在你们受的磨炼的时候，我也必与你们同在！”在这个时候，门徒还不知道他们将会在耶稣不在的情况下单独受苦难，但是耶稣知道当祂被抓以后，门徒将会受到很多、各式各样的试探和苦难，以后的逼迫将是空前的。耶稣是要坚固他们的心，要他们继续在上帝的国度里做工。

耶稣在这里表明了祂与门徒的关系 - 常和我同在。“同在”是相互的；你与我同在，也就是我与你同在。耶稣在《约翰福音》教导我们，“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（见约翰15:4~8）

在《约翰福音》的这段经文里，耶稣最后说，“你们也就是我的门徒了。”这就清清楚楚地告诉我们怎么样才是祂的门徒。

所以耶稣在这最后的晚餐的时候，又向门徒强调你们与我同在，也就是我与你们同在。这就是我们能够抵挡魔鬼的任何试探和坦然无惧地面对各种苦难的必要条件，“因为离了我，你们就不能作什么。”

耶稣也完全知道，祂的门徒是真心实意地爱主的，知道日后他们在受到逼迫时候会依靠祂来面对困境，耶稣也知道日后门徒基本都会为了主而殉道。对于这样可信赖的门徒，耶稣也要他们知道将来在天国的赏赐也是大的。

所以耶稣在这里对门徒说，“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。”这就说，这些门徒将在天国里“为大”。

耶稣曾经教导说，“不要为自己积攒财宝在地上”，“要积攒财宝在天上”。（参见马太6:19~20）那么怎样才能积攒财宝在天上呢？真正成为耶稣的门徒，我们就积攒财宝在天上了。

耶稣在这里说，“叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。”

注意，耶稣在这里用的是“我国”，而不是用“上帝国”或者“神国”；用的是“我的席”。在这个时候，几乎是耶稣在钉十字架前是给门徒最后的教导了，在这之前，耶稣都是用“上帝国”或者“神国”，但是在这个时候，耶稣改用“我国”。注意，这是圣经里耶稣唯一使用了一次“我国”的地方。（马太用“天国”，而马可和路加是用“上帝国”或者“神国”。）为什么耶稣在这个时候突然改口了呢？

我们认为，耶稣在这里已经用“我”代替了“上帝”或者“神”。这就表明，耶稣在离开门徒之前的一刻，耶稣再一次明确地告诉门徒，“我就是上帝”，“我就是神”。

耶稣曾经公开宣布，“我与父原为一”，（见约翰10:30）但是却招来了犹太人的石头。然而，耶稣在这段经文里，向门徒强调，“上帝国”或者“神国”就是耶稣的国，耶稣在天国有绝对的主权，天国里的宴席就是耶稣的宴席。

在地上忠心事奉主耶稣基督的，在耶稣的国度里有尊贵的地位和权柄。

2. 第三十一节到第三十四节是耶稣与西门彼得的一段对话。

在这段经文里，我们看到对西门彼得称呼的变化。为什么会有这样的情况？

原来在当时的犹太地区，人们通常使用三种语言：第一，以色列人的正统语言：希伯来文；第二，在犹大地区的一种地方语：亚兰文；第三，外来的希腊文。

马太是这样记载的，“这十二使徒的名，头一个叫西门，又称彼得”。（见马太10:2）

一般翻译人名是音译，而不是意译。中文“彼得”和英文Peter，都是由希腊文的译音而来的，但是彼得有他自己的希伯来文的名字，就是“西门”。（中文“西门”和英文Simon，都是从希伯来文译音而得的。）“彼得”的希腊文的字义是“石头”，所以彼得还有一个名字，称为“矶法”。圣经是这样记载的，“耶稣看着他说，你是约翰的儿子西门，（约翰十六章十七节称约拿）你要称为矶法。（矶法翻出来，就是彼得）”（参见约翰1:42）“石头”在亚兰文里的发音，就是“矶法”。

顺便说明一下，亚兰文不仅在新约圣经里用到，而且在旧约圣经里也有用亚兰文写的章节，比如在《以斯拉记》及《但以理书》里都有用亚兰文书写的地方。

我们先来看一下第三十一节：“主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。”

在这个时候，耶稣是用希伯来文来称呼彼得，而且连续称呼他两次。我们仔细看这一节圣经，耶稣的这一句话好像是对彼得说的，但实际好像是对所有的门徒说的，因为祂说到了，“撒但想要得着你们，好筛你们”。这里用的是多数“你们”，而不是单数的“你”。这里耶稣是在告诫所有的门徒，要当心撒旦的攻击，“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（参见彼前5:8）撒旦要打击的不仅仅是西门彼得一个人，而是整个基督徒群体。耶稣的教导，不仅对门徒有意义，对我们今日的基督徒也是有同样的意义的。魔鬼撒旦是到处在寻找可吞吃的人，时刻要把我们从上帝那里筛出去。

但是对于门徒中的“发言人”彼得，（仔细看圣经，你就会发现彼得是所有门徒中说话最多的一个，）耶稣特别为他祷告，要他成为一只好的带头羊。所以耶稣在第三十二节里说，“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。”注意到耶稣在这里是用单数的“你”来对彼得说话了，所以这一句话是专指彼得的。

在这句话里，耶稣说了两件事情：

（1） 我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。

我们是不是感到奇怪，既然耶稣已经祈求了，为什么不求“叫我们不至于跌倒”，而只求我们“不至于失了信心”？

如果与上帝同行的亚当和夏娃，经不起魔鬼的引诱，吃了禁果；忠心耿直的彼得，在跟随了耶稣多年以后，还会三次不认主，难道世界上还有谁能像耶稣基督那样经试探而不犯罪的吗？没有，一个也没有。世人都跌倒，犯罪。所以圣经说，“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”（参见罗马3:23）

在耶稣教导我们如何祷告的时候，耶稣要我们求，“不叫我们遇见试探”（参见马太6:13）；而不是让我们求，“赐我们力量战胜魔鬼撒旦的试探”。

一般来说，对于魔鬼撒旦的试探，我们都挡不住的。对于魔鬼撒旦的试探，最好的办法是逃跑。

耶稣对彼得所说的这句话是非常精确的。我们认为，在“叫你不至于失了信心”里包含了，“信心软弱的时候是一定会有的”。基督徒的信心、灵敏的程度都是有起伏的。当我们读经、祷告、与主亲近的时候，信心就增加了，灵敏程度也好了；当我们被世俗的事情笼罩的时候，离主远了，信心也就降了下来。

话再说回来，跌倒并不可怕，可怕的是对上帝失去信心。如果我们真心悔改，真诚地祈求上帝的饶恕，我们可以在上帝的恩典之下，从跌倒的地方再站起来。圣经告诉我们，“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（见约一1:9）

所以，耶稣在这里告诉了彼得，祂已经为他提供了保护伞，他就不至于失去对上帝的信心。只要他一旦发觉自己跌倒了，就会到上帝面前来祈求饶恕，悔改自新，上帝一定会饶恕他的。

（2） 耶稣要彼得以在失败中所得的教训，来帮助其他的弟兄。

在这里，耶稣已经肯定了彼得是会回头的。耶稣已经知道，彼得会在12小时以内就三次不认主，耶稣也已经知道，彼得在鸡叫了以后会流泪悔改。但是彼得却不知道这一些。

中国的俗语说，吃一堑长一智。就是说，要在失败中总结教训。耶稣对彼得的要求远远超过仅仅只是在失败中总结经验教训，而是要彼得以一个曾经跌倒过的人来帮助其他的弟兄姊妹。

有亲身经历之人所给予的劝慰比没有亲身经历的更有力。

对于耶稣这样安慰、鼓励和劝勉的言语，彼得并没有以一颗感恩的心来接受。在第三十三节，“彼得说，主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。”

我们可以说，彼得是在向耶稣表忠心，这也是彼得对自己充满信心的表示。但仔细想想，这样的说法是很可笑的。

（1） 我们先来看看彼得对耶稣那句话的态度。

耶稣是以安慰、鼓励和劝勉的口气来对彼得说的。而彼得的回答好像是表示拒绝耶稣为他的祈求。

想一想，彼得凭什么可以说“我就是同你下监，同你受死，也是甘心”，这样一句话？很显然他是凭他主观的想象。换一句话说，他是凭着他的血气在说这句话的。

当我们凭血气说话的时候，不是站在高傲的地位上，以自信的态度来说话的；就是看不到上帝的力量，以为魔鬼的力量强大的无法阻挡。

显然，彼得在这个时候是以高傲自信的态度来说那句话的。我们在前面已经说过了，凭我们的血气我们是无法战胜魔鬼的试探。而且在整本圣经里，所用到“战胜”的地方都不是针对魔鬼的试探。再说，在我们跌倒的时候，必定是我们信心软弱的时候；在信心软弱的时候，我们根本就不能刚强起来。

耶稣已经说清楚了，“我已经为你祈求，叫你不至于失了信心”。但是彼得在这个时候没有把这句话听进去。

（2） 基督徒的信心是从哪里来的？

基督徒的信心是从上帝的话来的。圣经告诉我们，“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（参见罗马10:17）；也就是说，信心是从上帝来的。

当我们的信心软弱的时候，我们可以求主加增。路加有这样的记载，“使徒对主说，求主加增我们的信心。主说，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来栽在海里，他也必听从你们。”（见路加17:5~6）

彼得好像以为他可以凭着自己的血气就有坚定的信心。我们认为，人只能接受上帝的救恩，接受圣灵降临在我们身上。从此，圣灵在我们里面，培养我们，引导我们，使我们有坚定的信心；当我们不听从圣灵的带领，凭血气来行事的时候，圣灵就为我们担忧。

如果我们不相信上帝的话，不相信耶稣的话，我们相信的心就成问题了。

对于彼得这样自信的态度，耶稣告诉他，“彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。 ”

我们相信，耶稣的这一句话好像是给了彼得当头一棒。耶稣好像在告诉彼得， 不要说下监狱，就是在几个小时以后，你就连认识我都不敢承认；而且还不止一次不敢，而是一而再再而三地不敢，为什么现在却在这里夸海口啊！

对于耶稣的这句话，路加没有记载彼得的反应，马太却记载了：“彼得说，众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。耶稣说，我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。彼得说，我就是必须和你同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说。”（见马太26:33~35）

在这个时候，我们看到彼得自信到一个地步，即使是耶稣的话他也不相信了。他不相信耶稣说他在鸡叫以先，会三次不认主。他甚至把死都拿出来，像宣誓一样地保证耶稣是错的。

所以我们说，骄傲、自信，这是每一个基督徒都必须求上帝帮助我们克服的。骄傲、自信、自以为是，这些罪在亚当和夏娃吃禁果的时候就开始了。当时，“蛇对女人说，你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”（见创世3:4~5）从此，人就自己觉得是上帝了，于是在西方有人发表文章说，“上帝死了”，在东方有人就说，“人定胜天”。

当一个基督徒骄傲自信自己不会跌倒的时候，其实他已经跌倒了。

3. 在这段经文的最后，耶稣告诉祂的门徒，情况改变了。

耶稣在第三十五和三十六节里这样说，“耶稣又对他们说，我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有。他们说，没有。耶稣说，但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。没有刀的要卖衣服买刀。”

显然耶稣是要告诉他们，“如今”已经不同于“以前”了。从现在开始，情况不同了。以前耶稣在这个世界上与门徒同吃、同住；但是从这天夜里开始，耶稣就不再与祂的门徒同吃同住了，门徒从此就需要单独面对各式各样的逼迫与困难。

一般的解经家都这么认为：

钱囊 - “没有钱囊”表示没有带额外的金钱。钱财，是生活的必须条件之一；

口袋 - “没有口袋”表示不带食物。食物也是生活的必须条件之一；

鞋 - “没有鞋”是指没有带额外的鞋。鞋是旅行时的装备。

在耶稣离开世界以前，门徒虽然有被主所差派，但是基本都是在以色列人里传讲上帝的救恩。但是在耶稣升天以后，门徒都按照耶稣的大使命，积极向外邦人传上帝的救恩。因此处境会很不一样，有很多的时候是处在没有人接待的情况。所以耶稣在这里叫他们从现在开始，需要带了。

圣经又告诉我们，“主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。”（见林前9:14）怎么这里却要门徒“有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着”呢？

其实这两处圣经所说的是完全一致的。传道人靠福音养生是对的，是没有错的。所以在教会所收到的奉献里支付传道人的薪金是理所当然的。

传道人外出传道，要带着钱。这钱是从哪里来的？这钱也是众弟兄姊妹捐的。圣经这样告诉我们，“于是门徒定意，照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。他们就这样行，把捐项托巴拿巴和扫罗，送到众长老那里。”（使徒行传11:29~30）保罗又说，“这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。”（见林后8:20）可见保罗所带的银钱也是由弟兄姊妹捐的。

从这里我们就可以看出，传道人所带的钱财和食物，也都是由“靠着福音养生”而来的的。

圣经没有详细记载每一个门徒在耶稣升天以后是怎样到处去传福音的，但是根据传统的流传，除了约翰以外，其他的门徒都是殉道的。他们都是把自己的生命为传福音而摆上的。

根据圣经的记载，保罗是织帐棚的，（参见使徒行传18:1~4：“保罗离了雅典，来到哥林多。遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都。因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从义大利来。保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住作工。每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人。”）而传统的流传是说保罗常是一边传福音，一边制作帐棚。

“没有刀的要卖衣服买刀。”这是一句比较难解释的圣经。不同的解经家有不同的看法。

（1） 这里所说的刀，是属灵意义的刀，而不是真的刀。

理由是：门徒需要有圣灵的带领，这里的“刀”是表示《以弗所书》6:17所说的圣灵的宝剑，就是上帝的道。

“卖衣服买刀”是表示不要依靠自己的力量，而要依靠圣灵的力量，以上帝的真道武装自己。这才是进入狼群的最好装备。

（2） 这里所说的刀，表示掌权者的能力，而不是真的刀。

理由是：根据“在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于上帝的。凡掌权的都是上帝所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒爱的的命。抗拒的必自取刑罚，作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞。因为他是的、上帝的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩剑。他是上帝的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。”（见罗马13:1~5）

“卖衣服买刀”是表示不要依靠自己的力量，而要依靠上帝所指定的掌权者的力量。

（3） 这里所说的刀，是指要有防备能力，不是真的刀。

理由是：“我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。你们要防备人。因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们。”（见马太10:16~17）

“卖衣服买刀”是表示不要只想到生活上的需要，要学好防备坏人。

（4） 这里所说的刀，就是真的刀，目的是为了防备野兽的攻击。

对于耶稣说到“刀”的问题，我们看到了在第三十八节里的对话：“他们说，主阿，请看，这里有两把刀。耶稣说，够了。”

门徒真的是拿出了两把刀。当时，人们带刀行路是很常见的事。但是在十一个门徒中，只有两把刀。

对于门徒显示出了两把刀，耶稣的回答是，“够了”。

我们现在来讨论一下，耶稣的这个“够了”到底是是什么意思，是对于十一个门徒，两把刀就够了，还是什么其他的意思？

如果这刀是用来防身，十一个人两把刀显然是不够的。所以我们觉得耶稣说“够了”，不是说这刀是用来防身的。

我们又知道，当祭师长和民间长老来抓耶稣的时候，“有跟随耶稣的一个人，伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣对他说，收刀入鞘吧。凡动刀的，必死在刀下。”（见马太26:51~52）

所以我们不赞同上面所说的第四种解释，我们认为耶稣在这里所说的刀，只是一个代词，而不是指真的刀。

对于第一、第二和第三种解释，我们认为都有可能，但是我们比较倾向第一种解释。

4. 我们在这段经文里学到什么？

（1） 要与主同在，时刻跟随主；

（2） 不要自信，要依靠主；

（3） 要以上帝的真道武装自己。