⁷ 所以你们不要与他们同伙。⁸ 从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。⁹ 光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实。¹⁰ 总要察验何为主所喜悦的事。¹¹ 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。¹² 因为他们暗中所行的，就是提起来，也是可耻的。¹³ 凡事受了责备，就被光显明出来。因为一切能显明的，就是光。¹⁴ 所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。

I. 所以你们不要与他们同伙。

1. 所以

我们这一次所查考的经文，与上一次查考的经文都是以“所以”开始的。从上一次的查经，我们就知道，与这个“所以”所相对的“因为”一定是在前面几节圣经里。

这里的意思一定是教导我们，不要与那些淫乱、污秽、贪婪的悖逆之子同伙。因为上帝的忿怒必临到那些悖逆之子的身上。我们是上帝所生的儿女，我们就不可以与他们同伙。

2. 什么是同伙？怎么来理解“不要与他们同伙”？

同伙就是一起参加某种组织或共同参加某种活动的人，而且“同伙”这个词一般都是用在贬义的地方。

基督徒不要与行不义之事的人同伙，否则在无形之中我们就有可能受到他们的影响，甚至潜移默化，堕入与他们一样的罪恶之中。

我们要知道我们的身份，我们是上帝的儿女，是从罪人中分别出来的。当初上帝呼召亚伯拉罕的时候，就是要他“离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去”，（参见创世12：1）就是要他从人群中分别出来。

圣经教导我们，“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？上帝的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生上帝的殿。就如上帝曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。又说，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”（见林后6：14~18）

圣经在这里清楚地告诉我们，必须从那些悖逆之子中间分别出来，绝不可与他们同伙。

3. 基督徒是不是可以有非基督徒的朋友？

（1） 圣经在这里没有说我们不要有任何非基督徒的朋友

圣经在这里告诉我们，“不要与他们同伙”，没有说不要与他们成为朋友。

我们刚才说了，同伙是一同参与某些活动。圣经在这里告诉我们的是：我们不要参与悖逆之子的不义活动。而其他平常的事情，比如我们与非基督徒一起上班，一起生活在同一栋大楼里，这都不是问题。否则的话，我们必须与世隔绝了。

我们知道耶和华上帝把亚伯拉罕从哈兰呼召出来，就是要亚伯拉罕和他的后裔不要与那里的人同伙。“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了。罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。”（见创世12：1~4）

但是，当亚伯拉罕为他的儿子以撒着妻子的时候，还是回到他的家乡去找的。“亚伯拉罕已经年迈，耶和华在一切的事上都赐福给他。 亚伯拉罕对他的老总管说：‘请你把手放在我大腿底下， 我要你凭耶和华 — 掌管天地的上帝起誓，你不会找这迦南的女子做我儿子的妻子。 你要回到我的家乡，在我的亲族中为以撒物色妻子。’ 老总管问他：‘如果那女子不肯跟我到这里来，我要把你儿子带回你的家乡吗？’ 亚伯拉罕说：‘你千万不可带我的儿子回那里！ 因为带领我离开父家和本乡的耶和华 — 天上的主，曾经向我说话，起誓应许把这片土地赐给我的后代。祂必派天使在你前面引路，帮助你在那里为我儿子找到妻子。 如果那女子不肯跟你来，你也算履行了你向我起的誓，只是你不可带我儿子回那里。’ 于是，老总管就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往米所波大米去，到了拿鹤的城。”（见创世24：1~10）

圣经没有告诉我们以撒的妻子是不是生活在哈兰，或者是不是生活在吾珥，圣经只告诉我们在米所波大米，拿鹤住的城。拿鹤是亚伯拉罕的兄弟，（见创世11：27）很可能是住在吾珥，因为圣经只告诉我们，亚伯拉罕的父亲“他拉带着他儿子，亚伯兰和他孙子，哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他们走到哈兰，就住在那里。”（见创世11：31）从英文圣经中，我们就看到“他拉带着他儿子”中的儿子是单数，因此我们没有看到拿鹤也离开吾珥。

这就告诉我们，只要不与悖逆之子同伙做不义的事情，其他都可以，甚至可以娶妻; 当然，取来的妻子是能够一起来敬拜上帝的。

有人认为以撒妻子利百加的哥哥拉班有说，“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。”（参见创世24：50）所以利百加的一家不是悖逆之子。其实这个结论下得太早了一点。

根据历史记载，米所波大米是一个敬拜多神的地方，这也就是上帝要亚伯拉罕离开那里的原因之一。知道上帝，并不等于敬拜上帝，“你信上帝只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊。 ”（见雅各2：19）

（2） 主耶稣与税吏和罪人一起坐席

我们看到主耶稣并不拒绝罪人。“耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？耶稣听见，就说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”（见马太9：10~12）

主耶稣常常与税吏并罪人在一起，祂之所以与他们在一起不仅不是与他们同伙，而是要医治他们在信仰上的疾病，是要拯救他们。

（3） 我们有非基督徒朋友的目的和注意事项

主耶稣所行的事、主耶稣对待税吏和罪人的态度，是我们对待非基督徒的准则。

基督徒，特别是多年的基督徒，他们所有的朋友都是基督徒了。这有没有不好？

我们基督徒喜欢与主内的弟兄姊妹在一起，这不仅没有错，而且是很好的。但是有一个不足之处，就是缺少了传福音的对象。

如果我们要传福音，我们就要有非基督徒的朋友。如果你连朋友都不是的话，他们是很难相信我们所说的有关主耶稣的福音。

所以，我们需要有非基督徒的朋友。但是我们必须明白，我们之所以结交非基督徒朋友是为了向他们传福音，而不是与他们同流合污。这是我们必须注意的事情。我们要带领他们来教会听福音，而不是听从他们的花言巧语不参加崇拜。

II. 从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。

1. 从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的

这一节圣经是从对比开始的，是从前与如今的一个对比。

（1） 从前你们是暗昧的

圣经在这里用“暗昧”来描写我们在信主以前的光景。暗昧是什么意思呢？

根据字典上的解释，暗昧是指愚昧、昏庸，不光明磊落、不可告人的阴私，在黑暗之中，等等。

其实，圣经在这里对我们在未信主以前的描写是非常客气的，我们在那个时候就是淫乱、污秽、贪婪的悖逆之子，是在魔鬼撒旦捆绑之下不得不犯罪的无可药酒的罪人。我们昏庸，不觉得我们在世上的日子有限；我们愚昧，以为一直可以误作非为而没有报应；我们以为只要自己不说出来我们所做的坏事，就可以神不知鬼不觉地隐瞒到底。

在那个时候，我们的心灵充满了各种偶像，视金钱为至上。当我们还处于贫穷的时候，我们说我没有钱所以我贪心，什么都要拿；当我们进入小康的时候，我们有了以后就想要更多，于是比以前更贪。

（2） 如今在主里面是光明的

圣经在这里告诉我们，我们在主里面是光明的。这里的光明正好是“暗昧”的反义词。

但是圣经在这里不是玩文字游戏，而是要告诉我们，上帝是光明的。

圣经教导我们，“上帝就是光，在祂毫无黑暗。”（参见约一1：5）圣经记载主耶稣的教训，“耶稣大声说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”（见约翰12：44~46）“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（见约一1：9）

光驱散了黑暗，原来被黑暗所隐藏的败坏都暴露了出来了。所以，当我们一旦从心里接受了主耶稣，我们所做的第一件事情就是到主耶稣面前认罪。我们本来觉得自己不是一个坏人，没有什么罪，但是因为主耶稣的恩光照耀了我们，我们就立刻看到自己可怕的罪，于是就痛哭流涕地在上帝面前认罪悔改。

上帝的光使我们脱离了黑暗的权势，我们不再在黑暗里，而是在主耶稣的光明里了。

2. 行事为人就当像光明的子女。

在上一次的查经中，我们查考了“你们当效法上帝”。我们知道我们是从圣灵生的，我们是上帝的儿女，而儿女就应该像父亲。

既然，“上帝就是光，在祂毫无黑暗”，我们是上帝的儿女，我们也就是应该有上帝的光。我们怎么会有上帝的光呢？“耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（见约翰8：12）我们因为跟随主耶稣，我们就得着上帝所赐的生命的光。

如果我们真的是跟随了主耶稣、真的是基督徒，圣经告诉我们，“你们都是光明之子，都是白昼之子，我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。”（见帖前5：5）

在前面的查经中，我们知道我们是重生得救的新人，这新人是照着上帝的形象造的。现在，圣经进一步确定我们的身份，我们是光明的子女，因为上帝已经将生命的光赐给了我们。

所以圣经在这里告诉我们，我们行事为人就当像光明的子女。

既然有这样的身份，我们的行事为人就要与我们的身份相符合。“我们若说是与上帝相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”（见约一1：6~7）

我们就不再勉强自己要做光，而是因为有了从上帝那里来的生命的光，在我们的身就上发出来自上帝的光。

主耶稣说，“你们是世上的光。”（参见马太5：14）主耶稣并没有说，你们要做世上的光。

我们来看一下，“是”和“做”的区别：

在家里，父母常常对做了坏事的小孩子说，“你要做个好孩子，好孩子不做这样的坏事。”所以，当一个小孩被要求做一个好孩子时，表示还不是好孩子；要求做好孩子，就是告诉孩子要朝好孩子的方向努力。

当我们说，这是一只苹果的是时候，这一定是一只苹果，是十分肯定的；这一定不是一只努力成为苹果的什么水果。

实际上，光是没有办法做的。就像一个电灯，要么是发光的，要么就是不发光的，没有中间状态。你不能说我们心里一直要把福音传个我的朋友，但是我一直没有行动，也算是传福音的。没有向人传，那就还没有传福音，不能把“要”当作“已经做到了”。只有当你有把主耶稣介绍给你的朋友行动，那才是传福音。

所以我们必须成为主耶稣所说的，“你们是世上的光”，而不是想要做光却没有把光发出来。

我们既然是光明之子，我们必定有光明之子的行事为人。如果没有光明之子的行事为人，光明之子的身份就值得怀疑了。

III. 光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实。

现在我们知道我们的行事为人应该像光明的子女。这样，什么样的行事为人才像光明之子呢？

为了进一步阐明什么是光明之子，圣经在这里列出了光明所结的果子。

1. 良善

什么是良善？谁具有良善？

我们来看一段圣经，“有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作什么事，才可以承受永生。耶稣对他说，你为什么称我是良善的，除了上帝一位之外，再没有良善的。”（见路加18：18~19）

这也就告诉我们，上帝是良善，而且只有上帝是良善的。

我们本来一点良善也没有，我们本来只是邪恶，没有良善可谈。但是正是因为我们接受了主耶稣基督为我们的救主，我们成为上帝的儿女，我们是照上帝形象造的新人，我们就可以行出像上帝那样的良善了。

具体来说，良善的一个表现就是乐意帮助人，爱人如己。就像主耶稣所说的好撒玛利亚人那样，在没有人催逼之下，很乐意地帮助人，乐意地出钱出力为他人服务。

2. 公义

什么是公义？谁是公义的？

当主耶稣快要走向十字架的时候，祂在客西马尼园里祷告说，“公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识祢。这些人也知道祢差了我来。”（见约翰17：25）圣经又告诉我们，“祢，惟独祢是耶和华。祢造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的。这一切都是祢所保存的。天军也都敬拜祢。祢是耶和华上帝，曾拣选亚伯兰，领他出迦勒底的吾珥，给他改名叫亚伯拉罕。祢见他在祢面前心里诚实，就与他立约。应许把迦南人，赫人，亚摩利人，比利洗人，耶布斯人，革迦撒人之地赐给他的后裔。且应验了祢的话，因为祢是公义的。”（见尼希米9：6~8）所以上帝是公义的。

公义这个词有两方面的意义：在内在方面，道德的纯洁无暇；外表方面，行为正直。希伯来文， צדקת 此字乃有各种意义，在物质上，乃指一直、始终如一；在道德上，乃指正当；亦指公义，合乎公正和律法的要求。在希腊文，Δικαιοσύνη 从物质的意义说，乃指相等、公平；从道德的意义说，乃指正当或应当，合乎公正与正直的要求。

从《罗马书》里，我们知道公义是上帝神圣的一个属性，这也是《罗马书》的中心教义。上帝是公正的、正直的；“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”（见罗马3:23），因此都被定罪。没有人可凭他的品性与行为称义，自称无罪，因为上帝是公义的，祂决不以有罪为无罪。。

我们要像上帝那样公义，简单地说，我们要不偏不倚；是，就说是，不是，就说不是；在真道上不偏离左右；正直无私地按上帝的教导来行事。同时，对于不符合上帝旨意的事情，我们不仅不能参与、有分，而且要坚决抵制。

3. 诚实

什么是诚实？主耶稣教导我们，“你们的话，是，就说是；不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。”（见马太5：37）这就是诚实的标准。因为魔鬼撒旦是谎言之父，任何不诚实的言行都是出于魔鬼撒旦。所以主耶稣在这个教导中清楚地告诉我们，“若再多说，就是出于那恶者。”

我们要注意这个“是”。根据圣经所告诉我们的，“因为，我、西拉和提摩太在你们中间传上帝的儿子耶稣基督，从没有‘又是又非’的；在祂只有一个‘是’。”（见林后1：19）所以，耶稣基督就是“是”，就是真实，就是诚实。所以主耶稣告诉我们，祂就是真理。真理就是真实、诚实的总纲。

当摩西问上帝的名字的时候，圣经有这样的记录：“摩西对上帝说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么呢？上帝对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。”（见出埃及3：13~14）

和合本圣经在这里是翻译为，“自有永有”，在英文圣经里是写成，“I am Who I am”，或者是“I am That I am”。如果把英文圣经的这一句话直接翻译成中文：“我就是我是”。

当犹大带兵丁来捉拿耶稣的时候，圣经有这样的记载：“犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼，火把，兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说，你们找谁？他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是。卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上。”（见约翰18：3~6）

为什么“耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上”？主耶稣是以祂的名字来回答的，也就是向他们宣告了祂的名字，于是他们没有一个人可以站立得住了。

在上帝只有一个“是”，在祂没有“非”！祂就是良善、公义、诚实、道路、真理、生命、......；在祂没有邪恶、没有嫉恨。所以我们必须：是，就说是；不是，就说不是。我们的话语应该简单明了，不要加任何多余的解释。

但是当今世界谎话、骗话遍地皆是，我们基督徒怎么能做到诚实呢？圣经已经告诉我们，“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。 ”（见以弗所4：15）

4. 圣经仅在这里列出三种果子，但是光明的果子却不止这三种。

圣经没有在这里列出光明所有的果子，而是在这里用“一切”冠在“良善，公义，诚实”前面。这就告诉我们，所有各样的善良、各方面的公义、和言行思想的诚实都是光明的果子。

IV. 总要察验何为主所喜悦的事。

1. 察验

“察验”是什么意思？

察验是检察、验证的意思。在这一节圣经里，察验的意思是思想、寻找、领会的意思。

2. 主所喜悦的事

“主所喜悦的事”就是合乎上帝旨意的事。

所以圣经在这里要求我们察验什么是上帝对我们的旨意，但是人常常是希望上帝来执行我们想要的事情，以至于我们的祷告常常不是求我们怎样可以遵行上帝的旨意，也不像主耶稣的祷告，“然而不要从我的意思，只要从祢的意思。”（参见马可14：36）反倒是祈求上帝来为我们服务，要上帝来做我们希望祂做的事情。

3. 圣经教导我们要察验上帝的旨意

圣经教导我们，“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（见罗马12：2）

我们要察验上帝的旨意 ，按上帝的旨意来行。但是我们常常希望上帝按照我们所要的来做，而不是乐意地接受上帝的旨意。如果我们企图改变上帝的旨意，虽然得到上帝的应允，但不见得是祝福。

我们知道上帝的旨意是最完美的，也是对我们最好的，所以如果能够明白上帝的旨意，按祂的旨意来行是最好的。

圣经里记载了一件事：

上帝要西希家王离开世界，这是上帝的旨意，但是西希家不愿意接受上帝的这个安排，要继续活着。“那时，希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说，耶和华如此说，你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说，耶和华阿，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又作你眼中所看为善的。希西家就痛哭了。以赛亚出来，还没有到中院（院或作城），耶和华的话就临到他，说，你回去告诉我民的君希西家说，耶和华你祖大卫的上帝如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你。到第三日，你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数，并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。以赛亚说，当取一块无花果饼来。人就取了来，贴在疮上，王便痊愈了。”（见王下20：1~7）

在这里我们看到上帝垂听了西希家的祷告，改变了祂原来的计划，西希家又多活了十五年。这是好事，还是不好的事情？

可能大家会认为这是上帝听人祷告的一个例子，是好事。的确，上帝是听祷告的上帝，在人来看这是好事，西希家没有死，可以多活十五年了。

我们刚才说了，上帝的旨意是最完美最好的。现在上帝应允了西希家的祷告，那必然没有上帝原来的计划好，充其量也只是次好。

但是正因为西希家没有死，他就做很不应该做的事：“那时，巴比伦王巴拉但的儿子比罗达巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家听从使者的话，就把他宝库的金子，银子，香料，贵重的膏油，和他武库的一切军器，并他所有的财宝，都给他们看。他家中和他全国之内，希西家没有一样不给他们看的。于是先知以赛亚来见希西家王，问他说，这些人说什么。他们从哪里来见你。希西家说，他们从远方的巴比伦来。以赛亚说，他们在你家里看见了什么。希西家说，凡我家中所有的，他们都看见了。我财宝中没有一样不给他们看的。以赛亚对希西家说，你要听耶和华的话，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”（见王下20：12~20）看到了没有，希西家活下来了，但是做了蠢事，使这个国家以后就亡国了。

不仅如此，正因为西希家没有死，他就生了一个儿子玛拿西。“希西家与他列祖同睡。他儿子玛拿西接续他作王。玛拿西登基的时候年十二岁，在耶路撒冷作王五十五年。他母亲名叫协西巴。玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事。重新建筑他父希西家所毁坏的丘坛，又为巴力筑坛，作亚舍拉像，效法以色列王亚哈所行的，且敬拜事奉天上的万象。在耶和华殿宇中筑坛。耶和华曾指着这殿说，我必立我的名在耶路撒冷。他在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛，并使他的儿子经火，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动祂的怒气。又在殿内立雕刻的亚舍拉像。耶和华曾对大卫和他儿子所罗门说，我在以色列众支派中所选择的耶路撒冷和这殿，必立我的名，直到永远。以色列人若谨守遵行我一切所吩咐他们的，和我仆人摩西所吩咐他们的一切律法，我就不再使他们挪移离开我所赐给他们列祖之地。他们却不听从。玛拿西引诱他们行恶，比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚。耶和华藉他仆人众先知说，因犹大王玛拿西行这些可憎的恶事比先前亚摩利人所行的更甚，使犹大人拜他的偶像，陷在罪里。”（见王下20：21~21:11）

所以我们不仅要察验上帝的旨意，而且要顺服上帝的旨意。因为上帝的旨意是最完美的，如果我们祈求上帝改变祂的旨意，有时上帝垂听了，但是所发生的，一定不如按上帝旨意所行的完美。

3. 要察验上帝的旨意，按祂的旨意来行

我们在这里就清楚看到，虽然上帝垂听了人的祷告，但是情况却是变坏了。如果西希家接受上帝的安排，就离开世界，犹大国的国民就不会遭殃，也不会出现象玛拿西这样邪恶的王。

人以为美的事，最多也就是暂时的美；上帝定下是事一定是美的，而且永远是每的。

要察验上帝所喜悦的事，按上帝的旨意来行，不要以我们人的观点来求上帝给变祂原来就为我们预备了的计划。

V. 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。

暗昧无益的事是黑暗、幽暗、不光明磊落，而且是没有益处的事情。这些事情若不是属魔鬼撒旦的，也是无聊没有作用的事情。

1. 那暗昧无益的事，不要与人同行

圣经新译本把这一节圣经翻译为，“不要参与暗昧无益的事，倒要把它揭露出来”；吕振中所翻译的圣经是写为，“别一同有分于黑暗之无善果行为了；宁可揭发出来。”

我们认为新译本的翻译比较合乎现代的言语，也比较容易懂。这与前面第七节圣经所说的，“所以你们不要与他们同伙” 是一致的。基督徒不可参与任何属与上帝旨意相反的事情。

2. 倒要责备行这事的人

圣经在这里说，对于暗昧无益的事，“倒要责备行这事的人”。

圣经是不是要我们到处去用语言来责备行那些事的人呢？有的弟兄看到有人说了不对的话，就像抓小偷一样立刻逮住不放。这些弟兄这样做的理由是主耶稣在圣殿里把那些兑换银钱的、作买卖的人从圣殿里赶了出去。

责备是教导的一种方式，所以责备的目的是要对方改正，而不是我们自己发泄一下，更不是把对方打得抬不起头。

责备至少有两种方式，一种是语言的责备，另一种是行为的责备。

（1） 语言的责备

对于行暗昧无益之事的人，我们可以用语言来责备他们。但是这并不是说我们在网上与人争论不休，以至于发展成对骂的状态。

如果要用语言来责备他们，我们应该用上帝的话来责备他们，而不是用我们自己想出来的话来责备他们。因为我们自己的话未必是正确的、未必是真理。但是上帝的话一定是正确的，是有力的，是使人改邪归正的。

（2） 行为的责备

前面我们讲到我们在主里面是光明的，我们是光明之子。圣经又教导我们，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。 ”（见马太5：16）

圣经教导我们，“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子（鉴察或作眷顾），归荣耀给上帝。 ”（见彼前2：12）

以我们按主耶稣的形象所造的新人而有的行为来责备他们，便可以有荣耀献给上帝。

VI. 因为他们暗中所行的，就是提起来，也是可耻的。

1. 这里的“他们”是谁？

有解经家认为，当时有某些事情发生，虽然不一定是以弗所人所做的事情，但是是以弗所人都知道这件事。

从字面上来看，确实有这个可能。但是也有一些解经家认为这里的“他们”就是第七节里的他们，也就是那些行淫乱、污秽、贪婪的人，那些悖逆之子。

我们比较赞同第二种解释。

2. 暗中所行的

淫乱、污秽和贪婪都是在暗中所行的，都是偷偷摸摸见不得光明的。

悖逆之子也知道他们在暗中所行的是是见不得人的，所以他们在暗中所作的都是可耻的。

在我们上一次的查经中，我们已经学了这一章的第三节，“至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。 ”为什么连提都不可？因为，“就是提起来，也是可耻的。”

VII. 凡事受了责备，就被光显明出来。因为一切能显明的，就是光。

这一句话比较拗口。圣经新译本是翻译为，“凡被光揭露的，都是显而易见的。 因为一切显露出来的就是光”。而吕振中所翻译圣经是写成，“但一切事受了揭发，都是被光所显露；凡被显露的便是光。”

1. 凡事受了责备，就被光显明出来。

和合本是使用了“责备”，而其他的翻译是用了“揭露”和“揭发”。

揭露和揭发，就是把一件事情放在光天化日之下，也就是让所有的人都可以见到。当我们这么说的时候，我们知道这里所说的“光”不是指太阳光，也不是指电灯光，意思是暴露了出来。

我们知道，上帝就是光。光驱散了黑暗，本来在黑暗中隐藏都暴露了出来。因为有上帝的光，罪就都暴露出来了。

2. 因为一切能显明的，就是光。

太阳光不能暴露罪，电灯光也不能暴露罪，只有在上帝的光下，罪就无法隐藏，暴露无遗。

这光就是上帝。在上帝面前，我们没有办法隐藏任何秘密，我们所有在暗中所行的，自以为是没有人知道的，都在上帝的面前暴露的清清楚楚。

VIII. 所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。

1. 所以主说，你这睡着的人，当醒过来

我们在读圣经的时候需要注意，因为在圣经里有的字或者词在不同的经节里可以有完全不同的含义。

圣经里常常用“睡”来表示“死”；但是有的时候，圣经里的“睡”也就是我们平常所说的睡。

比如：“耶稣说了这话，随后对他们说，我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。门徒说，主阿，他若睡了，就必好了。耶稣这话是指着他死说的。他们却以为是说照常睡了。耶稣就明明地告诉他们说，拉撒路死了。”（见约翰11：11~14）这里的“睡”是表示“死”。

又比如：“耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦。他们也不知道怎么回答。”（见马可14：39~40）这里所说的睡，就是我们平时所说的睡觉。

那圣经在这里所说的，“你这睡着的人，当醒过来”，是指什么呢？

从字面来看，因为后面有“醒过来”，那好像是指平常所说的睡觉。但是主耶稣也用“叫醒他”，来表示使拉撒路复活。

我们认为这里所说的“睡着”是指“死亡”，但是这个“死亡”是指灵里的死亡，而不是肉体的死亡。

灵里的死亡就是：灵在魔鬼撒旦的控制下，就是我们以前所处的境况。主耶稣是来把我们从魔鬼撒旦的控制下拯救出来，就是要把我们的灵叫醒。

2. 从死里复活，基督就要光照你了

所以，圣经就紧接着说到了，“从死里复活”。这里所说的从死里复活，不是在世界末日是死人复活，而是说：当上帝用祂的光光照我们的时候，我们就看到到了我们所犯的一切罪，我们就发觉我们是十恶不赦、罪大恶极的罪魁了。

当我们生活在魔鬼撒旦底下的时候，我们并没有觉得自己有什么不好。当基督徒向我们传福音的时候，我们还觉得我们没有罪。但是当基督光照我们的时候，我们被圣灵所感动，情不自禁地痛哭流涕，跪在上帝面前求上帝饶恕。

当我们被主耶稣从魔鬼撒旦的捆绑下拯救了出来，我们就是从黑暗中进入了光明，“祂使我的灵魂苏醒”（参见诗篇23：3），成为照着上帝形象造的新人。

IX. 我们在这段经文里学到了什么

1. 要注意我们是与怎么样的人做伴，不可与悖逆之子同伙。

2. 我们是光明之子，就应该结出光明的果子来。

3. 察验上帝的旨意，顺服祂的旨意。不要向上帝强求我们所认为好的事情，顺服是的是最美的事。

4. 不仅不可于悖逆之子同伙，而且要揭发他们的不是。

5. 上帝的光使一起罪恶暴露无遗。