¹ 这事约拿大大不悦，且甚发怒。² 就祷告耶和华说，耶和华啊，我在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道祢是有恩典，有怜悯的上帝，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。³ 耶和华阿，现在求祢取我的命吧。因为我死了比活着还好。⁴ 耶和华说，你这样发怒合乎理吗？⁵ 于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。⁶ 耶和华上帝安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚。约拿因这棵蓖麻大大喜乐。⁷ 次日黎明，上帝却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。⁸ 日头出来的时候，上帝安排炎热的东风。日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说，我死了比活着还好。⁹ 上帝对约拿说，你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？他说，我发怒以至于死都合乎理。¹⁰ 耶和华说，这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的。一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜。¹¹ 何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜。我岂能不爱惜呢？

I. 这事约拿大大不悦，且甚发怒。

1. 这事

圣经在这里所说的“这事”，是指什么事呢？

这里所说的“这事”是指上帝决定不把所说的灾祸降与尼尼微人了。

2. 约拿大大不悦

上帝的这一个决定让约拿感到“大大不悦”，也就是圣经新译本里所说的，“非常不高兴”。那么为什么约拿要不高兴呢？

我们说，约拿的不高兴是因为他的自我中心所造成的。为什么我们这么说呢？我们要来看看事情的经过。

当约拿来到尼尼微的时候，约拿向尼尼微人说了什么？他向尼尼微人宣告，“再等四十日，尼尼微必倾覆了”。（见约拿 3:4B）

当我们在查考《约拿书》第三章的时候，我们只说了约拿向尼尼微人宣告上帝的吩咐，我们没有分析约拿是以什么心态来说这一句话的。但是我们在前面有讲，约拿是一个非常爱国的人，他非常爱以色列，他也非常痛恨亚述人，也就是非常痛恨尼尼微人。

现在，我们看到约拿在上帝决定不把灾祸降与尼尼微人，如此的不高兴，我们就应该知道，当时约拿是以一种幸灾乐祸的态度，是以一种诅咒的态度、一种蔑视的态度来对尼尼微人传递上帝对尼尼微人的宣告。他不仅不希望尼尼微人悔改，而是希望尼尼微人不悔改，这样，耶和华上帝就必定惩罚他们了。

约拿的心里好像是在说，你们尼尼微人欺压了以色列人那么多时间，现在上帝在四十天之后，就要把你们给倾覆了！报应来了！

但是，上帝要约拿宣告这一句话的目的是要尼尼微人悔改。所以当尼尼微人悔改了，上帝当然就不会降灾祸给尼尼微人了。然而，约拿却因为是他向尼尼微人做这个宣告的，他觉得这个宣告就是他的了。这么一看的话，就是他失面子了，他是个言而无信的假先知了。于是约拿就非常地不高兴了。

说实在的，约拿只是一个传递信息的人，他不需要、也没有资格对信息的内容负责。邮递员没有可能对信里面的内容负责，为什么约拿要自作多情，觉得自己要对上帝要他传递的信息负责呢？

当我们在查第三章的时候，我们特别指出：当上帝第一次吩咐约拿到尼尼微去传递信息的时候，上帝告诉约拿为什么要传递这个信息，但是在上帝第二次吩咐约拿的时候，上帝就没有说为什么要约拿去传递信息。而且第一次的吩咐是要约拿向尼尼微人呼喊，但是第二次是要约拿去宣告。我们在查那节经文的时候，就说了，上帝换了一个词，已经告诉我们尼尼微人会悔改了。

约拿不清楚上帝的这一个对尼尼微人的宣告的目的是一定要尼尼微人悔改，而约拿却是简单地认为这应该是上帝最后的审判。不仅如此，约拿还自作多情地觉得自己要对上帝这个宣告负责。

由于约拿对上帝的宣告没有正确的认识，加上约拿把上帝宣告看为他自己的宣告，因此他就感到“大大不悦”。我们说，约拿的大大不悦，是自作自受。

但是，弟兄姊妹，我们有没有也象约拿一样自作自受大大不悦的时候？

3. 且甚发怒

约拿不仅大大不悦，且甚发怒。为什么呢？

约拿之所以有这样的怒气与他内在的信念有关。

约拿绝对是一个爱国者。爱国没有什么不对的，每一个人都应该爱国。同时我们也应该把爱国与听上帝的吩咐之间的位置摆对。

从我们的人心出发，我们希望上帝赐福于我，惩罚我们的仇敌；我们甚至常常为此祷告。

当上帝赐福于我们，同时又惩罚我们的仇敌，我们就拍手称快，逢人就说天助我也！当上帝赐福于我们，却没有降灾祸于我们的仇敌，我们会觉得过得去，不会难受。但是，当上帝把我们放在艰难的环境中，而我们的仇敌却是生活在悠悠自在春风得意的状况下，我们就会感到沮丧，甚至抱怨、发怒。

约拿在这个时候就是有这样的感觉。他觉得以色列民还在受苦，而这么坏的尼尼微人竟然没有受到他们应该受到的惩罚。于是约拿就开始发怒了。不仅如此，他觉得这样发怒是很正常的，是正义感的表示。我们也常常会有这样的想法。

上帝不降灾害在尼尼微人身上，这是上帝的慈爱和怜悯。但是上帝的这一作为却让约拿为之发怒。

在这一章圣经的原文中，作者所用的词是非常巧妙的。在和合本翻译为“约拿大大不悦”的原文，如果我们按照原文直译的话，是“极大的罪恶临到约拿”。和合本中的”不悦“在原文中是“罪恶”和“灾祸”的意思。

所以在这一节经文里，让我们看到：尼尼微人曾经作“恶”多端，但是他们悔改了，因此上帝的“灾祸”不在临到他们。上帝的怒气停止了，约拿的怒气却起来了，向上帝发怒，因为“恶”临到了约拿身上。

我们也看到，当约拿逃往他施的时候，上帝的仁慈和怜悯挽救了约拿。但是当上帝以祂的仁慈和怜悯挽救尼尼微人的时候，约拿却嫉妒了。

事实上，约拿刚被上帝拯救，理当充满感恩和喜乐的心。但是，人就是这样忘恩无义。我们应该在约拿身上看到我们之间的影子。

II. 就祷告耶和华说，耶和华阿，我在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道祢是有恩典，有怜悯的上帝，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。

1. 约拿就祷告耶和华

这是圣经第二次记载约拿向耶和华上帝祷告。圣经第一次记载约拿的祷告是约拿在大鱼腹中的时候，那一次的祷告，我们在前面一次查经的时候说，与其说是约拿的祷告，还不如说是约拿对上帝的赞美诗。在那一次祷告的时候，虽然约拿是处在大鱼的腹中，但是约拿并没有祈求上帝拯救他，而是对上帝的赞美。因为约拿自知理亏，所以谦卑感恩。

但是这一次的祷告与他在大鱼腹中的祷告却是极其不同；他的这一次祷告真的不同寻常。他是理直气壮地祷告，因为他觉得真理在他这一边。

2. 约拿就祷告耶和华说，耶和华啊，我在本国的时候，岂不是这样说吗？

约拿的祷告是以“耶和华啊”开始的，看上去很象一次正常的祷告。在他简短的祷告中，约拿终于向上帝承认了他当初躲避上帝使命的原因。他承认他对耶和华上帝有认识，而且他对上帝的认识至今没有改变。也就是因为他对耶和华上帝有这样的认识，他当初才会逃避上帝的使命的。

这不是一件很奇怪的事情吗？因为能够正确认识上帝，所以就决定不听耶和华上帝的吩咐。奇怪吧？

现在我们仔细来看看约拿对上帝的认识是怎么样的。

3. 我知道祢是有恩典，有怜悯的上帝，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去

约拿对耶和华上帝的认识怎么样的呢？

约拿在这里的祷告是引用了圣经对耶和华上帝描述的经文：“主阿，你是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”（见诗篇 86:15）“耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。”（见诗篇 145: 8）“有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。”（见约珥 2:13）

与约拿上一次的祷告一样，他引用圣经的话来祷告。这告诉我们，约拿对上帝的认识是从圣经来的，所以是正确的。但是我们看看约拿的结论是什么呢？他的结论是，“所以我急速逃往他施去”。

为什么约拿会有这样的结论呢？

从这一节经文，我们应该知道先知约拿对上帝的认识是完全从圣经来的，他在这里所述说的内容与以色列民对上帝的正统认识是一致的。但是他对于上帝的属性理解却是片面的。

约拿完全理解上帝慈爱和怜悯，他完全知道上帝是不轻易发怒的，但是他完全不能认同上帝对约拿的敌人可以有慈爱和怜悯。作为一个亚伯拉罕的后裔，与所有的以色列民一样一向认为上帝是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。他们认为上帝只是以色列民的上帝，不是外邦人的上帝。

所以约拿就有一个观念：上帝是我们以色列民的上帝，对我们以色列民上帝应该是慈爱和怜悯的，是不轻易发怒的；但是上帝，祢既然爱我们以色列民，不应该对我的敌人有任何的慈爱和怜悯。

约拿知道耶和华上帝吩咐他到尼尼微去是要尼尼微人悔改，所以当上帝第一次吩咐他的时候，他选择了逃避。但是约拿最终还是到尼尼微去，他是带着诅咒的心态去宣告，“再等四十日，尼尼微必倾覆了”！

所以约拿的这一次祷告不再是赞美上帝，而是严厉地批评上帝因祂的属性而怜悯了约拿的仇敌。

III. 耶和华阿，现在求祢取我的命吧。因为我死了比活着还好。

1. 耶和华阿，现在求祢取我的命吧。

我们可以很容易地看到约拿对耶和华上帝决定，“不把所说的灾祸降与他们了”，极为反感。他觉得上帝背叛了他，他觉得上帝背叛了以色列民 - 以色列的上帝，没有保护以色列民，反倒赐怜悯给以色列的敌人，这太岂有此理了！他觉得自己所信的耶和华上帝居然不去惩罚以色列的敌人，还怜悯以色列的敌人，那么活着还有什么意义呢？

因此，约拿决定向耶和华上帝祈求，“耶和华阿，现在求祢取我的命吧。”

这一句祷告词非常有讽刺性的。约拿这样求告上帝，显然是知道人的生命是掌握在耶和华上帝的手里的，他也知道他不可以自杀，如果上帝决定不在这个时候取他的生命，无论他怎么做，他仍然会活在这个世界里。

我们仔细想一想，约拿为什么要向耶和华上帝求死？约拿之所以向耶和华上帝求死，乃是因为上帝对人的怜悯、乃是因为上帝不降灾祸与人。因为耶和华上帝是一位慈爱的上帝、是怜悯人的上帝，约拿反倒向上帝求死，这不是很滑稽的是事情吗？

约拿这样向耶和华上帝求死似乎与先知以利亚相似。圣经在《列王记上》第十八章记载了先知以利亚与巴力的追随者的极力斗争，虽然以利亚在万军之耶和华的能力之下获得了全胜，但是他个人却遭到耶洗别的追杀。于是以利亚不得不逃命。在这个情况之下，先知以利亚也向耶和华上帝求死。以利亚“自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说，耶和华阿，罢了。求祢取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”（见王上 19:4）

与以利亚相比，约拿不如以利亚，虽然二人都向耶和华上帝求死，但是以利亚所作的让约拿感到惭愧。耶和华上帝拯救了约拿，但是约拿没有正真的改变。

2. 因为我死了比活着还好。

因为约拿有这样的想法，所以他的结论就是：我死了比活着还好。

约拿认为他再活下去就完全没有意义了，因为约拿坚信耶和华上帝仅仅是以色列民的上帝，而不是全人类的上帝。他的这种思想其实在第一章里就已经流露出来。

那时，水手们在把约拿抛扔到海里之前，先对耶和华上帝很恭敬地祷告，约拿虽然亲眼目睹、亲耳听闻，但是他却对此无动于衷，没有因为外邦人转向耶和华上帝而赞美主。

约拿在耶和华上帝要他去尼尼微的这一件事上，一直是处在自相矛盾的状态。既然不想到全是外邦人的尼尼微去，却登上了全是外邦人开往他施 的船。既然知道耶和华上帝是如此的慈爱，却向耶和华上帝求死。

3. 当一个人把自己的想法看为比上帝的决定还要好的时候，当一个人错误地理解上帝的时候，所作出的决定一定不会符合上帝的旨意。

约拿的想法代表了当时正统的以色列民的想法，这也是为什么犹太教不传教的一个根本的理由。他们认为上帝只是以色列民的上帝，而外邦人是污秽的，是不可药救的，是被上帝所咒诅的民族。他们所呼求的是亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝，他们认为耶和华上帝仅仅是以色列民的上帝，而不是全人类的上帝。

在我们一开始查《约拿书》的时候，我们就讲到了，《约拿书》的主要内容不是约拿是不是曾经在大鱼的腹中。《约拿书》是要我们知道，耶和华上帝不仅是以色列民的上帝，耶和华上帝更是全人类的上帝；祂不仅爱以色列民，祂同样地爱全世界每一个人。但是以色列民一直没有明白这一点，甚至到了新约时代，圣经已经明确地告诉我们，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（见约翰 3:16）圣经已经清楚地告诉每一个，“上帝爱世人”，上帝不是单单爱以色列人。

圣经多次记载主耶稣亲自到外邦人居住的地区去传福音，亲自与撒玛利亚那个来到井边 打水的妇女传福音。上帝的救恩不单单为以色列民，而是为全人类的，但是一部分犹太人至今不悟。

但是在主耶稣升天之后还有一些门徒搞不清得救的条件是什么。有不少人以为外邦人如果要得救，先要成为犹太人，然后才能得救，因为上帝是犹太人的上帝。这也就是为什么圣经里记载了使徒保罗批评使徒彼得的原因：“后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他。从雅各那里来的人，未到以先，他和外邦人一同吃饭。及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人，也都随着他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说，你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？”（见加拉太 2:11～14）

圣经在这里所说的“矶法”就是使徒彼得。使徒彼得知道安提阿的外邦人已经接受主耶稣为救主，所以这些外邦人不再是外邦人，而是主内弟兄姊妹。但是“从雅各那里来的人”，就是从耶路撒冷来的已经接受主耶稣为救主的犹太人，还没有完全明白，“叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生”的道理，却还以为是有没有受过割礼作为分界线，是不是以色列人是分界线。

其实，上帝在拣选亚伯拉罕的时候就已经清楚地说明了，“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”（见创世 12:1～3）

圣经又告诉我们，“并且圣经既然预先看明，上帝要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说，万国都必因你得福。”（见加拉太 3:8）

可见上帝拣选以色列民是要以色列民向全人类来传福音的，但是以色列民却迟迟不行动。所以在旧约圣经里就有了《约拿书》来告诉以色列民，要把福音传出去，但是就是被耶和华上帝直接呼召的约拿也不肯到尼尼微去。后来虽然去了，却因为见到尼尼微人听到了上帝的宣告就悔改了，耶和华上帝因此就恩待了尼尼微人。而约拿却大发雷霆了。

尽管以色列民这样不愿意向外邦人传福音，耶和华上帝还是一而再再而三地用各种方面呼召以色列民来向外邦人传福音。

IV. 耶和华说，你这样发怒合乎理吗？

1. 约拿无理地向上帝发怒，上帝怎么样来对待约拿呢？

约拿向耶和华上帝发怒，因为他觉得耶和华上帝应该向尼尼微人发怒，但是耶和华上帝没有。约拿也为自己向上帝发怒，因为上帝也没有听他的祈求，将他处死。

在这个时候，约拿一定是怒发冲冠，感到任何事情都不对劲，一副吵架的嘴脸。

那么耶和华上帝有没有要与约拿争辩呢？

2. 耶和华说，你这样发怒合乎理吗？

耶和华上帝确实回答了约拿，但是在圣经的原文中，耶和华上帝的回答只有三个字。

耶和华上帝不会与约拿一般见识，上帝平静地告诉约拿，你这样发怒合乎理吗？

上帝没有惩罚约拿的无理，甚至没有责备约拿，只是要约拿仔细想一想他所做的是不是有道理。

3. 约拿这样向上帝抱怨，我们是不是也时常这样？上帝要约拿仔细想一想，我们是不是也应该想一想我们的所作所为？

我们时常会抱怨上帝怎么不处置那些大逆不道的人！世界上坏人当道的事情那么多，上帝为什么不出手干涉一下啊？我那么虔诚，为什么我的处境还是那么不好？我们对上帝的抱怨常常是不由自主地发生。

虽然我们没有象约拿那样向上帝求死，我们也只是五十步笑一百步。希望我们在查考《约拿书》的时候，从约拿的身上看到我们自己。

V. 于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。

在这一节经文里三次提到了“城”，我们现在就一个一个地来看。

1. 于是约拿出城

圣经没有告诉我们约拿是在什么样的情况下走出尼尼微城的。但是不少解经家为此做了评论。

有的解经家认为，约拿对上帝发怒，但是耶和华上帝却要约拿思想他这样发怒是否合理。于是约拿无话可说，只能走出城了。

但是有些解经家并没有认为约拿有那么好。约拿是很气愤地离开了尼尼微城的，因为他恨亚述人、恨尼尼微人。但是耶和华上帝因为尼尼微人悔改了，就不降灾祸给尼尼微人，为此，约拿已经向上帝发怒了，然而上帝竟然要他思想思想他的发怒是否合理，所以他就断然离开上帝要他去宣告的尼尼微城，不再听从耶和华上帝了。约拿再一次成为一个背叛者。很可能约拿把脚上的尘土都跺下了，才离开尼尼微。

弟兄姊妹，你觉得约拿是在什么样的情况之下走出尼尼微城的呢？我们等一会可以讨论讨论。

2. 坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下

据说，尼尼微城的东边是一块高地，约拿到城的东边目的是为了有可能观看整个尼尼微城。他不是要鸟瞰尼尼微城的宏伟，而是要看上帝怎样处置尼尼微城。

因为耶和华上帝要他宣告的信息是，“再等四十日，尼尼微必倾覆了”，所以约拿准备暂时住在这个地方，可能要住上四十天，所以就在这个地方搭建一个简陋的棚，作为他的栖宿之处。

3. 要看看那城究竟如何

约拿要知道上帝对于他的抱怨和发怒会采取什么样的反应。他要耶和华上帝按照他向尼尼微人宣告的话来做，就是要倾覆整座尼尼微城市。虽然上帝已经告诉他，不会把所说的灾祸降与尼尼微了。但是，他要知道在他向上帝发怒以后，上帝是不是会因此听从他的要求。因为他坚信耶和华上帝一定会向那些罪有应得的恶人施行公义。

虽然约拿自己刚刚经历了，从背叛到赦免的恩典，但是他绝对不相信外邦人也会有象以色列民同样的恩典。他自己得到恩典是因为由亚伯拉罕为他的祖宗，而尼尼微人是没有任何亚伯拉罕的血统的，所以他们是不配受到上帝恩待的。

所以约拿要在这东边的高地上看看耶和华上帝是怎样处置尼尼微城和尼尼微人。

VI. 耶和华上帝安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚。约拿因这棵蓖麻大大喜乐。

1. 耶和华上帝安排一棵蓖麻

（1） 蓖麻树

蓖麻树是怎么样的？

我在读小学的时候，曾经种过一棵蓖麻树。这是很容易长的树。按照百度百科，蓖麻树是草质灌木，树高可达5米，叶轮廓近圆形，长和宽达40厘米或更大。

（2） 耶和华上帝安排一棵蓖麻

圣经在这里告诉我们，这一棵蓖麻树是耶和华上帝安排的。在第一章里我们看到，“耶和华安排一条大鱼吞了约拿”。（见约拿 1:17A）

所以我们应该知道，所谓“野生”的动物和植物都是上帝安排的。当我们到野外，看到美丽的景象，这些都是上帝的杰作。这就是为什么圣经说，“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但籍着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”（见罗马 1:20）

我和我太太都喜欢摄影，特别是野外的摄影。当我们看到上帝的创造的山水是何等的伟大和壮丽，其色彩超过画家们的想象，我们只能献上赞美。我们在拍摄飞鸟的时候，看到一种人们称之为“七彩鸟”羽毛，不仅是七彩，而且在不同的光照下显出各种不同的色彩。我们只能惊叹上帝的伟大。这么漂亮的羽毛怎么可能是进化来的？这明明就是上帝的杰作。所以，我们不要小看我们身边的花鸟禾草，都是上帝的创造，也是上帝为我们的欣赏而安排的。

2. 使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚。

耶和华上帝让这一棵蓖麻树生长，而且高过约拿的身高。我们通常说，万物生长靠太阳，但是我们应该知道真实的情况是：万物生长靠上帝！

耶和华上帝为约拿安排了一个蓖麻树来为他遮阳，因为那里的太阳可以是非常强力的。

我们刚才说，在这一章圣经的原文中，作者所用的词是非常巧妙的。在这里再一次显示了原文的巧妙使用。

圣经在这里讲到了这一棵蓖麻树“影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚”。这里的“苦楚”这一个字，在原文中与前面所说的“约拿大大不悦”中的“不悦”是同一个字。作者在这里使用了一个双关词，表明耶和华上帝这样安排的目的，不但是要拯救约拿脱离当头的炎热，也要把约拿从顽固不顺从中拯救出来，要让约拿知道耶和华上帝是全人类的上帝，而不是单单以色列的上帝。

3. 约拿因这棵蓖麻大大喜乐。

但是在这个时候，约拿只知道享受蓖麻树所给他带来树荫的快乐。

圣经在这里用“大大喜乐”来描写约拿，这与前面所诉的“大大不悦”是一个明显的对比。但是从这两个描写来看，约拿很着重个人的感受。他贪图个人的感受超过对尼尼微成里千万灵魂的关心。他感到尼尼微人是恶人，他就强力要求耶和华上帝倾覆尼尼微城；他感到有蓖麻树为他遮阳，就大大喜乐。

人常常是以自己的感受作为事物鉴定的标准，因此我们的结论常常是非常个人化的。约拿是如此，我们也是如此。当我们向上帝祈求的时候也常常会按我们的想法来祈求。所以主耶稣教导我们，“你们要先求祂的国和祂的义。”（见马太 6:33A）我们常常与约拿一样，把我们的想法、把我们想要做的事情摆在首位，所以主耶稣才这样教导我们。

圣经又教导我们，“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。”（见腓立比 2:4～5）

VII. 次日黎明，上帝却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。

上帝常常是很幽默的。祂不一定使用严厉的方法来教育人，而是使用幽默的方法让人心服口服。

1. 次日黎明

那一天的夜里，约拿一定睡的很高兴。他要到高地上来观察整个尼尼微，这个计划实现了。在这个高地上搭建一个棚，也成功了。不但如此，甚至有一棵蓖麻树可以为他遮阳。一切不仅是顺利，更是的好超出了原来的计划。因为他想要做的事情都做到，只等看上帝如何处置尼尼微了。

至于诸事顺利是不是一定是上帝的旨意呢？当约拿在听到耶和华上帝第一次吩咐他去尼尼微的时候，他逃避上帝的吩咐好像也是很顺利的啊。

约拿是不是从上一次的情况中得到一些教训呢？未必！

人总是好了伤疤忘了痛，受过的教训都会放在脑后。

在这里我们看到耶和华上帝真的是满有慈爱，不轻易发怒。那天的黎明，上帝又开始了祂的工作。

2. 上帝却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁

这一次，上帝安排了一条虫。我们不知道这是一条什么样的虫。因为根据百度百科，蓖麻树可以高达5米，为约拿遮阳的蓖麻树大概没有五米高，但是应该也接近两米高了。要让这一棵蓖麻树给咬死，这条虫真的是很给力的。

看第六节和第七节：第六节是上帝的赏赐，而第七节是上帝的收取。这真如约伯所说的，“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（见约伯 1:21B）耶和华上帝有能力赐给我们个样的恩典，也有权利收取我们现有一切。但是，无论上帝怎么做，都是为了我们的好处。

对于一棵高大的蓖麻树怎么可能一下子就枯槁，圣经学者就对圣经在这里的描写提出了各种假设，甚至认为这蓖麻一定不是树，不然的话一条小虫怎么可能把高大的树咬死呢？

圣经在这里告诉我们是因为一条虫咬的关系，这棵蓖麻树才死掉的，真的是给了我们一些理由。上帝要叫一棵树枯干还不是一件很容易的事吗？上帝要什么样的虫来咬都可以。不要说上帝安排了一条虫来咬，就是上帝不派如何虫来咬，上帝要这蓖麻树枯槁，这蓖麻树也必定立即枯槁了。因为这一些都是神迹。

所以没有必要从科学的角度，从生物学的角度来解释上帝的作为。

当主耶稣诅咒那无花果树的时候，无花果树就立刻死了。“早晨回城的时候，祂饿了。看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子。就对树说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。”（见马太 21:18～19）

3. 当我们在查第二章的时候，我们列出了在第一章和第二章里的七个神迹。我们在第四章里也看到了神迹。

上帝为约拿安排这一棵蓖麻树就是神迹，现在上帝安排一条虫来咬这棵蓖麻树，也是神迹。上帝让这棵蓖麻树马上就枯槁了，这也是神迹。在下面一节经文里，上帝有安排了炎热的东风，这也是神迹。掌管宇宙万物的主宰可以调动祂手中的任何东西，每一次调动都是神迹，都是奇事。但是我们常常专注于我们想要关心的事上，对上帝为我们的好处而行的神迹奇事熟视无睹。

神迹奇事就在约拿的身边，但是约拿却无动于衷。因为他单单顾念他个

VIII. 日头出来的时候，上帝安排炎热的东风。日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说，我死了比活着还好。

1. 日头出来的时候，上帝安排炎热的东风。

上帝做事非常有计划性。我们知道在中东地区，有很多沙漠，也就是大陆性气候。沙漠里是很少有云的，所以晚上气温会急剧地下降，但是当太阳出来以后，气温就会很快的上升。

上帝并没有在太阳出来以前就刮风，而是在日头出来的时候，上帝安排了东风，而且是炎热的东风。

没有云阻挡的中东地区的太阳是烈日，加上沙漠里的风是带有晒热的沙子。

2. 日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死

在这个时候，约拿已经没有昨天那棵蓖麻为他遮阳了，所以是烈日当头。因为昨天的蓖麻树让约拿过了快乐的一天，对比之下，约拿感到现在的处境是不能忍受的，头也感到昏沉沉的了。

于是约拿又开始发怒了。

在这之前，约拿说上帝是不轻易发怒的，所以他抱怨上帝不向尼尼微人发怒，因为约拿自己是一个不断发怒的人。稍有一点不顺心的事情，约拿就会大发雷霆。其实，又是谁让他到城东边来监督尼尼微城会发生什么事情的的？岂不是约拿自己吗？如果他觉得太晒了完全可以立刻离开这个地方，甚至可以回到以色列的地界去啊。约拿已经没有在做上帝要他向尼尼微宣告的工作，约拿根本没有必要留在尼尼微。

对于这样自作自受的事情，约拿竟然发怒、发怨言。要怨恨谁呢？

3. 说，我死了比活着还好

约拿说，“我死了比活着还好。”

弟兄姊妹，你们觉得约拿这一句话是对谁说的？谁是掌握生死大权的？

显然，约拿的这一句话是对上帝说的，是向上帝发怨言。

IX. 上帝对约拿说，你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？他说，我发怒以至于死都合乎理。

1. 上帝对约拿说，你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？

既然约拿是向上帝发怒、发怨言，上帝当然听到。这是约拿在这一章里第二次向上帝发怒，也是第二次求上帝让他死了了事。对于这样一而再再而三发怒求死的约拿，上帝应该怎样处置约拿呢？

按照约拿的逻辑，上帝应该严厉地惩罚尼尼微人，那么上帝对于一个这么反感上帝所作所为的约拿也应该严厉的惩罚才对。

约拿被烈日晒得头昏脑胀，是约拿自作自受，但是约拿却向上帝发怒求死。对于这样一个不讲理的人，按照约拿自己的逻辑，上帝确实应该严厉地惩罚约拿。但是上帝只是对约拿说，“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？”

上帝甚至连责备都没有责备约拿，而是好声好气地要约拿想一想这样无故地发怒合理吗？这是耶和华上帝第二次问约拿，你这样发怒合乎理吗？

在这里，我们看到约拿一而再再而三地向上帝无故发怒，而上帝却一而再再而三地给约拿悔改的机会。我们所信的上帝真的是不轻易发怒的上帝，我们所信的上帝真实慈爱的上帝！赞美主！

2. 他说，我发怒以至于死都合乎理。

上一次约拿向上帝发怒的时候，上帝要思想一下，“你这样发怒合乎理吗？”约拿无话以对，默不作声地走开了。

这一次，上帝以同样的话来要约拿思想思想，是要给约拿一个冷静思考的机会，但是约拿却不假思索就直截了当地回答上帝，“我发怒以至于死都合乎理。”约拿虽然是上帝所拣选的先知，却也是一个硬着颈项的顽固分子。

上帝要约拿思想一下，但是约拿却不思想。对于这样的不听话的约拿，上帝不仅没有发怒，还为他作了详细的解释和分析。

X. 耶和华说，这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的。一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜。

1. 耶和华说，这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的。

耶和华上帝告诉约拿，你昨天没有被烈日晒得头昏脑胀，因为那棵蓖麻树的叶子挡住了太阳。但是那棵蓖麻树是哪里来的？是你种的吗？是你栽培的吗？

都不是。那一棵蓖麻树原来与约拿没有一点关系，用我们现在的话来说，约拿是白占便宜了。

2. 一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜。

约拿啊，你真该好好想一想：前天，那一棵蓖麻树还不能为你遮阳，你没有发怒。昨天，蓖麻树的叶子给你遮阳，你就高兴。今天蓖麻树枯槁了，你就发怒求死。

难道你约拿就是为了蓖麻为你提供了一天的遮阳就爱不释手，有那么强烈的感情了？蓖麻树枯槁了，你也要死吗？

XI. 何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜。我岂能不爱惜呢？

1. 上帝用蓖麻树来对比尼尼微城里的人

尼尼微城里的每一个人都是上帝创造的，而且上帝对尼尼微城里的每一个人都深刻了解。祂甚至知道在尼尼微城里有十二万多的人是不能分辨左手右手的。

“不能分辨左手右手的人”是指什么样的人？

不能分辨左手右手的人可以是指小小孩子，也就是在《申命记》第一章三十九节里讲到的“不知善恶的儿女”。当然，也可以是指智力有问题的人。

小小孩和那些智力有问题到连左右手都不能分辩的人，不可能故意去犯罪。

当上帝要毁灭所多玛和蛾摩拉的时候，亚伯拉罕向耶和华上帝讨价还价时，我们就知道如果在这两座城里有十个义人，上帝也不会毁灭那两个城。何况尼尼微有那么多无辜的人。

上帝使用了蓖麻、虫子和炎热的东风为教材，让约拿认识到人有感情；上帝也是有感情的；上帝不仅爱祂所创造的以色列民，也爱祂所创造的尼尼微城里的每一个人。

2. 上帝不仅爱惜祂所创造的人，也爱惜祂所创造的牲畜。

圣经还在这里告诉我们，上帝还爱惜祂所创造的牲畜。因为从创世开始上帝交给我们人类的责任是：“要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（见创世 1:28B）

3. 《约拿书》的结尾并没有记载约拿是不是真正地改变了他的态度。可能有人会觉得这样的结尾不够完满。那么为什么圣经没有一个有力的、正面的结束呢？

虽然圣经没有解释，为什么这个结尾是这样的，但是我们认为这是上帝故意有这样的一个结尾的。

这个结尾是让我们思考：我们可以猜测、思考约拿经过上帝这样的启发教育以后会成为一个怎么样的人。但是我们认为上帝更要我们从约拿的身上来思考我们自己是怎样来对待上帝的吩咐的。从约拿在这一次的行为过程中，我们看到他先是逃避、躲藏，然后虽然去到尼尼微却是心不甘情不愿地执行上帝的吩咐，最后约拿对上帝的作为竟然大发雷霆。

然而，上帝教导了约拿，不要把自己以为有理的想法就真的有理，不能把自己仅仅为了以色列暂时的利益，而看不到上帝全盘的计划。

在我们的事奉中，我们是不是也是这样？仅仅看到我所在的当地教会，而看不到上帝的国度？是不是我们委身在自己当地的教会里，因此就不需要委身在基督为头的普世教会？这是我们在事奉上帝的时候需要好好考虑的事情。

XII. 在整个事件中，上帝有没有后悔？

1. 在第三章的最后，圣经告诉我们，“于是上帝察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。”

我们注意到这一句话是《约拿书》的执笔者写的，是从他的角度所得出的结果。因为上帝要约拿所传的宣告是，“再等四十日，尼尼微必倾覆了”。但是在上帝看到尼尼微城里的每一个人都悔改了，耶和华上帝就“不把所说的灾祸降与他们了”。

所以从这个角度来看，上帝似乎是后悔了，至少是改变了祂的主意。

2. 当我们看完第四章，我们就发觉上帝向约拿强调了，祂不仅爱祂所创造的以色列民，祂同样爱祂所创造的尼尼微人。

现在我们再来考虑一下，为什么上帝要约拿去尼尼微城宣告？是要确认倾覆尼尼微城吗？如果上帝决定要倾覆尼尼微城，祂就可以直接倾覆尼尼微城，何必要约拿去宣告呢？

上帝要约拿去宣告，其实就是要尼尼微人悔改；要尼尼微人悔改就是不会倾覆尼尼微城。

主耶稣说的很清楚，“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。”（见约翰 12:47B）圣经也告诉我们，“因为上帝差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因祂得救。”（见约翰 3:17）所以上帝本来的目的就是要拯救，而不是惩罚。

上帝之所以要约拿去宣告，就是要经过宣告，让尼尼微人听到福音，可以得救。所以上帝原本的目的就是要尼尼微人得救，不是要倾覆尼尼微城里所有的人。但是如果不给尼尼微人一个这样严重的警告，尼尼微人未必会悔改。

我们现在看到了全部的过程了：

尼尼微人虽然作恶，但是上帝仍然要拯救他们。于是安排约拿去向尼尼微人宣告上帝的警告，尼尼微人听到了上帝的宣告，悔改了，上帝拯救人的目的也就达到了。

我们现在再回头来看第三章的最后一节经文，“于是上帝察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。”是《约拿书》的执笔者说，“祂就后悔”；不是上帝自己说，我后悔了。上帝拯救人是上帝的永远的计划；上帝从来没有改变过祂拯救世人的计划；对于祂拯救世人的计划，上帝也从来没有后悔过。

3. 整本《约拿书》告诉我们什么？

《约拿书》告诉我们，拯救人是上帝的计划。不仅是拯救以色列民，而是拯救所有的人；不仅是拯救祂的选民，也要拯救外邦人。《约拿书》所要告诉我们的，就是“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（见约翰 3:16）

向外邦人传福音是上帝呼召亚伯拉罕的目的，要万国因亚伯拉罕而得福。但是以色列民不向外邦人传福音，所以在《约拿书》耶和华上帝清楚地告诉了以色列民，你们必须去传上帝的宣告；无论你们怎样拒绝，上帝总是有办法让你们去传的。而且在《约拿书》里清楚地告诉大家，宣告上帝的话语，人们是会悔改的。

所以，《约拿书》的重点不是大鱼吞下了约拿，《约拿书》的重点是向世人传讲上帝的宣告。

XIII. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 约拿把上帝的宣告窃为己有，他以为上帝要他宣告的“再等四十日，尼尼微必倾覆了”是他自己对尼尼微的宣告。结果上帝没有降灾祸与尼尼微，约拿就觉得他自己失面子了，就非常不高兴了。

2. 约拿背离上帝的吩咐，上帝怜悯拯救了约拿，约拿在大鱼腹中感谢赞美上帝。但是当上帝怜悯尼尼微人的时候，约拿就发怒。人心的自私就显露无疑了。上帝拯救了约拿，但是约拿没有真正的改变。

3. 耶和华上帝不仅是以色列民的上帝，也是全人类的上帝；上帝爱以色列民，上帝同样地爱全世界每一个人。

4. 《约拿书》可以说上帝要以色列民起来向外邦人传福音的一本书。

5. 在《约拿书》里，上帝教导了约拿，不要单单看到以色列民的利益，要看到怎样来顺从上帝的全盘计划。这对我们每一个基督徒来说，我们是不是单单看到了我们当地教会弟兄姊妹的利益，而没有看到上帝的国度、教会是基督的身体？

6. 约拿的爱憎分明 - 爱以色列民，憎恨尼尼微人；约拿没有把罪和罪人分开。耶和华上帝不能容忍罪，却爱罪人，要拯救罪人。

7. 我们常常说，万物生长靠太阳，但是事实上，万物生长是靠上帝的恩典。