39 有几个文士说，夫子，你说得好。 40 以后他们不敢再问祂什么。 41 耶稣对他们说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？ 42 诗篇上，大卫自己说，主对我主说，你坐在我的右边， 43 等我使你仇敌作你的脚凳。 44 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？ 45 众百姓听的时候，耶稣对门徒说， 46 你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。 47 他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。

1 耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里。 2 又见一个穷寡妇，投了两个小钱。 3 就说，我实在告诉你们。这穷寡妇，所投的比众人还多。 4 因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里。但这寡妇是自己不足，把他一切养生的都投上了。

经文简介

耶稣回答完了个辣手的问题后，虽然有些文士认同主耶稣的言论，但主耶稣没有就这样放过指责和教导的机会。祂首先反客为主，问了一个问题。这问题表面上是针对旧约诗篇110篇和以色列人传统所说的“大卫的子孙”之间的矛盾。然后祂继续以指责文士的贪名贪利的行为为教材警醒祂的门徒。最后在以寡妇的奉献来对比文士的不义来解释这一场在耶路撒冷的辩论。

查考经文

39-40节解读：在众文士和祭司长中有几个文士认同耶稣所说。其实他们每一个都应该认同耶稣的讲说，因为他们的信仰与法利赛人看齐，反对撒都该说人不复活之说。只不过他们不想嘴巴上承认而已。从这角度来看，这些文士说耶稣讲得好是真心的。当然我们无法知道这些文士是否真心的甘拜下风，借此为缓兵之计，继续他们的阴谋找害耶稣的把柄。反正结果是没有人再敢问耶稣问题了。然而主耶稣却继续把握机会指出他们的错谬。

41节解读：“人怎么说基督是大卫的子孙呢”，经文清楚告诉我们这是“人”所说，不是出于圣经。所以这里的“人怎么说”是指以色列人传统的说法。说什么呢？说基督是大卫的子孙。这是犹太拉比最喜欢用来形容基督的说法。最早记载“基督是大卫的子孙”见于公元前一世纪的所罗门诗歌（次经，伪经）的17：21。里面所指的弥赛亚带着很浓烈的政治味道，是军事上的伟大君王。这说法是根植于先知拿单的预言，撒母耳记下第七章：

11 并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱，并且我耶和华应许你，必为你建立家室。 12 你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位。我也必坚定他的国。 13 他必为我的名建造殿宇。我必坚定他的国位，直到永远。 14 我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。 15 但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。 16 你的家和你的国必在我（原文作你）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。 17 拿单就按这一切话，照这默示，告诉大卫。

除了拿单的预言，耶利米也曾预言弥撒亚是大卫的苗（后裔），“耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来。他必在地上施行公平和公义。（见耶利米23:5；33:15）

传统之成为传统是因为犹太拉比（犹太教的宗教领袖们）的教导。他们把理想中的弥撒亚看为是一个伟大君王，带领犹太人组成一个强盛的国家，然后把他们的理想教导犹太人。这种教导和想法一直延续到今天。只是在耶稣的时代更甚，因为犹太人正在处于亡国的状态中，虽然很多犹太人住在上帝给的应许地，但却要承认罗马政府为统治者。他们要成为一个独立的强国只需要一位有能的革命家，振臂一呼，反抗罗马成为他们的君王。

新约福音书也有记载犹太人使用“大卫的子孙”的名称，比如耶稣进耶路撒冷时， “前行后随的众人、喊着说、和散那归于大卫的子孙、〔和散那原有求救的意思在此乃称颂的话〕奉主名来的、是应当称颂的．高高在上和散那”（马太福音21：9）。还有在耶利哥的瞎子“他就呼叫说、大卫的子孙耶稣阿、可怜我吧。在前头走的人、就责备他、不许他作声．他却越发喊叫说、大卫的子孙、可怜我吧。（路加福音18：38-39）。 “大卫的子孙”这个名称可能已经是深入民心。

42-43节解读：耶稣引用大卫的诗篇，110：1“耶和华对我主说、你坐在我的右边、等我使你仇敌作你的脚凳”。所以在路加福音的“主”就是耶和华上帝，至于“我主”就是弥撒亚。当时的大卫听到耶和华对弥撒亚说的话：“你坐在我的右边、等我使你仇敌作你的脚凳”。

44-45节解读：这节指出了耶稣发问的问题，为什么大卫称弥撒亚是他的主，但又怎么可能又是他的子孙呢？通常后裔称祖宗为“主”，这里却反过来了。相信耶稣这一问，听众们必定议论纷纷，我想耶稣也刻意让他们多点时间讨论这问题，所以他转向他们的门徒说另一件事，就是防备文士。然而，耶稣没有为他的问题给出答案。

其实路加早在1：32说明耶稣（弥撒亚）是大卫的子孙（他要为大、称为至高者的儿子．主上帝要把他祖大卫的位给他）。路加更加在第3章以家谱的形式列出耶稣是大卫的子孙。所以问题并非在于弥赛亚是“大卫的子孙”。也不是因为弥赛亚是“大卫的子孙”就不可以成为弥赛亚。这根本不是耶稣要证明的。耶稣其实在说：“你们说基督是大卫的子孙，没错，祂的确是，但祂却远远超过你们所想象的，因为祂是主”。所以重点是弥赛亚是“主”。耶稣的用意是要犹太人更正他们对“大卫子孙”的错误看法，放弃他们的强国梦，抛弃他们在这世上的追求,进而认识这位“道路、真理、生命”和在人心灵里的主。因为“大卫的子孙”只不过是弥赛亚其中一个的称号而已，祂更是“上帝的儿子”。

从另一个角度来看，祂是“大卫的子孙”意味着祂很像大卫。正因为祂像大卫，所以犹太人的拉比误以为祂必如大卫在位时国家强盛，所以弥撒亚必定是一个军事和政治上的伟大君王。在文学上被称为某某人的子孙其实带有形容此人的光景或者背景。比如有人说某某人是光明之子，却不代表他的父系就是“光明”。以赛亚书14章里面形容的堕落天使撒旦本来是早晨之子，也并不是说牠是“早晨”的子孙。所以大卫的子孙，弥撒亚耶稣基督像大卫是指君王，但不一定是政治上和军事上的君王。

弥赛亚除了像大卫以外，祂也像亚当，所以保罗说祂是“末后的亚当”（哥林多前书15：45）。此外，祂也像摩西，就正如摩西自己说：“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间、给你兴起一位先知像我、你们要听从他”（申命记18：15）。希伯来书作者也把耶稣和摩西相比：“同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想，我们所认为使者，为大祭司的耶稣。他为那设立他的尽忠，如同摩西在上帝的全家尽忠一样。”（见希伯来3:1~2）

我们的弥赛亚，耶稣基督，也像麦基洗德。主耶稣是按照麦基洗德的等次成为永远的大祭司，“他既得以完全、就为凡顺从他的人、成了永远得救的根源, 并蒙上帝照着麦基洗德的等次称他为大祭司。”，“他（麦基洗德）无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终、乃是与上帝的儿子相似。”（见希伯来5:9~10；7:3）

耶稣也像约书亚。“耶稣”这名字是希腊文，若用希伯来文来写的话，就是“约书亚”。约书亚把以色列人带进应许地；耶稣也把属灵的以色列人（基督徒）带进天上的应许地（地上的丰盛生命和将来的天堂）。还有其他的相似，比如耶稣的遭遇和受苦像约瑟，祂的先知角色像以利亚，和祂的埋葬与复活像约拿在鱼肚里的３天。

为什么圣经用这么多圣经里面的人物来形容耶稣呢，因为我们的主绝非是我们有限的心思意念之内可以完全理解过来的弥赛亚，祂是三位一体的真神，就是这么的伟大。既然是这样，耶稣在这里的教导对我们有什么帮助呢？基督徒常常犯了一个毛病，就是以自己的想法来建立基督的形象。可惜这样的做法却错过了祂的真正伟大的同时，却把我们的主（弥赛亚）变成为一个满足于个人的私欲的“小神”。然而，这还不是最可惜的，因为正在跟文士和祭司长说话的正是这位弥赛亚，也正是他们不愿意接受的主。为了什么呢？利益冲突？还是心里的眼睛盲目呢？今天岂不是有很多听过福音的朋友，曾经是教会的座上客，但不知什么时候悄悄的离去了。

46节到21章4节解读：这里包括了两段情节，责备贪心的文士和表扬虔诚的寡妇。这段话的对象是耶稣的门徒；听众是百姓，其中包括捐款的财主和穷寡妇；责备的是文士。在这样一个特别的情景里，我们看到耶稣一方面刻意地比对败坏的领导层和敬虔的信徒，另一方面提醒祂的门徒将来如何带领教会，并且告诉百姓应当期盼正直和真正属灵的领袖。

46-47节解读：耶稣所要求祂的门徒防备文士是有两方面的，外在和里面的。46节形容文士喜爱外在的“出风头”，47节是使用“假意作长的祷告”达到他们内在的计谋来“侵吞寡妇的家产”。

耶稣责备文士外在的虚荣心基本上与祂指责法利赛人和律法师差不多。比如路加福音11：39-53里面的责备“喜爱会堂里的首位、又喜爱人在街市上问你们的安”。至于在筵席上不要座首位的教导（路加福音14：8-11），法利赛人和律法师当时也在场（路加福音14：3）。

然而，耶稣指责文士内里和暗藏的行径却与法利赛人和律法师不一样，耶稣指责文士“侵吞寡妇的家产”。这个指责是非常之严重。寡妇在耶稣这个时代是毫无依靠的，他们的家产可算是他们最后的一切。能做出这事情的人必须是心藏狠毒的人。他们的狠毒不像杀人犯拿起刀来杀人；他们杀人的利器是杀人不见血的“祷告”。他们借用寡妇们虔诚和对信仰的执著并她们的“心肠软”而摆出一幅虔诚的外貌，一方面劝勉他们把家产“奉献给上帝”，又以假意特长的“祷告”来帮助寡妇做出“伟大的牺牲和奉献”。这些人必然像耶稣所说的，受更重的刑罚。

如果我们用今天的文化和想法来看，可能很难接受会有这么“笨”的人，把自己最后的家当都给了出去呢？事实上是有的。今天的经文就是一个很好的见证，21章4节正指出这么“笨”的人其实是最爱上帝的人，只不过她们所托非人。信徒完全摆上的案例的确是有的，“那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说，他的东西有一样是自己的，都是大家公用。内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前。照各人所需用的，分给各人。有一个利未人，生在居比路，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴。（巴拿巴翻出来，就是劝慰子）。他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。”（参见使徒行传4:32~37）

把田产全部卖了，把所卖的价银拿来放在使徒的脚钱相信也包括一些寡妇们。当她们这样做了之后，她们也必定是住在教会事奉，依靠教会供应而过活。所以同时也产生了一些争执，“那时、门徒增多、有说希利尼话的犹太人、向希伯来人发怨言．因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。”（见使徒行传6:1）

21章1节解读：当我们看这一段经文的时候一定要小心。如果我们忘记把下面的寡妇的奉献与文士来对比的话，我们就很容易与这位财主来比对寡妇了。这可能因为文士的所作所为与寡妇的摆上被分为了两章的缘故吧。所以我们不要以为这个财主不爱上帝，他只不过在信心上和爱心上不如这个寡妇而已。

2-3节解读：原来在耶稣的眼中“多”与一般的人的“多”是不一样。财主投入可能比这个寡妇投入的多出百倍，但天国的计算方法就是不一样，怪不得圣经对奉献的要求是以百分率来算。这位寡妇的投入是百分之百，所以她所投入比任何人都多。在上帝的国里面，不在于你给出多少，而在于你留下了多少。这位寡妇没有为自己留下什么。

同样的道理，我们有时候羡慕某某教会人数比我们的教会多，或者他们的教会比我们的宏伟（代表有很多的奉献），就以为他们比我们兴旺。是的，这要看我们如何解读“兴旺”。在耶稣眼中，一个兴旺的教会是以属灵为指标 — 教会是否行在上帝的旨意中和信徒是否严格遵守耶稣的诫命和使命才是上帝真正所关注的 。

4节解读：我们今天的奉献是否是我们的“有余”呢？寡妇的投入是她一切养生的。只有这样的人才可以过新约里的恩典生活，就是凭着信心来过活，就是完全的放下自己来信靠上帝的生活。对待这样的人，上帝不但会照顾这样的人，上帝也必定使用这人。摆在我们面前的这位穷寡妇岂不是最好的例子吗？这寡妇是一个真实的人物，因为我们的主的确曾经见过她（2节）。那么你可能会问，圣经真的有这样的教导，要人完全为上帝的国摆上吗？有的，“耶稣听见了、就说、你还缺少一件．要变卖你一切所有的、分给穷人、就必有财宝在天上．你还要来跟从我。”（见路加18:22）

作为有血有肉的人真是很难做到的。所以耶稣在马太福音告诉我们：“你们要先求他的国、和他的义这些东西都要加给你们了。”（见马太6:33）

耶稣没有只要我们单单的摆上，祂也有应许供应我们所需要的。只要我们做到把上帝的事情放在第一位，我们日常所需的一切都必加给我们。但我们同时必须也要知道，“这些东西都要加给你们了”是指我们所需的，不是给我们浪费和糟蹋。

总结

今天经文一共有3个情节。主耶稣在第一个情节告诉我们要认清楚祂不是我们心目中所构想出来的“大卫的子孙”，他是值得我们爱慕和献上一切的“大卫的主”。所以祂在第二个情节里告诉我们弃绝如文士的所作所为，来学习第三个情节的寡妇来过信靠祂的生活。

所以今天的经文告诉所有上帝的儿女要从新把耶稣按照祂自己和圣经里的教导来定义和定位祂为“主”，不要再一厢情愿地闭门造“耶稣”。

对传道人的勉励是，虽然说教会给他们的供养是从上帝来，信徒的奉献不构成是他们的“老板”，但是他们也必须每时每刻的记住，他们从教会收来的“收入”是包括了穷寡妇的两个小钱，他们要以非常的心态来接受。同时他们也要明白一般虔诚的人，尤其是姐妹们是会倾向信任传道人的。这可以构成传道人的陷阱。因为野心和贪婪是每一个旧人都会有属性，千万小心。

至于信徒们，他们不但要以完全献上的心态来奉献，不要认为教会开支足够和平衡就可以减少奉献。又或者以为自己的奉献多，就可以左右教会的事工和决策，骄傲和了不起都是魔鬼常常使用的招数来迷惑人。与其同时也要防备“侵吞寡妇的家产”的贪婪传道人。不要单单看他们外貌和头衔。旧约里的律法师，文士，祭司，法利赛人岂都不是最备受尊重的人们吗？今天的长老和牧师也可能是披着羊皮的狼。我们要听他们的教导的同时，也要看他是否能够行出他们所教导的。“从前引导你们、传上帝之道给你们的人、你们要想念他们、效法他们的信心、留心看他们为人的结局。”（见希伯来13:7）

在本周的问题提问的第二条要求我们在全然为己和全然为上帝之间如何给自己打分。我想这个问题的好处在于给自己一个反省的机会。然而，我们真的有必要为自己打分吗？我想这却不一定。我们的责任只是尽心尽意的爱我们的上帝。至于打分方面，我们留给我们的主吧！保罗在哥林多前书说：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。”（见林前4:3~4）

虽然打分跟论断不一样，但愿我们按着保罗的劝勉，我们把当作的作，等待将来在天国里得着耶稣基督的称赞，“主人说、好、你这又良善又忠心的仆人．你在不多的事上有忠心、我要把许多事派你管理．可以进来享受你主人的快乐。”（见马太25:21）