¹⁵ 你们若爱我，就必遵守我的命令。¹⁶ 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，（或作“训慰师”下同）叫祂永远与你们同在。¹⁷ 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见祂，也不认识祂。你们却认识祂。因祂常与你们同在，也要在你们里面。¹⁸ 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。¹⁹ 还有不多的时候，世人不再看见我。你们却看见我。因为我活着，你们也要活着。²⁰ 到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。²¹ 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。²² 犹大（不是加略人犹大）问耶稣说，主阿，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？²³ 耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。²⁴ 不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。

I. 你们若爱我，就必遵守我的命令。

1. 你们若爱我

这一段经文是主耶稣在最后的晚餐上的一段讲话，是在出卖主耶稣的犹大离开了以后，主耶稣才说了一段话。所以，这里的“你们”就是指十二个门徒中，除了犹大以外的十一个门徒。

注意到这里有一个“若”字，所以，这一句假设句，也可以说是一个条件句。所以，这里的条件是：门徒爱主耶稣。

你可能会说，主耶稣的门徒当然爱主耶稣，不然他们怎么可能几年来都跟随主耶稣，同吃同住呢？

没有错，几年来，门徒确实都是跟随主耶稣的，但是跟随主耶稣并不表示他们是从心底里爱主耶稣的。不要说出卖主耶稣的犹大，就是这十一个门徒刚才还在争论谁为大，可见他们跟随主耶稣是有个人的目的的。

现在，主耶稣即将要上十字架了，门徒不再需要去争谁为大了，所以主耶稣就向他们强调，有关是否真的爱祂的问题了。

2. 就必遵守我的命令

主耶稣告诉这十一个门徒，如果你们是真的爱祂，你们就必定遵守主耶稣的命令。

为什么主耶稣这么肯定地说：真爱，必定导致遵守祂的命令呢？

什么是真爱？我们比较不容易看到人有真爱的表现；一般来说，当人们堕入爱河在热恋的时候，比较容易有真爱的行动。比如，找一个她喜欢的餐厅去吃饭，去看一场她喜欢的电影，甚至想方设法找到她喜欢的东西。如果她开口告诉你她想要什么，你一定会尽最大的可能来满足她。所以，真爱，就会满足对方。

所以，主耶稣告诉祂的门徒，如果门徒真的是爱主耶稣的话，那么他们一定会努力来满足主耶稣向他们提出的教导、吩咐和命令。

所以，我们应该知道，爱主耶稣不是情绪的激动，也不是工作的热忱；不是在教会里多做一些事情就是爱主了。爱主，是遵守主耶稣的命令。

主耶稣刚刚给了门徒一条新的命令，就是彼此相爱。我们在查《约翰福音》第十三章31～38节的时候，讲到了主耶稣给门徒的一条新的命令。彼此相爱是要我们以主耶稣的爱为标准来爱弟兄姊妹。

要以主耶稣的标准来爱弟兄姊妹，难不难？难，非常难。

既然是非常难，那么为什么主耶稣却说，“你们若爱我，就必遵守我的命令”呢？主耶稣知道我们这些有罪的人是无法完全达到主耶稣的标准的，所以主耶稣就没有在说了这一句话以后就停止不说了。因为上帝有办法解决人的问题。

II. 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，（或作训慰师下同）叫祂永远与你们同在。

1. 我要求父

首先说一下，这四个字怎么念，是：我要 求父；不是：我 要求 父。因为 在英文圣经里就比较清楚了。英文圣经一般都写成：I will ask the Father.

其次，这里的“求”不是“要求”，也不是“请求”，更不是“乞求”，而是平等的求。因为“要求”、“请求”、“乞求”都是不平等的。英文圣经基本都是用“ask“，就显示了这一个平等的对话。

我们以前也讲过，我们所信的三位一体的真神，虽然是三个不同的位格，但是祂们之间没有高低之分，因为祂们是一体的。而且把保惠师赐给主耶稣的门徒，也是天父上帝的旨意。

2. 父就另外赐给你们一位保惠师

（1） 从字面上来看“保惠师”这个名词

保惠师这个字的原文是一个法律用词。是讲一位陪伴一个要上法庭受审的人到法院出庭的人。这个保惠师就是代替这个出庭的人向法庭说话、为上法庭的人辩护；同时，保惠师也教导和安慰这位要上法庭的人。所以保惠师要做两方面的工作，一方面好像现在的律师来为受审的人辩护；另一方面，又要做教导和安慰的工作。所以圣经在括弧里说，也可以翻译为“训慰师”。

（2） “保惠师”是圣灵、是主耶稣。

保惠师这个词的原文在圣经中一共出现了五次。其中四次是出现在《约翰福音》的14:16、14:26、15:26、16:7，而且都是翻译为“保惠师”。而且主耶稣在下面一节经文里就讲到了保惠师就是真理的圣灵。

但是当保惠师这个词的原文第五次出现圣经里的时候，中文圣经却都没有翻译为“保惠师”。保惠师这个词的原文还有一次是出现在《约翰一书》：“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”（见约一2:1）在这一节里的“中保”，在原文里与“保惠师”是同一个词。在圣经新译本里，这一节圣经是写成，“我的孩子们，我写这些给你们，是要你们不犯罪。如果有人犯了罪，在父的面前我们有一位维护者，就是那义者耶稣基督。”而在吕振中翻译的圣经是写成，“我的小子们，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，我们有一位代替申求者(或译：帮助者)，那义者耶稣基督，在父那里。”

所以从这三个翻译：中保、维护者、申求者或者帮助者，也就是我们刚才所说的“保惠师”原文的意思。

但是，如果我们仔细看这一节经文的话，我们就会发觉，这里所说的中保、维护者、申求者或者帮助者，是指主耶稣基督。

那怎么会是主耶稣呢？我们刚才不是说保惠师是圣灵么，怎么是主耶稣了呢？

我们再来看两节经文：“谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。”（见罗马8:34）“凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底。因为祂是长远活着，替他们祈求。”（见希伯来7:25）这两节圣经清楚地告诉我们，主耶稣一直在为我们祈求。这也就是我们刚才所讲的，保惠师的工作。

三位一体的上帝，虽然有三个不同的位格，但是祂们是同心合意地来拯救世人的，祂们的行动是联合的。而且当我们接受主耶稣为我们的救主，主耶稣也进入了我们的心里。正如在主耶稣向天父上帝祷告的时候所求的，“我在他们里面”。所以，主耶稣是我们的中保、是我们的保惠师。

3. 叫祂永远与你们同在。

（1） 这是主耶稣的应许

这是主耶稣的一个非常重要的应许，这也就是我们得救的确据。

主耶稣应许我们，保惠师会永远与我们同在。也就是说，一旦保惠师进入我们的心里，就永远不会离开。

（2） 救恩是永远不会失去的

主耶稣的这一个应许也就告诉我们，一旦我们得救了，我们就永远不会失去救恩，因为保惠师和主耶稣永远不会离开我们。这也就是我们所说的“一旦得救，永远得救”的概念。

但是，有的人会说，我们看到有的人虽然信了耶稣，也受了洗，但是后来完全就放弃了。是的，我们也看到过这样的人。甚至在跟随主耶稣的十二个门徒中也有犹大。犹大不是也跟随了主耶稣三年多，而且与主耶稣同吃同住，但是最后却出卖了主耶稣，而且没有悔改，反而是自杀了。

所以，我们在这里有必要说一下，“一旦得救”到底是什么意思。

我们在查前面一段经文的时候，特别讲到了主耶稣所说的“信我的人”，一旦得救的人，就是主耶稣所说的“信我的人”。犹大不是主耶稣所说的“信我的人”，他从来没有真正地相信过主耶稣，最后就完全暴露出他不信的状态了。

得救不是因为成为教会的会员，得救甚至不是因为接受了洗礼；得救乃是真正与主耶稣建立了亲密的关系、得救乃是有保惠师内住在我们的心里、得救乃是成为主耶稣所说的“信我的人”。

我们在查前面的一段经文的时候，从腓力的身上学到了，肉体的同在并不等于灵里的同在。而当保惠师进入我们的心里，就是我们与主在灵里同在了。有保惠师同在的人，是永远不会失去保惠师的同在；根据我们刚才所查考“保惠师”的原文的意义，也就一旦我们真心接受了主耶稣，主耶稣就与我们永远同在了。这是主耶稣极其重要的应许。

（3） 在这里，我们要指出一个问题，就是在旧约时代，圣灵也曾降在人们的身上。在旧约圣经里有十处提到了有人“受感说话”，也就是指受到圣灵的感动而说了上帝要他所说的话了。

比如，“扫罗到了那山，有一班先知遇见他，上帝的灵大大感动他，他就在先知中受感说话。”（见撒上10:10）这里所说“上帝的灵”就是圣灵。但是我们知道，扫罗虽然是以色列的第一个王，但是圣灵并没有与他一直同在。在新约时代，主耶稣应许的保惠师一旦进入我们的心里，就永远也不离开了。这是与旧约时代是一个很大的不同。

III. 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见祂，也不认识祂。你们却认识祂。因祂常与你们同在，也要在你们里面。

1. 保惠师就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。

（1） 真理的圣灵

为什么主耶稣在这里把“真理”加在“圣灵”前面？我们平时在讲到圣灵的时候不会加上“真理的”三个字的。

主耶稣在这里要向我们强调什么呢？因为主耶稣绝对不会无缘无故地在这里加了“真理的”三个字的。

主耶稣刚刚在前面宣告了，祂就是道路、真理、生命，所以很显然，真理的圣灵，就是指上帝的灵。

我们刚才也讲了，保惠师是做教导的工作的；保惠师是用真理来教导祂内住的每一个人的。保惠师是从真理而来，也是以真理来带领祂内住的人的。

圣经清楚地教导了我们真理的圣灵所做的几件工作：

① 因为受圣灵的感动，说出上帝的真理：

“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。”（见彼后1:21）

② 圣灵为基督作见证：

主耶稣说，“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。祂来了，就要为我作见证。”（见约翰15:26）

③ 圣灵要把我们引入真理：

“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。”(见约翰16:13)

④ 圣灵让我们明白我们的邪恶和罪性：

“祂既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。”（见约翰16:8A）

（2） 但是这样按照真理的带领和教导，并不是每一个人都会接受的。

“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为上帝的大能。”（见林前1:18）对于同样的一件事情，不同信仰的人就会有不同的看法和做法。

因为属血气的人，上帝的灵就不可能一直住在这样的人里面。“耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。”（见创世6:3A）

对于前一阵子在美国出现的一些列反常的情况，有一位非基督徒朋友就对我提出问题：你们基督徒只会说明一下你们的观点，为什么不起来反抗，为什么没有什么具体的行动？

这就是基督徒与非基督徒的不同。因为基督徒是听从真理的圣灵带领，我们所信的上帝是和平的君，主耶稣是骑着驴驹进入圣城耶路撒冷的，而不是骑着马、举着刀进入耶路撒冷的。

我们不是用武力来改变人的信仰，而是用爱心来感化人心。只有愿意接受圣灵感动的人，才有可能接受上帝的救恩。

2. 因为不见祂，也不认识祂。

圣经明确地告诉我们，“看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（见启示录3:20～22）

圣经在这里说谁在门外叩谁的门？是圣灵在叩我们的心门，就看谁愿意打开心门来接受主耶稣基督。

但是主耶稣在这里说，世人“因为不见祂，也不认识祂。”所以也就没有开门接受圣灵。

圣经不是说，“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”（见罗马1:20）为什么他们看不见呢？

主耶稣说，“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”（马太13:15）

上帝的救恩不是没有临到每一个人的身上，而是有不少人恐怕自己会接受上帝的救恩，就耳朵发沉拒绝听福音，就闭着眼睛恐怕看到事实的真相。这样的人，之所以落在地狱的火湖里，不是因为上帝不拯救他们，而是因为他们拒绝被拯救。

3. 你们却认识祂。

在这一章的开始，主耶稣问了腓力一个问题，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？”（见约翰14:9A）

但是现在，主耶稣对包括腓力在内的十一个门徒说，“你们却认识祂。”为什么现在十一个门徒都能够认识圣灵了呢？而且在这个时候，圣灵还没有降下来，为什么主耶稣就已经说，“你们却认识祂”呢？

主耶稣问腓力的问题是记载在第九节，现在我们所看的是第十七节。

我们在上一次的查经中，我们讲到了主耶稣对我们的教导其实就是神迹。主耶稣在那个时候，对门徒所教导的几句话，让门徒茅塞顿开，完全抛开了他们原来所争论的谁为大之类的属世想法，终于真正地认识了主耶稣。

4. 因祂常与你们同在，也要在你们里面。

圣灵进入门徒的心里、内住在基督徒的心里，不是因为门徒的虔诚，也不是因为我们每个礼拜天去教会参加崇拜。圣灵降临在我们的身上，是因为主耶稣向上帝求的，保惠师是天父上帝赐下来的。

对于这一节圣经的最后一部分，我们查对了圣经新译本和吕振中翻译本，我们发觉有以下的不同地方：

圣经新译本是翻译为：因为祂跟你们住在一起，也要在你们里面。

吕振中的翻译是写成：因为祂与你们同住，并且(有古卷作：并且要)在你们里面。

新译本的“住在一起”与吕振中的“同住”，在意义上是相同的；新译本的“也要”和吕振中的“并且要”，在意义上也是相同的。所以，新译本和吕振中的翻译，在这一节的这一个部分几乎是完全相同的。但是在前面的一半里，与和合本的“因祂常与你们同在”是不同的。

从上下文来看，再对照原文，发觉在和合本里翻译为“常与”的原文是“在一起”、“在......当中”、“在......眼前”的意思。是表示所处的状态，没有时间的限制。

“常”这个字，只表示在多数的情况下，而不是“一直”。所以，我们认为新译本和吕振中的翻译更接近原文的意思，而且主耶稣已经在第十六节里说了，“叫祂永远与你们同在”。

IV. 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。

1. 孤儿

孤儿是指失去了父母看顾的未成年人。

我们可以看到在世界上的孤儿基本有三种情况：

第一种是父母都去世了，没有人照看的孩子就成为孤儿；第二种是离家出走的孩子，虽然父母健在，但是这孩子不愿意生活在父母之下，流浪在外，成为孤儿；第三种是因为父母不履行父母的责任，使孩子实际上成为没有父母看顾的孤儿。

人都是上帝创造的，人应该都是上帝的儿女。但是当魔鬼撒旦把我们诱骗出来，我们就认魔鬼撒旦为父。所以主耶稣说，“你们是出于你们的父魔鬼”。（见马太8:44A）但是魔鬼撒旦不会看顾在牠手下的人，牠只会虐待。在这种情况下，我们就是属灵的孤儿了。

2. 我不撇下你们为孤儿

因为主耶稣在前面曾对门徒说，“小子们，我还有不多的时候，与你们同在。后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。”（见约翰13:33）是不是门徒就会与主耶稣失去了联系了呢？

“我不撇下你们为孤儿”，这是主耶稣对门徒，也是对我们的又一个重要的应许。

主耶稣的暂时离开，并不表示永久的分离。主耶稣已经说过，祂去是为了差保惠师来到我们中间。既然主耶稣已经让我们从新回到了上帝的面前，成为上帝的儿女，主耶稣就绝对不会让我们再退回到属灵孤儿的状态，因为保惠师会永远与我们同在。

3. 我必到你们这里来

“我必到你们这里来”，这又是一个主耶稣对门徒和对我们的一个应许。

我们知道，当主耶稣和门徒吃完最后的晚餐，就去客西马尼园祷告。之后，主耶稣就再也没有与门徒同吃同住了。而圣经新译本把这一句话写成，“我要回到你们这里来。”好像是主耶稣会回来与门徒同吃同住似的。

那么到底主耶稣在这里所说的是什么意思呢？

一般来说，对主耶稣所说的这一句话有两个解释：

（1） 就是在主耶稣复活以后，再次与门徒见面；

（2） 末日的时候，主耶稣的第二次降临。

如果我们查看英文圣经，基本有两种翻译，一种是写成“I will come to you”，就是“我会到你们那里来。”还有一种翻译是，“I am coming to you”，就是“我正在来到你们那里”。

如果说，主耶稣的这一句话是指祂复活以后与门徒在一起的话，那只有几次短时间的在一起。这么看来，这样的解释好像也不够贴切。如果说主耶稣的这一句话是指在世界末日时候主耶稣的再次降临，那么与“我正在来到你们那里”不符合，因为至今已经两千多年了。

那么什么是合理的解释呢？

我们刚才已经讲过，保惠师不仅是圣灵，也是主耶稣自己。所以，主耶稣在这里所说的，是指保惠师正在来到门徒中间。因为主耶稣完成了十字架的救恩，就差派保惠师来到我们中间，我们就一直在保惠师的看顾、教导之下，我们时时受到天父上帝的看顾，我们一定不是属灵的孤儿。

V. 还有不多的时候，世人不再看见我。你们却看见我。因为我活着，你们也要活着。

1. 还有不多的时候，世人不再看见我。

（1） 还有不多的时候

主耶稣在这里所说的，“还有不多的时候”，就是指当祂的身体埋葬的时候。

按照犹太人的惯例，一天是从太阳落山开始的。最后的晚餐是在礼拜四的晚上进行的，而安葬主耶稣的身体是在礼拜五太阳落山以前进行的。因为礼拜五的太阳一落山，安息日就开始了。所以安葬主耶稣身体的工作必须在太阳落山以前完成。按照犹太人的惯例，这就是在主耶稣说这一句话的当天。

所以主耶稣的这一句话，我们也可以理解为：从今天以后，世人不再看见主耶稣了。

（2） 世人不再看见我

当主耶稣降世为人的三十多年时间里，任何人都可以用肉眼看见主耶稣。跟随主耶稣的人，当然可以看见主耶稣，不愿意跟随主耶稣的人也可以看见主耶稣，甚至反对祂的法利赛人、文士、和宗教领袖也都可以看见祂。

但是现在，主耶稣宣布，从今以后，世人不再看见我了。

这是什么原因呢？

我们先来看一些事实：当主耶稣从死里复活以后，向什么人显现了？首先是向那些一直跟随祂的妇女显现，然后又向门徒显现，最后在信祂的众人面前升天。

我们在圣经中没有找到复活后的主耶稣有向法利赛人、文士、祭司长和那些一直反对祂的人显现的记录。

这告诉我们，复活了的主耶稣，只向信祂的人显现，而不再显现在不信的人面前了。这也就是主耶稣在这里所说的，“世人不再看见我”。

那么这里包含了什么原因呢？

圣经记载了主耶稣在前一天所说的一句话，“耶稣说，人子得荣耀的时候到了。”（见约翰12:23）当我们在查那一段经文的时候，我们说主耶稣得荣耀就是指祂要被钉十字架了。但是为什么钉十字架就是得荣耀呢？是要得什么样的荣耀呢？

主耶稣降世为人是因为祂放弃了天上的荣耀，但是当祂完成了十字架的救恩，祂就恢复了祂原有的荣耀了。所以圣经教导我们，“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。”（见腓立比2:6～11）

复活了的主耶稣是荣耀的圣子，罪人是不能来到上帝面前的。只有被主耶稣宝血洗净了罪的人，才有可能来到主耶稣上帝的面前；不相信耶稣的人是没有被主耶稣赦免的罪人，他们就没有资格看到主耶稣了。

2. 你们却看见我。

这里的“你们”是指主耶稣的门徒，也就是指主耶稣在前面所说的，“信我的人”。所有接受主耶稣基督为救主的人是能够看多主耶稣的。

圣经告诉我们，主耶稣在复活之后，有四十天的时间向信祂的人多次显现。之后祂就在众目之下升天了。自从主耶稣升天以后，我们基督徒是不是还是像主耶稣所说的，“你们却看见我”呢？

是的，虽然主耶稣已经升天，我们仍然看见祂。

当我们在查考《约翰福音》第十四章1～14节的时候，我们已经讲过了，我们的肉眼是无法看到上帝的，但是我们可以在灵里看到上帝。

既然是在灵里可以看见，显而易见的就只有主耶稣所说的，“信我的人”才有这个特权了。

3. 因为我活着，你们也要活着。

为了把问题说清楚，主耶稣特别加了这一句话，“因为我活着，你们也要活着。”

主耶稣这一句话是一个因为.....所以句式的话，虽然主耶稣没有用“所以”这两个字。也就是说，这是一个条件句。因为主耶稣活着，所以我们也要活着。

这就告诉我们一件事：基督徒之所以活着，乃是因为主耶稣活着；基督徒不可能活在主耶稣以外；没有主耶稣的人就不是基督徒。

我们的属灵生命是从相信耶稣、与主耶稣联合而得来的。使徒保罗说，“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”（加拉太2:20）

我们信主的人，不仅看到主，而且我们是与主同活的。

VI. 到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。

1. 到那日

这是指哪一天？

对主耶稣的门徒来说，就是主耶稣复活以后，把圣灵赐给他们的那一天。“耶稣又对他们说，愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。”（见约翰20:21～22）

当圣灵进入了门徒以后，门徒就成为一个新人。他们从本来躲在屋子里，怕犹太人来抓捕他们。但是，自从他们接受了圣灵，他们就外出宣教，毫无惧怕，甚至愿意为福音殉道。

所以圣经教导我们，“又要将你们的心志改换一新。并且穿上新人。这新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。”（以弗所4:23～24）“因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。”（歌罗西3:9B～10）

对于我们活在当今世界的人来说，就是在我们决志接受主耶稣为我们的救主的时候，圣灵进入了我们。我们就成为一个新人了。

2. 你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面

我们刚才讲了：我们的属灵生命是从相信耶稣、与主耶稣联合而得来的。主耶稣在这里把我们与主联合的关系说的很清楚了。

首先，我们一定要明白，主耶稣与天父上帝是一体的，主耶稣是在天父上帝里面。

然而我们是在主耶稣里面。因为我们是主耶稣用了祂的宝血赎买回来的；主耶稣也用祂的宝血遮盖我们的罪孽。所以天父上帝看不到我们的罪孽，只看到主耶稣，因为我们基督徒都在主耶稣里面。

再加上主耶稣又在我们里面。因为只有主耶稣在我们里面，我们才有可能活出上帝的形象。所以我们不仅在外面有主耶稣，我们也有主耶稣的内在。这也就是使徒保罗所说的，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”当我们的里里外外都是主耶稣的时候，我们是一个新人了。

3. 我们是与主合而为一

我们必须是与主合一，这才是一个新人，这才是一个真正的基督徒。

弟兄姊妹，我们扪心自问一下，我是不是一个真正的基督徒，是不是一个主耶稣所说的“信我的人”。

VII. 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。

1. 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。

人为什么会遵守上帝的命令？主耶稣在这里告诉了我们，遵守上帝的命令，因为这个人爱上帝。换言之，爱上帝的人，不仅听上帝的话，而且按上帝的话来行。

因为爱，就会顺服；这种情况我们在恋人中常常看到。如果知道女朋友对交响乐感兴趣，虽然你根本不知道什么是交响乐，但是你会设法去打听什么是交响乐、哪里有交响乐。一旦发觉有交响乐的音乐会，你就赶快去买票，请女朋友去听交响乐。类似这样的事情真是多而又多，说不准就曾经发生在我们这里某一些人的身上。

因为爱，你不会去追究为什么她会对交响乐感兴趣，你也不会嫌交响乐音乐会的门票太贵。因为你只想讨她的喜悦。

同样的，如果我们真的爱上帝的话，我们也一定会想方设法来讨上帝的喜悦，因此我们一定会按照上帝的命令来行事为人，而不管代价是多少，也不会去问上帝为什么给我们这样的命令。

在这里，我们看到了爱与顺服的关系。因为爱，所以顺服。如果我们对基督真的是爱的话，那么我们心里的爱就为指挥我们、约束我们。这样的结果就是使我们会毫无疑问地遵守主耶稣所教导我们的各项命令；我们就会完全降服在主耶稣面前，听从祂的指引和吩咐。

有了爱，就会知道自己责任是什么，于是就会尽责。

2. 爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。

因为上帝是信实的；当我们爱祂了，祂也一定爱我们。

其实，上帝是爱所有的人的。因为所有的人都是上帝创造的。那么这里所说的，“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他”又有什么特殊的地方呢？

圣经告诉我们，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（见约翰3:16）这是上帝对所有的人的爱，是呼召人来得到永生的爱。

但是现在主耶稣讲到的是上帝对爱祂的人所有的爱。这个爱就如主耶稣在浪子回头的比喻中，哪一位父亲的爱。在这个比喻里，主耶稣说，“儿子说，父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说，把那上好的袍子快拿出来给他穿。把戒指戴在他指头上。把鞋穿在他脚上。把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子，是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。”（见路加15:21～24）主耶稣描述了，当父亲看到浪子回来了，而且听到浪子认罪悔改的陈述时的喜乐心情。在这个时候，父亲对浪子回头是喜乐的爱。所以主耶稣说，“我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。”（见路加15:7A）

对于我们这种愿意被主耶稣从魔鬼撒旦的捆绑中拯救出来的人，主耶稣对我们的特别嘉奖就是向我们显现。

当我们遵照上帝的吩咐来行的时候，主有可能向我们显现。“夜间主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口。”（见使徒行传18:9）主在异象中向保罗显现了。

3. 在这一节经文里，有四个“爱”。

所以我们要特别注意“爱”这个字：

（1） 我们怎么知道我们真的是爱主耶稣基督的呢？

我们如果能够遵循主的命令，我们就是真的爱祂了。虽然我们不可能全心全意地爱主耶稣，但是我们的爱必须是真诚的；虽然我们不可能百分之百地遵循主耶稣的命令，但是对于主耶稣的命令我们必须是尽我们的全力来遵循的。要知道，在上帝面前是不可能做假的。

（2） 爱主不是一句空话，爱主必须有行动。

如果我们真的爱主，我们就会自动地遵循祂的命令，活出基督的样式。

（3） 当我们真的爱主了，我们就可以感受到祂的同在。

我们常常在理论上知道主已经在我们里面，但是我们没有这样的感觉。我们之所以会有这样的状态，因为我们还没有真正地爱祂。

（4） 主耶稣给我们的命令就是彼此相爱。（参见约翰13:34）

我们如有彼此相爱的心，在我们的生活中就会显现从主耶稣那里来的爱，世人也就因此可以认出我们是基督徒了。

VIII. 犹大（不是加略人犹大）问耶稣说，主阿，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？

1. 这个犹大是谁？

当时的犹太人常常有好几个名字。比如，彼得的名字是西门，而他还有一个名字是矶法。

根据路加的记载，在主耶稣的十二个门徒中确实是有两个犹大，“到了天亮，叫他的门徒来。就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得，还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，马太和多马，亚勒腓的儿子雅各，和奋锐党的西门，雅各的儿子犹大，（儿子或作兄弟）和卖主的加略人犹大。”（见路加6:13～16）所以这里所说的犹大应该就是雅各的儿子犹大。

大多数解经家认为这个雅各的儿子犹大，就是马太和马可所记载的主耶稣十二个门徒中的达太。

出卖主耶稣的加略人犹大早已离开了，所以圣经在括弧里特别说明了一下。

2. 犹大的问题

从犹大的问题来看，他可能是有几个误解，所以才会问这个问题：

（1） 他可能认为主耶稣所说的“显现”是让人们用肉眼就能看见。

因为主耶稣所说的“显现”在当时还没有发生，而我们刚才所举的在《使徒行传》18:9例子，使徒保罗是在异象中遇见主的，而不是像《创世纪》里记载，“耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来”（见传世18:1）那样。

但是犹大在这个时候还不能明白这一点。

（2） 当时的犹太人认为弥赛亚是来拯救以色列民的，所以每一个以色列人都应该可以看到弥赛亚的降临。

当时，犹太人是在罗马帝国的统治下，过着亡国奴的生活。他们极其盼望弥赛亚来把他们从罗马帝国的手下拯救来，他们心目中的弥赛亚只是为了他们一个民族的利益而服务的。

在这个错误的想法中，无论是不是敬畏上帝，所有的犹太人都应该可以看见弥赛亚。于是，犹大就没有办法明白主耶稣所说的话，就有了这个问题。

犹大之所以有这个问题，因为他是从民族主义的角度来看上帝的。但是我们所信的上帝是超越民族的，上帝的救恩是给全人类各国各民族的，是给每一个愿意接受的人的。如果用民族主义的角度来看上帝、以民族主义的角度来看圣经，必然得出错误的结论。

IX. 耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。

对于犹大的问题，主耶稣是从人应该与上帝建立什么样的关系来回答。

1. 人与上帝的属灵关系的进程。

在这一节圣经里，主耶稣清楚地告诉了我们属灵关系的进程：

第一，我们要爱主耶稣；第二，因为爱主耶稣，我们就会遵守主耶稣的教导。我们把我们所相信的内容付诸于行动，我们就会撇下一切、背起十字架来跟随主耶稣；第三，我们就会尝到天父大爱的滋味。当我们放下对世界的追求，凭信心来跟随主，我们就能够体会到上帝对我们的爱了；第四，当我们达到了前面三条了，我们就能享受与主耶稣同住的喜乐。

2. 若是没有与上帝有正确的关系，人就无法见到上帝。

当我们能够与主同住的时候，我们就能时时刻刻体会到上帝的同在，时时见到主的带领。但是，如果我们与主的关系没有达到这个地步，我们要体会到上帝的同在是很难的。

所以，不是上帝只向信祂的人显现，不向不信的人现象；而是相信的人愿意接受上帝的带领，不信的人，不愿意接受上帝的带领，因此也就见不到主了。

3. 我们应该注意到，主耶稣的这个教导是从正面来说问题的。

主耶稣在这里教导我们，怎样才能享受到与主同住的喜乐。

上帝的教导都是正面的，除了这里的教导是这样以外，我们刚学了，“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不籍着我，没有人能到父那里去。”（见约翰14:6）“你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”（约翰14:13）这样正面教导的例子举不胜举。

主耶稣的教导是简单明了，我们只要凭信心，按照主耶稣所说的来做，就可以了。所以不得救的人不是因为上帝不拯救他们，而是他们不愿意被拯救。

X. 不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。

1. 不爱我的人就不遵守我的道。

不爱主耶稣的人，实际上是不可能遵守主耶稣的教导的，因为连我们爱主耶稣的人也不可能完全按主耶稣的教导来行，不爱主耶稣的人就根本不可能了。

另外，不爱主耶稣的人根本就不会想到要去遵守主耶稣的道，他们根本就不明白什么是主耶稣的道。我们基督徒是通过祷告来求上帝指教我们，求上帝赐给我们属天的智慧来明白上帝的道；不爱主的人不可能真的明白上帝的道，因此根本无从谈起遵守上帝的道了。

所以主耶稣的这一句话也是对不爱主耶稣之人的一个揭露：不管他们怎么样地假装，他们绝对不会相信主耶稣的命令、吩咐、和教导的；他们对主耶稣基督所传给我们的道，只不过是闲谈聊天而已，因为这些内容完全没有进入他们的心里。

2. 你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。

主耶稣在这一节圣经里，主要是要告诉我们，祂所传讲的道完全是三一真神的道。遵守主耶稣所传的道，就是遵守三一真神的道，相信主耶稣所传的道，就是相信三一真神的道。

主耶稣要门徒明白，祂就是三一真神的第二个位格，因为祂的荣耀的时候到了，祂把祂真实的身份向祂的门徒公开了。

XI. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 如果我们真的爱主耶稣，我们必定会遵守祂的命令。

2. 保惠师不仅是圣灵，也是主耶稣。

3. 上帝所赐的保惠师是永远与我们同在的，这与旧约时代人们被圣灵感动是不一样的。旧约时代的受圣灵感动只是一时的，而保惠师是永久的。

4. 真理的圣灵只能降临在主耶稣说的“信我的人”身上。

5. 主耶稣虽然已经升天，但是祂仍然与我们同在，因为上帝以及xxxx赐保惠师在我们身上。

6. 不能用民族主义的眼光来看上帝，也不能用民族主义的眼光来读圣经。因为我们所信的上帝是宇宙万物的上帝，祂的救恩是对全人类各国各民族的。

7. 我们属灵进程的四个步骤是从爱主我们的上帝开始，于是我们就要把我们所信的内容付诸于行动，因此我们就能感受到上帝的大爱，这样我们就会享受上帝的同在。