³¹ 他既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，上帝在人子身上也得了荣耀。³² 上帝要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。³³ 小子们，我还有不多的时候，与你们同在。后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。³⁴ 我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。³⁵ 你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。³⁶ 西门彼得问耶稣说，主往哪里去。耶稣回答说，我所去的地方，你现在不能跟我去。后来却要跟我去。³⁷ 彼得说，主阿，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。³⁸ 耶稣说，你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。

I. 他既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，上帝在人子身上也得了荣耀。

1. 他既出去

圣经里的这一句话是与第三十节的意思是连在一起的，所以这个“他”就是指加畧人犹大。

在这里，我们顺便说一下圣经分章节的情况。我们在查《约翰福音》第三章 12~20 节的时候就讲过，从第十三章的第十二节一直到第十六的最后一节，是主耶稣的临别赠言。这将近三章的内容是联系在一起的。而原始的圣经只是分为不同的书，但是没有章节。章节和分段时的小标题都是后人为了便于对圣经的查找，才加上去的。

今天我们所查的经文就是紧接着第三十节的。

从原文来看，“他既出去”是表示他是自动的、自愿地出去的；不是主耶稣叫他出去的，也不是哪一个门徒叫他出去的。所以在这里再一次告诉我们，是犹大自愿投入了魔鬼撒旦的网罗，是他自己选择了走向地狱。

上帝给我们每一个人有自由选择的权利，犹大和一切跟随魔鬼撒旦的人，上帝非但没有规定他们要跟随魔鬼撒旦，而且希望他们都能回转心意认罪悔改，进入天国。但是他们选择了跟随魔鬼撒旦。所以这些人下地狱，不能怪罪于上帝。

2. 耶稣就说

我们现在已经知道，这三章的内容是主耶稣的临别赠言，但是在犹大出去之后，主耶稣所教导的内容就都是对祂真的门徒所说的了。也就是说，从这个时候开始，主耶稣所说的话可谓肺腑之言，极其重要，有指导、有劝勉、有安慰、有鼓励、有吩咐，还有命令，内容非常丰富。

3. 如今人子得了荣耀

什么是主耶稣在这里要说的“荣耀”呢？

在前面一段经文里，主耶稣已经告诉门徒，“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”（见约翰 13：21B）这也就是主耶稣宣告祂走向各各他的开始；主耶稣知道祂将要被钉在十字架上。十字架不仅是一个残酷的刑罚，而且是一个被咒诅的刑罚。因为圣经有这样的记载，“基督既为我们受了咒诅，（受原文作成）就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着，凡挂在木头上都是被咒诅的。”（见加拉太 3：13）而这里所引用的经文是，“他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，免得玷污了耶和华你上帝所赐你为业之地。因为被挂的人是在上帝面前受咒诅的。”（见申命 21：23）所以被钉十字架是一件受咒诅的事情。

从人来看，被钉在十字架上是一件失败的象征。以至于当年传教士来到中国传福音的时候，据说清朝的高官李鸿章就提出了一个问题：那么高举武力和竞争的西洋人，怎么会崇拜一个钉在十字架的失败者呢？

但是主耶稣这里却说这是一件的荣耀的事，而且在三十一节和三十二节里，就是讲在十字架上得荣耀的事情。

这里有带出了一个问题，到底什么“荣耀”、到底什么是“得荣耀”。荣耀是我们上台得奖状吗？是被评为世界首富吗？显然这些都是算不了什么，因为今天得奖状的人，明天可以是受批评的；今天是世界首富，明天就可能被别人超越。

很显然，主耶稣在这里所说的“荣耀”是指上帝的彰显，这也就是在旧约圣经所提到的“耶和华的荣光”。在和合本圣经里，一共有十八次讲到了“耶和华的荣光”。当耶和华的荣光出现在人的面前的时候，就是上帝向我们彰显的时候。“当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。”（见出埃及 40：34~35）

那么，为什么主耶稣在这个时候说，“如今人子得了荣耀”呢？

在这里我们需要稍微讲一下中文的文法问题，就是中国人用这个“了”字的意思。一般来说，在中文中，用了“了”字，就表示这件事情完成了。比如，“我吃饭了”，表示吃饭这个事情已经完成了。但是，另外还有一个意思，比如，有人说，“我拿到博士学位了。”这表示授予我博士头衔的这件事情已经结束，从此我就永远拥有博士的头衔。

主耶稣在这里所说的，“如今人子得了荣耀”是要表示，从这个时候开始，主耶稣就得到了荣耀，而且从此就永远彰显了祂的荣耀。因为主耶稣说过，“你们举起人子以后，必知道我是基督”，（参见约翰 8：28）“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（见约翰 12：32）

因为在这一天，（犹太人的一日是从日落开始的）主耶稣就走向各各他；祂被举起就在这一天了。

4. 上帝在人子身上也得了荣耀。

主耶稣的荣耀是指祂在十字架上的荣耀，是指死里复活的荣耀。

圣经在这里告诉我们，主耶稣的荣耀与天父上帝的荣耀是紧密地联系在一起的；上帝的大能藉着主耶稣钉十字架和从死里复活彰显了出来。

II. 上帝要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。

在前面的一节圣经里，已经告诉我们主耶稣得荣耀与天父上帝得荣耀是连在一起的。圣经在这里再一次向我们强调这个关系。这就是要告诉我们，我们所信的上帝，虽然是有三个不同的位格，但是是一体的，不是分割开的三个独立体。

1. 上帝要因自己荣耀人子

从和合本的翻译来看，好像天父上帝荣耀圣子耶稣的目的是为了自己。但是仔细看原文，其实并不是这个意思。我们从圣经的新译本和吕振中翻译的圣经里就可以看到了。

圣经新译本是翻译为，上帝“也要在自己身上荣耀人子”；吕振中的翻译是写成，“上帝就要在自己身上荣耀祂”。

从这两个翻译中，我们就可以看到实际上是上帝要亲自在祂的身上荣耀圣子耶稣。

2. 并且要快快地荣耀祂

既然上帝要以祂自己的身上来荣耀圣子耶稣，这就是一件毫不含糊是事情，也就是说，天父上帝要确保主耶稣有当得的荣耀。所以天父上帝是毫不迟疑地来荣耀圣子耶稣。这也就是圣经在这里所说的“快快地荣耀祂”。

既然天父上帝差派了主耶稣降世为人，天父上帝也快快地要叫主耶稣从死里复活，重新回到天上，坐在天父上帝的右边。

III. 小子们，我还有不多的时候，与你们同在。后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。

1. 小子们

这样的称呼可能在现在的生活中不再使用。

和合本翻译为“小子们”的这个词，在原文中的意思是“小孩子”。因为和合本圣经是在清朝的时候开始翻译的，直到 1900 年代的初期才出版，所以里面所使用的词汇是一百多年前的词汇。因此，圣经新译本就翻译为，“孩子们”。翻译为“孩子们”比较合乎我们现在说话的习惯，也显得很亲切。

对于主耶稣以这样的方式来称祂的门徒，我们有几件事情需要注意：

（1） 一般来说，用“孩子们”这样的称呼来称呼人，显示了自己是个长辈。

当一位长辈对自己的小孩子，以“孩子们”来称呼他们是非常亲切的表示。但是从年龄上来说，这些门徒中除了约翰是比较年轻的以外，他们的年龄应该都差不多，虽然圣经没有记载门徒的年龄，我们也没有找到他们的具体的年龄。圣经告诉我们，“耶稣开头传道，年纪约有三十岁”，（见路加 3：23A）所以我们估计门徒的年龄也不会与主耶稣差很多。

我们在圣经里看到门徒常常称主耶稣为夫子，但是我们没有看到圣经里有记载主耶稣称门徒为“学生们”，而主耶稣在这个时候却称门徒们为“孩子们”。

既然主耶稣的年纪并没有比这些门徒长很多，而且到这个时候为止，门徒也从来没有称主耶稣为父，那么为什么主耶稣在这个时候突然以“孩子们”来称呼他们呢？

主耶稣刚刚在前面告诉了门徒，“如今人子得了荣耀”，以此来告诉门徒祂与天父上帝的关系。现在主耶稣就以上帝的身份来称呼门徒了，称他们是自己的孩子了。

（2） 这是主耶稣第一次使用这样的称呼来称呼祂的门徒。

主耶稣从来没有使用过这样的称呼来称呼祂的门徒，这也是圣经中唯一一次主耶稣以这样的称呼来称祂的门徒。我们注意到主耶稣是等到犹大离开以后，才这样称呼门徒的，因为犹大不愿意成为上帝的孩子。

主耶稣对门徒的这一个称呼就确认了凡信靠祂的就是祂的儿女。据此圣经就清楚地告诉我们，“因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕。所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸，父。圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。”（见罗马 8：14~16）

2. 我还有不多的时候，与你们同在。

我们在查这一章的12~20 节的时候，我们就讲到了这几章经文是主耶稣的临别赠言。现在，主耶稣正式向门徒宣布，祂就要离开他们了。

为什么主耶稣要在这个时候预先告诉他们，与他们同在的时间不多了呢？

根据路加的记载，当主耶稣告诉门徒，有人要出卖祂了，而且说“人子固然要照所预定的去世。但卖人子的人有祸了。他们就彼此对问，是哪一个要作这事。门徒起了争论，他们中间哪一个可算为大。”（见路加 22：23~24）

门徒虽然听到有人要出卖主耶稣，也想要查谁是那个叛徒。但是路加清楚地告诉我们，门徒在这个时候却“起了争论，他们中间哪一个可算为大。”他们为什么在这个时候还要相互争地位呢？

有的解经家认为门徒误解了主耶稣所说的，“如今人子得了荣耀，上帝在人子身上也得了荣耀。上帝要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。”因为在他们的心目中主耶稣得荣耀，那必定是要做王了，那么现在还不赶快排座位啊。在他们的心目中只看到了世界上的事情，否则的话雅各和约翰为什么还要把妈妈请出来向主耶稣求地位呢？

如果这些解经家的分析是对的话，我们就可以想象主耶稣在那个时候的感觉。主耶稣是要告诉门徒，祂就要上十字架了，但是门徒完全不是按照主耶稣所说的来考虑问题，反而为了在世界上根本无意义的“地位”激烈争论。

弟兄姊妹，我们不要以为主耶稣的门徒很糟糕，因为我们绝对没有比他们好到哪里去。尤其是在美国的教会里，牧师、长老、执事之间的不合一，甚至争地位的事情层出不穷。有的教会因此分裂，在不信主的人中间造成很不好的影响，让主耶稣的名受损。其实，何况只是在美国的教会才是这样呢？

3. 后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。

主耶稣的这一句话立刻就止住了门徒为“谁为大”的争论。而且主耶稣更明确地告诉门徒，哪怕他们要找祂，还是不能找到。

显而易见，主耶稣说这话是要门徒明白，他们完全误解了主耶稣的意思。主耶稣要告诉他们，祂所说的“得荣耀”，不是在世上得什么荣耀，因为主耶稣已经说了，“上帝在人子身上也得了荣耀”，所以主耶稣得荣耀是天父上帝也得荣耀；主耶稣的得荣耀是超乎世界的，也是为了世界的。

在这个时候，门徒应该思想什么地方是主耶稣要去的地方，而这个地方却是门徒不能到的地方。这个地方与门徒所争论的谁为大相差实在太远太远了。

4. 这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。

（1） 这话我曾对犹太人说过

圣经曾记载主耶稣对犹太人说过这样的话，“耶稣又对他们说，我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。犹太人说，祂说我所去的地方，你们不能到，难道祂要自尽吗？耶稣对他们说，你们是从下头来的，我是从上头来的。你们是属这世界的，我不是属这世界的。所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（见约翰 8：21~24）

主耶稣在那个时候已经向犹太人明说了，祂是从天上来的，那么祂要去一个犹太人不能到的地方，那就应该是回到天上去了。但是犹太人却以为主耶稣要自尽，可见犹太人一点也没有能力来理解主耶稣所说的话。

（2） 如今也照样对你们说

门徒应该记得主耶稣曾对犹太人说过这样的话，但是现在主耶稣又说，“这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。”显然主耶稣是拿犹太人来与门徒作比较。

犹太人没有办法听懂主耶稣这一句话的意思，但是作为主耶稣的门徒应该能够听懂。因为那些犹太人与主耶稣的门徒是完全不同的。

主耶稣明确地指出，那些犹太人是“要死在罪中”，所以那些犹太人是永远无法到主耶稣要去的地方的；主耶稣是要回到天上去了，而那些有罪的犹太人是要死在罪里的，是永远不可能到天上去的。

但是主耶稣的门徒，在犹大已经离开以后所继续留在主耶稣边上的门徒，是会与主耶稣一同在天上的。

主耶稣对那些犹太人所说的目的是很清楚的，就是“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”然而，主耶稣虽然对门徒所说的话与对那些犹太人所使用的词是一样的，但是意义却是完全不同的。主耶稣要告诉门徒将要发生什么事情，是让门徒事先就知道会有什么样的事情发生。这就像耶和华上帝告诉亚伯拉罕所多玛和蛾摩拉将要被毁灭一样，主耶稣把将要发生的事先告诉了门徒。

IV. 我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。

1. 我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱

（1） 一条新的命令

“彼此相爱”这个词在和合本圣经里只出现十五次，而其中十四次是出现在新约部分。在旧约圣经里出现的唯一一次，只是用在对比的情况下，而不是以教导的形式出现的。所以我们可以说，“彼此相爱”确确实实是上帝给我们的一条新的命令。

（2） 叫你们彼此相爱

主耶稣在祂的临别赠言里两次向门徒强调了这个命令。这是主耶稣第一次向门徒宣布祂的这一条命令，后来祂又再说了一次，“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。”（见约翰 15：12）

所以我们对“彼此相爱”这条命令要非常重视，因为这是主耶稣的命令，不是劝告，甚至不是吩咐。我们在前几次的查经中已经讲过，仆人必须服从主人的吩咐，现在我们已经听到了上帝亲自对我们的下的命令，而且主耶稣对于这个命令向我们下达了两次。

2. 我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。

对于“彼此相爱”的爱，主耶稣下了定义。这个爱不是随随便便的爱，不是性爱、不是为朋友可以两肋插刀的爱，这个爱是主耶稣对门徒的爱。这个爱就是在第十三章第一节里所说的“爱到底”的爱。

圣经告诉我们，“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命。”（见约一 3：16）主耶稣“爱到底”的爱就是为所爱的人舍命；主耶稣要我们彼此相爱也要像主耶稣一样“爱到底”，可以为弟兄姊妹舍命。

对于主耶稣的这一项命令，真的是不容易做到的。如果是在天下太平的时候，好像还不是那么难，因为你不需要为弟兄姊妹舍命。但是在艰难的时候，特别是在主耶稣所描述的将近末日的时候的情况，就很难了。

主耶稣说，那时“民要攻打民，国要攻打国。多处必有饥荒，地震。这都是灾难的起头。（灾难原文作生产之难）。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。你们又要为我的名，被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。”（见马太 24：7~13）

我们觉得主耶稣所描写的境况已经出现，我们要遵循主耶稣的命令彼此相爱可能会越来越难，越来越要付出代价。

3. 彼此相爱与爱人如己有什么不同

可能有人会问，上帝不是要我们爱人如己吗？爱人如己不就是彼此相爱吗？

我们仔细地来看一看什么是爱人如己：

（1） 简单地说，爱人如己就是你怎样爱你自己，你也要怎样爱别人。

比如，你与你的朋友外出旅行，走到一个荒无人烟的地方，大家都饿了。但是你只有一个包子，你的朋友什么也没有，因此你就给你的朋友吃半个包子，你自己吃半个。这就是爱人如己。

所以爱人如己的爱是由你来决定的。虽然大家都饿了，但是如果你决定再坚持一下，可能再走过去就可以到有人的地方了，所以你就觉得现在还不是吃这一个唯一的包子的时候。因此你的朋友也就不可能吃你所有的那个包子，哪怕是半个包子也不可能；哪怕你的朋友已经感到很饿很饿了。因为你是按照怎样爱你自己为标准的。

但是主耶稣现在命令我们的彼此相爱却不是由你自己来定标准应该怎样爱对方。主耶稣已经清楚地告诉我们，我们必须按照主耶稣爱人的标准来爱对方。

（2） 主耶稣的这个命令是对祂的门徒的。

主耶稣命令祂的门徒，“叫你们彼此相爱”。这个要求是主耶稣对“你们”，就是祂的门徒而言的，也就是对我们主内弟兄姊妹而言的。

主耶稣的这个命令指要我们彼此想爱。主耶稣不是说教会的领袖要爱教会里的弟兄姊妹；也不是所教会里的弟兄姊妹要爱牧师长老；不是说只要某些人来爱另外一些人，而是在主内，每一个弟兄姊妹都应该像主耶稣那样爱每一个弟兄姊妹。这才是彼此相爱。

但是这不是说当我们向弟兄姊妹显示我们如同主耶稣的那一种爱的时候，我们就期待对方什么样的回报。事实上，基督徒根本不应该，也不需要期待其他的基督徒是否会以主耶稣的爱来爱他。因为如果是真正的基督徒一定会按上帝的命令来做的，所以我们就没有必要去期待任何人。如果你需要对另一个基督徒有这样的期待的话，实际上你就是认为他不是一个真正的基督徒。

但是“爱人如己”是上帝要求我们对所有的人的，就是对邻舍的；无论是不是我们的弟兄姊妹，我们至少要爱人如己。而且当我们付出了这个爱的时候，我们是纯付出，不可期待有任何的回报。

（3） 彼此相爱是主耶稣给我们的命令

在我们今天所查考的经文里，我们清楚地知道，彼此相爱是主耶稣赐给我们的命令。

对于爱人如己，主耶稣是这样说的，“有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问祂说，诫命中哪是第一要紧的呢？耶稣回答说，第一要紧的，就是说，以色列阿，你要听。主我们上帝，是独一的主。你要尽心，尽性，尽意，尽力，爱主你的上帝。其次，就是说，要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。”（见马可12：28~31）所以，爱人如己是诫命中最大的两条。

我们知道律法的作用是让我们知罪，换言之，没有人能够完全做到律法中的规定。所以实际上，我们是不可能完全做到爱人如己的。但是彼此相爱是主耶稣的命令，无论我们能不能完全做到，我们必须执行。

V. 你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。

1. 彼此相爱是基督徒的特征

首先，真正的基督徒必定按照主耶稣的命令来做。圣经清楚地告诉我们，“上帝的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。”（见约一 3：23）既然“彼此相爱”是主耶稣赐给我们的命令，那就不需要我们来分析、讨论、研究，我们所需要做的就是执行。

执行主耶稣的命令是基督徒的本分，就在彼此相爱上显露了出来。

2. 为什么我们可以来执行主耶稣赐给我们的这个命令呢？

首先，我们一定要明白我们的身份。圣经告诉我们，“亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱。因为爱是从上帝来的。凡有爱心的，都是由上帝而生，并且认识上帝。没有爱心的，就不认识上帝。因为上帝就是爱。”（见约一 4：7~8）

我们的身份是重生得救的、上帝的儿女，这就是圣经在这里所说的，“由上帝而生”的。所以我们就应该有从上帝而来的爱，因为这爱是从上帝来的。

其次，“亲爱的弟兄阿，上帝既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过上帝。我们若彼此相爱，上帝就住在我们里面，爱祂的心在我们里面得以完全了。”（见约一 4：11~12）

我们既然是重生得救的基督徒，圣灵是居住在我们的心里的，所以我们就当彼此相爱，因为爱上帝的心就显露在我们的彼此相爱上了。

再者，“我们爱，因为上帝先爱我们。人若说，我爱上帝，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的上帝。（有古卷作“怎能爱没有看见的上帝呢？”）爱上帝的，也当爱弟兄，这是我们从上帝所受的命令。”（见约一 4：19~21）这就告诉我们，如果一个基督徒无法爱主内的弟兄姊妹，那么这一位的得救恐怕是有问题的。

我们不可以单单在口头上自称是跟随主耶稣的、是基督徒，而是要活出基督的样式，因为圣灵在我们的心里，必定指教我们应该怎样按上帝的命令来行事为人，必定对弟兄姊妹彼此相爱了。

3. 但是并不是那么容易就能够执行主耶稣所赐的这条命令。

实际上，我们要完全达到上帝的要求是不可能的，但是既然是命令，那我们就必须执行。

主耶稣赐给我们这一条命令至少对我们有两个促进的作用。首先，主耶稣已经说了，如果我们执行了，众人因此就认出我们是主耶稣的门徒了。其次，因为我们在弟兄姊妹之间缺少相爱的心，至少没有达到上帝要求的彼此相爱。所以主耶稣才要有这样的命令。

就拿美国的教会来说，从去年开始教会的撕裂已经很明显了。不仅如此，教会的分裂也是常见的现象。弟兄姊妹之间的不合一，为了鸡毛蒜皮的事情、不是信仰教义的事情发生争吵也屡见不鲜。因此在社会上没有能够成为一盏明灯来照亮周围的人，被魔鬼撒旦钻了空子。

所以弟兄姊妹之间的彼此相爱是非常重要的，不能做到彼此相爱的话，就会被魔鬼撒旦利用。所以我们必须极尽全力来执行主耶稣所赐给我们的这一命令。

VI. 西门彼得问耶稣说，主往哪里去。耶稣回答说，我所去的地方，你现在不能跟我去。后来却要跟我去。

1. 西门彼得问耶稣说，主往哪里去。

主耶稣正在讲祂赐给我们的一条命令，但是彼得却打断了主耶稣的话题，又回到了主耶稣先前所说的，“我还有不多的时候，与你们同在。后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。”彼得追问主耶稣要往哪里去。

为什么彼得会问这个问题呢？圣经没有告诉我们为什么，因此就有好几种可能性了。

可能彼得认为主耶稣稣所说的彼此相爱不是一个问题。

可能彼得一直希望跟随在主耶稣的身边，不愿意离开主耶稣。

可能彼得想要知道，主耶稣要去的，但是他不能到的地方在哪里。

不知道彼得到底是怎么想的，但是他的这个想法一定不止他一个人才有的，其他的门徒也一定会有同样的问题。

从人的角度来看，彼得打断主耶稣的话题是很不礼貌的，但是从主耶稣的回答中，我们却没有看到主耶稣对彼得有任何的责备，完全不同于圣经在《马可福音》里所记载的，那样“责备彼得说，撒但，退我后边去吧。”（见马可 8：33B）而且在后面的经文里，我们也看到了主耶稣有进一步的解释。可见，彼得的这一个问题并不是一个不好的问题。

2. 耶稣回答说，我所去的地方，你现在不能跟我去。

对于彼得的问题，“主往哪里去”？主耶稣并没有回答，没有告诉门徒祂要去哪里，只是继续进一步地解释祂刚才所说的，“我所去的地方，你们不能到”。

主耶稣向门徒解释，祂前面所说的“你们不能到”，只是“现在不能跟我去”，不是永远不能去。所以主耶稣向门徒强调的是两个方面，一个是“现在”，另外一个是“不能跟我去”。

这就安慰了彼得和众门徒，因为主耶稣清楚地告诉门徒，不是祂要把门徒甩掉，而是祂要先走一步。门徒只是暂时会与主耶稣分开一段时间而已。

3. 后来却要跟我去。

主耶稣在这最后的一句话里使用了一个“却”字，并且用这个字来描述门徒将来一定会跟着主耶稣去的。

这一句话里包含着两个可能性：

一个就是主耶稣会来接祂的门徒，因此门徒可以跟着耶稣去。如果是这个意思的话，主耶稣后来就说，“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。”（见约翰14:3）

还有一个意思是，门徒会跟随主耶稣的脚踪，而不是主耶稣会回来接他们一起去。这个意思，我们等一会在进一步诉说。

VII. 彼得说，主阿，我为什么现在不能跟袮去？我愿意为袮舍命。

1. 彼得说，主阿，我为什么现在不能跟袮去？

为什么彼得会有这个问题？我们在仔细来看主耶稣刚才关于这个问题所说的话，“小子们，我还有不多的时候，与你们同在。后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。”这是主耶稣开始告诉门徒，主耶稣要去的地方十一个门徒都不能到。然后，因为彼得问了，主耶稣对彼得说，“我所去的地方，你现在不能跟我去。”这个回答是单独针对彼得说的，因为前面的一句话是用“你们”，这一句话是用单数的“你”。

现在，彼得再一次问主耶稣的时候也是以单数“我”来问主耶稣的。彼得的意思好像是在说，其他的门徒没有资格现在就跟随袮，难道我也没有资格吗？从彼得的这一个问题里，我们就看到到彼得自认为自己比其他的十个门徒的灵性更高。这样的想法不是骄傲也是过度自信。

2. 我愿意为袮舍命。

彼得为了显示自己的忠心，在问这个问题的时候特别增加了一句“我愿意为袮舍命。”彼得的这一句话好像是一个保证，也好像是一个宣誓，显然是为他所问的问题加力的。

但是他的这一句话恰恰说明了彼得的骄傲和过分自信。

任何一个基督徒，之所以能够在属灵的道路上向前行，主要的不是因为我们自己的努力，而是上帝的恩典。圣经是这样告诉我们的，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。”（见以弗所 2：8）我们要注意这一节圣经所写的次序，首先是上帝的恩典，然后才是信；得救的关键是上帝的恩典，其次才是我们的相信。所以我们任何在属灵方面的进步都是我们依靠上帝的恩典而作努力的结果。

在美国，年轻人陷入吸毒毒坑的一种情况就是因为太自信，认为自己绝对不会因为吸了一两次就上瘾，结果就此陷入了毒坑。

魔鬼撒旦常常以骄傲和自信来抬高你，让你失去警惕性，以至于就犯罪了。

VIII. 耶稣说，你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。

1. 耶稣说，你愿意为我舍命吗？

主耶稣的反问，是不是认为彼得刚才是在说谎？

显然主耶稣不是说彼得在说谎，主耶稣问这个问题是要彼得仔细掂量这一句话分量。因为我们在平安无事的时候，我们比较容易唱，“我愿为袮去”；但是当我们经历艰难困苦的时候，我们就很容易说，“主啊，你替我去解决问题”，而不再说我愿为袮去了。

真正的顺服是在大难当头的时候仍然能够按照上帝的吩咐、按照上帝的命令来行事为人。我们曾见过很多在各种运动中卖主卖友的情况。就如最近一两年的美国，人们的思潮是认为同性恋不仅是不犯法的事，而是正常的行为，甚至美国的最高法院也承认同性婚礼是合法的。在这种情况之下，我们是不是继续坚持上帝所教导的真理？

现在，很多人认为人有权利更改性别，性别不是由上帝所赐的，因为他们根本就不承认上帝。我们基督徒应该有什么样的态度？现在又有一批人认为人工智能必定超越上帝的创造，因此就可以建立一个世界大家庭。其实，这就是当初人们要建造巴比塔的一个现代版。

当人们的思想极度混乱的时候，我们是不是能够坚持圣经的教导？很可惜的是很多所谓的基督徒也随波逐流，守不住基督徒信仰的底线。

主耶稣问彼得的这个问题，也是问我们的问题。弟兄姊妹，你愿意为主耶稣舍命吗？你能不能守住我们信仰的底线？魔鬼撒旦对基督信仰的攻击、渗透、掺沙子从而逐步达到彻底摧毁信徒的基督信仰的目的。弟兄姊妹，我们必须儆醒，因为这些事情正在当今的世界发生，甚至很可能就发生在你的身边。

在这里，还有一个“心”与“力”的问题。

很多事情我们不是不知道，而是心有余而力不足；我们的心灵固然愿意，但是我们的肉体却软弱了。对于我们这样的情况上帝是完全知道的，所以主耶稣说，“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（见马可 14：38）所以我们必须儆醒祷告，免得入了迷惑，免得肉体软弱了。

2. 我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。

对于彼得三次不认主的事情，弟兄姊妹一定记忆犹新，约翰也在第十八章有详细的记载。但是没有记载彼得在听了主耶稣这一句话之后的反应。这就告诉我们，圣经在这里只是要告诉我们主耶稣在事先就那么清楚地把这一件事告诉了彼得。

圣经没有告诉我们为什么主耶稣要以这一种方式来回答彼得的坚决表态。

我们刚才说到彼得的这一个表态充满了过分的自信和骄傲。对彼得这样过分自信和骄傲的表态，主耶稣回答他，“我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”

我们以前一直说，当主耶稣用“我实实在在地告诉你”的时候，这一句话是十分重要的。主耶稣的这一句话不是讥笑彼得，而是对他的一个忠告。从其他福音书的记载来看，彼得和众门徒都没有听从主耶稣的这一个忠告，因为圣经记载了他们对主耶稣这一忠告的反应：“彼得说，我就是必须和袮同死，也总不能不认袮。众门徒都是这样说。”（见马太26：35）所有的门徒都没有接受主耶稣的忠告。其实，所有自信和骄傲的人都很难接受忠告。

怎样才能教育一个过分自信而且骄傲的人呢？一个自信而且骄傲的人是不会听从任何人的劝导的，因为他太自信了。唯一能够拯救一个过分自信而且骄傲的人就是让他栽跟斗。

为了教育我们，上帝有的时候会让我们进入一个黑暗的环境，容许我们经历一些挫折，甚至跌倒，使我们能够认识自己。因为一个自信而且骄傲的人是认为一切都可以靠自己来完成；靠自己的聪明才智、靠自己的能干，而不靠上帝的恩典。其实我们任何成功的事都是因为上帝的恩典。所以圣经教导我们：“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的上帝。”（见林后1:9B）

IX. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 我们所信的上帝是具有三位位格的，但是不是三个不同的体，更不是三个上帝。虽然是三个位格但是只是一个体。

2. 凡被上帝的灵所引导的，都是上帝儿女。因此我们都是上帝的儿女。

3. 门徒听不懂主耶稣告诉他们祂要上十字架了，反而以为是应该按次排座位了。我们常常也看不到上帝所要教导我们的，反而以我们属世的想法来看上帝的话。因此，我们必须从门徒的身上学到应该怎样来听上帝的话、怎样才能读懂圣经里的教导。

4. 弟兄姊妹必须彼此相爱，而且是以主耶稣爱我们的方式彼此相爱。

5. 过分的自信就是放弃上帝的带领；骄傲是魔鬼撒旦经常使我们迷失方向的毒箭。

6. 我们任何在属灵方面的进步都是我们依靠上帝的恩典而作的努力。所以凡事都要依靠上帝。