约翰福音 21：15～25

¹⁵ 他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，（约翰，马太十六章十七节称约拿）你爱我比这些更深吗？彼得说，主阿，是的。祢知道我爱祢。耶稣对他说，你喂养我的小羊。¹⁶ 耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主阿，是的。祢知道我爱祢。耶稣说，你牧养我的羊。¹⁷ 第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁，对耶稣说，主阿，祢是无所不知的，祢知道我爱祢。耶稣说，你喂养我的羊。¹⁸ 我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。¹⁹ 耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀上帝。说了这话，就对他说，你跟从我吧。

I. 他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，（约翰，马太十六章十七节称约拿）你爱我比这些更深吗？彼得说，主阿，是的。祢知道我爱祢。耶稣对他说，你喂养我的小羊。

1. 他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？

使徒约翰在这里记载一件很特殊的事情。

根据前面的经文，我们知道主耶稣在招待门徒们吃早餐。到底有几个门徒？根据前面的经文，至少是有七个，但是其中只有三个人的名字。我们在上一次的查经中讲到，有的解经家认为说到七个，很可能就是表示全部了，因为七是一个完全的数字。

我们不知道是不是还有没有被记录的门徒，但是不管怎么说，是有很多门徒在场。就在这么多门徒都在的时候，主耶稣专门找使徒彼得说话。

我们说主耶稣是专门找彼得的，因为主耶稣不是简单地叫了彼得的名字，而是以“约翰的儿子西门”来叫他的。用我们现在的话来说，不是用老张、老李这种简称，而是连名带姓地叫了使徒彼得。这就告诉我们，主耶稣是单独点名地要与使徒彼得对话。

但是从使徒约翰把主耶稣与彼得的对话那么详细地记录下来，那就告诉我们，实际上主耶稣只是籍着使徒彼得来把一些事情说清楚，而这一次讲话的目的不只是为西门彼得一个人，而是为了所有的门徒的，也是为了所有读这一段经文的每一个人。

2. 耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？

我们现在来看主耶稣对使徒彼得的问题：你爱我比这些更深吗？主耶稣问的是关于爱祂的问题，而且是问一个与某个情况比较的问题，因為在这里有一个“比”字。

主耶稣在这里没有解释祂所说的“比这些”的“这些”是指什么，因此解经家就有不同的分析。因为对“这些”的不同解释，也就引出了不同的含义：

（1） 如果“这些”是指人的话，可能主耶稣是问彼得是不是比其它的门徒更加爱主耶稣。虽然门徒都跌倒，但是只有彼得是三次不认主。我们也不知道在这个时候，其它的门徒是不是知道彼得曾经三次不认主，但是彼得自己完全知道。

圣经记载了彼得曾经对主耶稣夸口所说话，“彼得说，众人虽然为祢的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（见马太26:33）就是要表示他自己对主耶稣的爱超过其它对门徒。所以，有一些解经家认为主耶稣在这个时候是要彼得对付自己的骄傲和自负。

（2） 如果“这些”是指物质的话，主耶稣有可能是在问彼得：你是不是爱这些打鱼的船、渔网、鱼、饼、炭火，这些世界上的东西，比爱我更深吗？这个问题也就是怎么对待世界上对荣华富贵的问题。

当魔鬼撒旦来试探主耶稣的时候，牠用了三个试探，其中的一个就是世界的荣华富贵。在当今社会里，我们看到很多人就是跌倒在世界的荣华富贵中，不仅身败名裂，灵魂也入了地狱。

对待世界的荣华富贵是一个很大的考验。当初，彼得为了要在炭火边上烤火，就走到大祭司的仆人和差役中间，结果就导致彼得坚决否认了主耶稣 。

3. 彼得说，主阿，是的。祢知道我爱祢。

彼得的回答是肯定的，但是他这一次的回答的口气已经完全不同于在最后的晚餐上那么自豪，而且他根本没有说他自己怎么样，而是说主耶稣知道他是爱主耶稣的。

当主耶稣问使徒彼得，“你爱我比这些更深吗”的时候，所使用的“爱”，在原文中是最高级别的爱，是绝对的爱，是神圣的爱，是无条件的爱，是无论在什么情况下都坚持的爱。但是在彼得回答主耶稣的时候却换了另外的一个“爱”字。彼得在这一次回答中的“爱”是友爱的意思，是相互帮助的一种爱，是一种有条件的爱，是一种因为你对我好，我也对你好的那一种爱。

圣经没有告诉我们彼得为什么换了一个爱字来回答主耶稣，但是我们可以很明显地发现在这一次主耶稣招待门徒的早餐上，门徒们都很安静，这与他们平时的情况很不一样。就在最后的晚餐上，当主耶稣告诉他们有人要出卖主耶稣的时候，门徒还七嘴八舌争论他们感兴趣的事项。圣经有这样的记载：主耶稣说，“看哪，那卖我之人的手，与我一同在桌子上。人子固然要照所预定的去世。但卖人子的人有祸了。他们就彼此对问，是哪一个要作这事。门徒起了争论，他们中间哪一个可算为大。”（见路加22:21～24）

但是在这一次的早餐中，门徒都不说话，哪怕平时话很多的彼得也没有说话，而且在主耶稣问他的时候，他的回答也不是理直气壮的。因此，我们就可以想象，彼得虽然在三次不认主以后就出去痛哭，但是这个阴影一直在他的心里。从这一章的开始，到主耶稣问彼得之前，平时话很多的彼得只说过一句话，“我打鱼去”。可见他心事重重。

彼得自己觉得没有资格用神圣的爱来描述自己对主耶稣的爱，因为他曾经跌倒过，他没有勇气对主耶稣说，他会在任何的情况下都爱主耶稣，因为他曾经跌倒过。彼得三次不认主，对他的影响很大，好像是压在他身上的重担使他直不起腰来。

4. 耶稣对他说，你喂养我的小羊。主耶稣是不是知道使徒彼得的心情？主耶稣当然知道！

圣经有这样的记载，“正说话之间鸡就叫了。主转过身来，看彼得。彼得便想起主对他所说的话，今日鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭。”（见路加22:60B～62）

根据圣经这样的描写，好像是因为主耶稣转过身来看彼得，彼得才想起主耶稣预先警告过彼得会三次不认主。因此，彼得在主耶稣这一次与他对话的时候，很可能都不敢正视主耶稣。虽然主耶稣的眼光充满了仁慈，但是主耶稣的眼光会让彼得想起他三次不认主的污点。

主耶稣不仅知道彼得当时出去痛哭，祂也知道彼得现在的心情。

从主耶稣对彼得所说的“你喂养我的小羊”，这一句话中，我们至少可以看到两个方面：

（1） 主耶稣已经赦免了彼得的三次不认主。

假设彼得是你的儿子，你早已预告过他会犯这样严重的错误，但是他坚决不相信他会犯这样严重的错误，甚至夸下海口：至死也不会犯这种错误。然而，他确实犯了这样严重的错误，如今又来到你的面前。你会怎样处置他呢？可能你会痛骂他一顿，说他就是不听劝告，甚至骂他：怎么还有脸来见我！

从人的角度来看，你是非常有理由这样做的。

但是主耶稣没有这样做，主耶稣根本没有责怪彼得，好像彼得没有跌倒过一样。我们说这个时候的彼得早已向上帝认罪悔改了，主耶稣已经籍着祂的宝血洗净了彼得三次不认主的罪了。

为什么我们这么说是呢？

彼得出去痛哭是第一点。

第二，门徒来到加利利就以他们的行为宣告他们对主耶稣的信心。主耶稣让天使通过妇女告诉他们在加利利要与门徒见面。这是要凭着很大的信心来到加利利等候见主面的。

设想一下，如果我对你说，我会在你城市里的一个商业大楼见面。我们曾经在中国改革开放以后，到过中国大城市的商业大楼，差不多十层的大楼，层层都是店铺，人群川流不息。你一定会问我，到底是几月几日，在哪一个商业大楼的哪家店见面。如果我不告诉你什么时间，也不告诉你在哪一家店见面的话，你一定认为我在开玩笑。

但是，我们应该知道，主耶稣只是告诉他们在加利利见面。加利利是一个省，而且也没有告诉他们在哪一天见面，但是门徒都来了。这就说明他们现在对主耶稣的每一个信息都是认真对待了；不再是主耶稣说一件事，他们自说自话地自己说自己的事情，不听主耶稣的教导。真心悔改了的人就会对主耶稣所说的每一句话认真对待的。

如果说彼得的痛哭是懊恼自己的软弱，那么从那个时候开始，彼得的行为就告诉我们，他已经在努力改正以前的错误。

所以，彼得痛哭认罪，而且有悔，也有改。

（2） 主耶稣从新振作了彼得的事奉

耶稣对他说，你喂养我的小羊。

从字面上来看，主耶稣是以一个牧羊人的身份来对彼得说话的。如果从说话的口气来看，这至少是一个吩咐，或者也可以说是一个命令。因为这句话的语法结构来看，是没有选择余地的。主耶稣不是问彼得，你是不是可以，甚至不是问彼得是不是愿意。主耶稣直接对彼得说，“你喂养我的小羊。”这好像是分配任务一样。

既然主耶稣的这一句话是没有选择余地的，那么这就是主耶稣指派给使徒彼得的一项工作 - 喂养主耶稣的小羊。

什么是喂养呢？

喂养，是指属灵方面的，也就是提供属灵的粮食。具体来说，就是把圣经解释清楚，让弟兄姊妹可以明白。圣经告诉我们，“你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。”（见林前14:31）特别是对初信的弟兄姊妹，要教导他们任何明白圣经的真理，万万不可断章取义，要从整本圣经来看，从而明白每一节圣经的真正意义。

什么是“小羊”呢？

一般的解释，就是指初信的弟兄姊妹。但是灵性的长进是无止境的，虽然有的人已经有了执事、长老，甚至牧师的头衔，但是在属灵方面仍然要继续追求长进。所以，从这个角度来看，我们都是小羊，无论你信主有多少年、圣经看过了多少遍，因为成圣的道路是要走一辈子的。

II. 耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主阿，是的。祢知道我爱祢。耶稣说，你牧养我的羊。

1. 稣第二次又对彼得说，约翰的儿子西门，你爱我吗？

主耶稣第二次对彼得的问句与第一次的极其相似，但是这一次只是问彼得，“你爱我吗？”没有要彼得对其它人或者其他事情作比较。所以，现在的问题不是对哪一个爱的更深，而是一个简单的爱与不爱的问题。

主耶稣在这里所说的“爱”是与祂第一个问题中的爱是一样的，是专注的爱。因为在圣经的旧约和新约里都这样告诉我们：“你要尽心，尽性，尽力爱耶和华你的上帝。”（见申命6:5）主耶稣说，“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”（见路加14:26）

以前，“彼得说，主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。耶稣说，彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。”（见路加22:33～34）当彼得说这一句的时候，我们并不认为彼得是故意在说谎话，而主耶稣指出彼得所说的大话是做不到的。

彼得不是不爱主耶稣，但是当压力来临的时候，他爱惜自己的性命胜过爱主耶稣，结果就三次不认主了。

上帝的爱是专一的。圣经说得非常清楚，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（见约翰3:16）整本圣经就告诉我们上帝爱世人。

那么，彼得对主耶稣的爱是不是专一的呢？我们对主耶稣的爱是不是专一的呢？

我们读这段经文，我们看到主耶稣问彼得这个问题，其实也是主耶稣问我们的问题。我们能够怎么样里回答呢？

2. 彼得说，主阿，是的。祢知道我爱祢。

在这个时候，彼得不再是自豪地表示他自己对爱主耶稣有多么自信；他只是简单地承认，“主阿，是的。祢知道我爱祢。” 初看彼得的这一次回答与第一次的回答是一样的。但是，如果我们仔细分析的话，我们可以感觉得到，彼得这一次回答的重点是在后面那一句，“祢知道我爱祢。”

彼得在这个时候，不再强调他自己的感觉，而是要向全知的上帝表达他的内心。人没有必要在上帝面前表功，因为我们做了些什么，心里是怎么想的，上帝完全知道。彼得已经意识到他以前是多么的愚蠢，居然在主耶稣面前夸下不能兑现的海口。

同时，彼得也意识到主耶稣确实知道他是爱主耶稣的。不然的话，主耶稣就不会吩咐他去喂养主耶稣的小羊。

3. 耶稣说，你牧养我的羊。

这一次主耶稣对彼得的吩咐是，“你牧养我的羊。”

对比主耶稣对彼得第一次的吩咐，“你喂养我的小羊。”我们就发现，第二次是把“喂养”换成了“牧养”，而且对象也从“小羊”换成了“羊”。

主耶稣在这里告诉我们一个牧者的责任是什么。对于初信的弟兄姊妹，牧师需要喂养他们，把圣经的内容非常仔细地教导他们。就像对待吃奶的孩子一样，不仅需要喂，而且要一口一口地喂，不能操之过急。但是一位牧者在喂养了弟兄姊妹以后，一定要让他们在主内成长起来。就是要让他们从“小羊”成为“羊”。

当他们成为羊以后，牧者着重的工作是教导，也就是“牧养”。

当一个小孩子学会走路之后，做家长的就会告诉孩子，马路上不能乱跑，走路要走在人行道，就是要带领他们走在上帝的正道上。这就是牧养的工作。

一般在教会里，弟兄姊妹查经的时候是讨论的，这就是弟兄姊妹成长的一个重要环节。我们这里虽然称之为“查经”，但是基本是“主日学”的形式，因为弟兄姊妹很少发言，只是在最后一段时间里才会有人发言。其实，弟兄姊妹如果有任何的问题的话，是可以插话和提问的。

在主耶稣升天以后，基督徒就受到了公开的逼迫，而且日趋严重。从罗马帝国的尼禄皇帝开始，基督徒就受到了极大的逼迫，使徒彼得和使徒保罗都是在尼禄皇帝的逼迫下殉道的。

除了人为的逼迫，魔鬼撒旦也不断地攻击基督徒。所以主耶稣在这里要彼得注意牧养主耶稣的羊，要以主耶稣教导的真理来保护、培养基督徒。这项工作，也是历代的牧者所必须进行的工作，因为对基督徒的逼迫从来就没有停止过。

III. 第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁，对耶稣说，主阿，祢是无所不知的，祢知道我爱祢。耶稣说，你喂养我的羊。

1. 主耶稣第三次对彼得说，约翰的儿子西门，你爱我吗？

当主耶稣第三次以同样的问题问使徒彼得的时候，祂更改了一个字。

在前面的两次，主耶稣都是用了最高级的爱“ἀγαπάω”（中文常常翻译为“爱加倍”）这个希腊文，也就是我们刚才所说的，绝对的爱，神圣的爱，无条件的爱，无论在什么情况下都坚持的爱。但是当使徒彼得回答的时候，他没有用同样的“ἀγαπάω”爱字，而是用了一个“φιλέω”，就是表示“友爱”意思的爱。

主耶稣在第三次问使徒彼得的时候，也使用了“φιλέω”来问使徒彼得，“你爱我吗？”

这两个希腊字在新约圣经的原文中有的时候会交替使用，但这里却保留了两者的区别。

对于普通的人来说，很难初次见面就会以最高级的爱、自我牺牲的爱去爱一个人。常见的情况是从交朋友开始，逐步逐步产生了爱，最后才会有可能为对方付出生命。

有一些人初次来到教会是为了找对象，有的是为了找合伙人，有的是为了疾病得医治。但是教会不会说你动机不纯而不欢迎你，教会欢迎所有的人来听福音。所以我们常常是从友爱开始，在上帝话语的指引下，慢慢地把人们从慕道友成为信徒，从信徒成为主耶稣的门徒。

我们在上一次的查经时讲到了，对上帝的认识如果只是停留在理性的方面的话，那是很简单的，因为理性的东西是知识性的，但是感性的认识是我们追求的。

我们是不是真的爱主耶稣了，这就显示了我们是不是真的认识主耶稣。在上一次查经中，我们讲到了我们可以在理性上认识俄罗斯的总统普京；通过媒体的新闻传播，我们就能在理性方面认识他这个，但是一般来说，我们不可能会在感情上爱上普京这一个人，因为我们对他没有感性认识，而且他根本不可能知道世界上有我这一个小人物存在。

在我们初次来到主耶稣的面前的时候，我们很可能是希望从主耶稣那里得到一些属世的好处。比如，找到对象，找到工作，疾病得医治等等。因为当我们还是小羊的时候，我们只想到有人来喂我们想吃的东西。但是当我们在上帝话语的指引下，逐步明白了为什么要信主耶稣，我们对主耶稣的认识就与以前不一样了，我们就知道要听从主耶稣的吩咐，遵行祂的命令了。

如果我们真的清楚地知道主耶稣爱我，不仅是从圣经的文字上，而且我们有亲身的体会的话。比如，在患难的时候，我们求告主耶稣，主耶稣赐我属天的平安和喜乐。在我们事奉中看到上帝听我们的祷告，上帝真实地带领我们，等等。这些亲身的体会让我们对上帝有真实的认识，让我们从心里爱主耶稣。

2. 彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁，对耶稣说，主阿，祢是无所不知的，祢知道我爱祢。

（1） 彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁

从主耶稣三次问使徒彼得，“你爱我吗？”好像是在问使徒彼得：你只是在理性上爱我吗？能不能爱我更深一点呢？

其实，我们应该知道使徒彼得是爱主耶稣的。当犹大带着人来捉拿主耶稣的时候，其他的门徒都逃跑了，“西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。”（见约翰18:10）彼得当时没有逃跑，反而是想要反抗 ；当人们把主耶稣带走的时候，“彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。”（见马太26:58）他是尽可能地来关注这件事，他要知道把主耶稣带走会有什么样的结果。使徒彼得和其他的门徒都在加利利等候主耶稣的显现，当“耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主。那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。”（见约翰21:7）我们就看到使徒彼得想要见主的迫切心情。

从这一系列的行动中，我们应该说使徒彼得是爱主耶稣的。可能彼得自己也这样觉得，虽然他曾经三次不认主，但是总的来说他确实爱主的。而且他也很真诚地两次回答了主耶稣的这个问题。现在主耶稣竟然第三次来问他，我们可以相像彼得一定是很忧愁了。

（2） 对耶稣说，主阿，祢是无所不知的，祢知道我爱祢。

我们可以想象，使徒彼得这一次的回答不仅不是理直气壮，更可能只是嘟嘟囔囔，因为他不知道为什么主耶稣接二连三问他同一个问题。所以他说，“主阿，祢是无所不知的，祢知道我爱祢。”

比较他前两次的回答，这一次多了“祢是无所不知的”。也就是说主耶稣不仅知道使徒彼得的言语行为，也知道彼得的心思意念。他好像是在说，主啊，祢知道我的一切，我是从心底里爱祢的，我已经不需要多说什么了。

3. 耶稣说，你喂养我的羊。

主耶稣再一次用祂第一次所说的，“你喂养我的羊”来吩咐使徒彼得。

在这一段经文里，主耶稣三次吩咐使徒彼得：你喂养我的小羊，你牧养我的羊，你喂养我的羊。

我们应该在这三个吩咐中看到递进的次序。

小羊是只能喂奶的。“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。”（见希伯来5:13）属灵的婴孩，可以指慕道友或者初信者。

等到我们在灵里稍微成长了以后，魔鬼撒旦是不会放过我们的，牠就很可能以异端和邪教来向我们进攻。在这个时候，我们就需要有牧者籍上帝的话语，作先知讲道，把圣经的真理清楚地分析给弟兄姊妹听。这就是牧者的牧养工作的一个主要部分。

主耶稣在大使命里对我们说的很清楚地说到了，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”。（见马太28:20A）这就是主耶稣吩咐使徒彼得的“你牧养我的羊”。

主耶稣也告诉我们，“我就是生命的粮。”（见约翰6:48）圣经不仅这一个地方记载主耶稣这样的教导，在《约翰福音》第六章里记载了主耶稣三次这样的教导。主耶稣一而再再而三地告我们，祂就是生命的粮。这是什么意思呢？主耶稣一再向我们强调的，必定是非常重要的内容，是我们要切切牢记的。主耶稣用“粮”来描写祂自己。我们常常说，民以食为天，不吃是不行的。但是主耶稣在对付魔鬼撒旦的试探的时候，引用了经上的一句话，“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”（见申命8:3B）

我们每一个人需要上帝赐给我们的灵粮比我们每天吃的粮食更为重要，那么上帝赐给我们的灵粮又是什么呢？这就是《申命记》第八章第三节，也就是主耶稣引用来抵挡魔鬼试探的经文：上帝赐给我们的灵粮就是“耶和华口里所出的一切话”。

所以，作为一个牧者，就是要以上帝的话来喂养众弟兄姊妹；不仅是主日崇拜的时候喂养，而应该是每一天都喂养。这也就是主耶稣第三次对使徒彼得的吩咐。

4. 主耶稣连续三次问使徒彼得你爱我吗，不是因为彼得三次不认主，所以主耶稣也要报复式的问他三次。我们所信的主绝对不是这样的。

使徒彼得自从三次不认主以来，心里一直感到内疚。魔鬼撒旦也会乘机来攻击彼得：你这个三次不认主的人，上帝怎么还会要你？上帝早就把天国的钥匙收回去了。（主耶稣曾经对彼得说过，“我要把天国的钥匙给你。”（见马太16:19A））

使徒彼得也企图以他的行动来向主耶稣表示他的悔改：在听到使徒约翰说，“是主”的时候，就立刻跳到水里游向主耶稣；当主耶稣说，“把刚才打的鱼，拿几条来”（见约翰21:10）的时候，他就一个人立刻把渔网和鱼都拉到岸上。但是他在吃早餐的时候一言不发，这就显示出他心事重重。

主耶稣三次问使徒彼得同样的问题，其实就是一而再再而三地向使徒彼得表示，主耶稣已经赦免他三次不认主的罪，而要他振作起来向前看；不仅是为了让使徒彼得再一次建立起事奉主的信心，更是要告诉他应该怎样来服事教会。

在教会里事奉是需要有很大的爱心的，因为在教会里的弟兄姊妹并不是那么的顺服的。如果我们看《哥林多书》的话，我们就会看到哥林多教会里人们的结党、纷争，甚至对保罗也不服。这就是为什么主耶稣三次问使徒彼得，都是以“你爱我吗”开始，从而得出的回答是应该怎样服事教会的结论。

主耶稣三次使徒彼得对下面的一个吩咐做了必要的铺垫。

IV. 我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。

1. 我实实在在地告诉你

我们一定要知道，当主耶稣用，“我实实在在地告诉你”作为一句话的开始，下面祂要说的内容一定是至关重要的。我们必须仔细来研读。

在四本福音书里，只有使徒约翰记载了主耶稣用“我实实在在地告诉你”,或者“我实实在在地告诉你们”来加重告诫的语气。

很显然，主耶稣接着要对使徒彼得所说的内容是彼得未曾想到的，但是这些内容对使徒彼得今后的福音工作有极大的影响的。

2. 你年少的时候，自己束上带子，随意往来

主耶稣首先说到了彼得“年少的时候”，这不是说彼得幼年的时候，而是指彼得在跟随主耶稣之前的情况。那时候的彼得，不知天高地厚，随心所欲，一切由他自己独断独行，随意走动。

3. 但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。

主耶稣紧接着说到了彼得“年老的时候”，显然这是与“年少的时候”的对比。既然“年少的时候”是指他还没有跟随主耶稣的时候，那么“年老的时候”必定是指彼得忠心事奉上帝的时候。

主耶稣并没有预言彼得把自己奉献给上帝以后就万事顺利，发大财做大官，反而是说，“你要伸出手来，别人要把你束上”。

当一个人做大官的时候，有人伺候：有人为你开门，也有人为你开车，饭也有人给你端来。但是，当你成为囚犯的时候，牢房的门不是你自己可以开的，也是有人替你开，外出的时候，你将会坐在囚车里，也是由别人替你开车，你吃的监狱里的饭，也是有人给你送到牢房里的。但是两者的实际意义是完全不同的。

“你要伸出手来，别人要把你束上”，这一句话到底是什么意思呢？和合本翻译的很文雅，好像是有人来服侍彼得那样。如果我们看圣经新译本的话，是翻译为“你要伸出手来，别人要把你绑着”。

使徒彼得最后是殉道的，而且是被钉十字架的。根据教会的传说，使徒彼得说他自己不配像主耶稣那样被钉十字架，结果他是被倒着钉在十字架上。

主耶稣在这里告诫使徒彼得，跟随主耶稣的人，必定是背起沉重的十字架来跟随的。主耶稣所走过的道路是艰难的，我们跟随主耶稣的人也要知道，这条道路是艰难的。我们完全可能与主耶稣一样会被捉拿判刑，甚至摆上自己的性命。我们注重的不是在这个物质世界上人们所谓的成功，我们注重的是将来在天上结果，是要被上帝称为又良善又忠心的仆人。

所以使徒保罗说，“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（见腓立比3:7～8）

基督徒不追求世上的荣华富贵和名誉地位，我们追求的是得到上帝的称赞。

4. 主耶稣三次问使徒彼得，三次要使徒彼得喂养、牧养主耶稣的羊。那么喂养和牧养弟兄姊妹是不是使徒彼得的专利呢？

天主教就是以这一段经文认为使徒彼得做教皇的根据，认为主耶稣只是把喂养、牧养弟兄姊妹的责任交给了使徒彼得一个人。

但是我们在一开始查这一段经文的时候，我们就说，使徒约翰把主耶稣与彼得的对话那么详细地记录下来，那就告诉我们，实际上主耶稣只是籍着使徒彼得来把事情说清楚，而这一次讲话的目的是为所有的门徒的，更是为我们这些今天在这里读这段经文之人的。

我们说，要正确理解圣经，就不能断章取义，要从整本圣经来看，要在圣经中找到对我们不太明白的经文的解释。圣经不仅记载了这一段经文，同时还在圣经的其他地方也教导。

使徒保罗对以弗所长老说，“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养上帝的教会，就是祂用自己血所买来的（或作救赎的）。”（见使徒行传20:28）所以教会的长老需要牧养教会里的弟兄姊妹，这是教会长老的责任。

圣经更有使徒彼得对这个问题的记载，“我这作长老，作基督受苦的见证，同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人。务要牧养在你们中间上帝的群羊，按着上帝旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。也不是因为贪财，乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（见彼前5:1～3）

连使徒彼得自己在领受了主耶稣的吩咐以后，他也明确地告诉中的长老们，“务要牧养在你们中间上帝的群羊，按着上帝旨意照管他们。”所以主耶稣在段经文里并不是要使徒彼得成为唯一一个喂养和牧养的教皇，而是告诉我们所有愿意成为主耶稣的门徒都要教导。

V. 耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀上帝。说了这话，就对他说，你跟从我吧。

1. 耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀上帝。

和合本圣经在这里的翻译与我们现在的说法不太一样。吕振中翻译的圣经就把这一句写成，“耶稣说这话，是指明彼得要由什么样的死来荣耀上帝。”

我们人总是要死的，但是为什么主耶稣在这里会说到“由什么样的死来荣耀上帝”呢？

一般来说，我们在社会上总是追求名誉地位，其实就是希望自己得到荣耀。我们来看一下施洗约翰在知道了主耶稣以后，他说了什么。

当时，以色列民都到施洗约翰那里去受洗，但是施洗约翰在论到主耶稣的时候，就说，“祂必兴旺，我必衰微。”（见约翰3:30）我们在这个世界不是要荣耀我们自己，我们是要荣耀主耶稣基督。

主耶稣说，“凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（见马太16:25）当我们得到了主耶稣所赐的，永远的生命，我们必然会荣耀上帝。

主耶稣在这里清楚地告诉我们，事奉主是一条什么样的道路 - 这是一条牺牲的道路，而牺牲我们在这个世界上的生命，就必得着属天的生命。

事奉主是一条牺牲的路，是与主同行的道路。因为我们的主耶稣已经在我们以先走了这条牺牲的道路，而且从这道路进入了荣耀。我们现在如果也能走这条牺牲的道路，这条道路就是跟从主的脚步，效法主耶稣的模样。

主耶稣是好牧人，我们作为一个牧者也要效法主耶稣的样式，尽一个牧人的职责，必须行在主耶稣给我们指出的道路上，所以耶稣指明彼得要由什么样的死来荣耀上帝。

每一个真的传道人都愿意为羊牺牲，羊蒙了拯救，上帝的荣耀也就彰显了。这样的例子举不胜举，到中国的外国传教士基本都是为了中国人献出他们的一生，基本都是死在中国的。现在出去传教的传教士也是为了当地的人们献出一生。

2. 说了这话，就对他说，你跟从我吧。

主耶稣的这一句话是祂与使徒彼得一段对话的最后一句。

跟从主耶稣是我们的决定，其实这也是最关键的一步。真的跟从了主耶稣，就是我们已经决定成为主耶稣的门徒。这也是主耶稣对我们的要求。

因为主耶稣在祂即将升天的时候，说的非常清楚：“所以你们要去，使万民作我的门徒”。（见马太28:19A）跟从主耶稣的人，不只是一个信徒，而是一个门徒。

是的，信徒是得救的，因为圣经告诉我们，“因为人心里相信，就可以称义。口里承认，就可以得救。”（见罗马10:10）但是，不下地狱不是我们基督徒追求的目标，单单得救不是基督徒的最终目的。

那么信徒与门徒有什么区别呢？

我们先来看一看什么是圣经中所说的“信徒”：

中文圣经里的“信徒”是一个专用名词，但是在圣经原文中却是一个词组。比如，“惟有几个信徒是法利赛教门的人，起来说”（见使徒行传15:5A）但是在原文中是：“ἐξανέστησαν δέ τινες τῶν ἀπὸ τῆς αἱρέσεως τῶν Φαρισαίων πεπιστευκότες λέγοντες ”，意思是：在法利赛教派中有几个相信的人起来说。所以，“信徒”这个词是根据原文中的一个词组的意思创造出来的一个中文名词；虽然是中文中特有的名词，是完全表达了原文的意义。

所以，圣经中的“信徒”就是相信耶稣基督福音的人。也就是说，当人们接受了主耶稣为他们个人的救主，这些人就是主耶稣的信徒。但是“信徒”这个词现在已经有了广义解释，在圣经以外“信徒”这个词也被使用，比如：相信某一种学说的人，可以被称为是某一种学说的信徒。

我们现在来看一看什么是圣经中所说的“门徒”：

（1） 门徒是圣经中的一个专用名词，在圣经中就有这一个专用名词“μαθηταί”，在英文中就是“disciple”。原文的意思是：弟子、学徒。

（2） 门徒是信徒，是对其有一定的要求的信徒，而且是愿意达到这些要求的信徒。

“耶稣对信祂的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”（见约翰8:31B）

我们刚才解释了什么是“信徒”，现在我们就可以把《约翰福音》8:31的前面几个字“信祂的犹太人”写成，“也是对犹太的信徒说”。这么一看，我们就看到了信徒与门徒的 区别了。

耶稣基督的门徒不仅接受主耶稣为救主，而且听从主耶稣的教导，并且愿意遵守主耶稣的教导。这也就告诉我们，如果我们真的相信主耶稣，那么我们的信心必定会在我们的行为上显露出来。因此圣经在《雅各书》中就告诉我们，“信心若没有行为就是死的。”（见雅各2:17）

我们要成为主耶稣的门徒，就是要时时刻刻遵守主耶稣的命令、吩咐和教导。

VI. 在这段经文里，我们学到了什么。

1. 我们先来总结一下主耶稣与使徒彼得所说的话：

主耶稣连续三次问了使徒彼得，“你爱我吗？”主耶稣三次问使徒彼得同样的问题，并不是因为彼得三次不认主，所以主耶稣才三次问彼得。主耶稣这三次问彼得不仅是要彼得确实知道经过他的认罪悔改，主耶稣已经完全赦免了使徒彼得的软弱，而是要从新建立使徒彼得事奉上帝的信心。

主耶稣也在这段经文里告诉使徒彼得应该怎么样成为一个牧者，由此也教导我们每一个牧师、长老、执事、主日学老师、小组长的，应该怎么样来带领弟兄姊妹走成圣的道路。

主耶稣在这段经文里也告诉使徒彼得，事奉上帝的道路并不是一帆风顺的，而且可以是非常艰难险阻的，甚至可能要摆上我们自己的生命的。但是无论如何，跟随主耶稣基督才是我们应该做的事情，不管生活有多么困难，精神上受到多么的压力，跟随主耶稣才是唯一的一条不会错的路。

跟从主耶稣就是要 成为主耶稣的门徒。

2. 我们在这段经文学到了什么：

（1） 我们每一个基督徒都要思考：我爱不爱主耶稣？我对主耶稣的爱是专一的爱吗？

（2） 对慕道友和初信的基督徒，牧师要以喂养的方式来带领他们在主内成长。对于信徒，牧者要以上帝的话来牧养他们使他们成为门徒。一旦成为门徒就要如同牧者一样来带领弟兄姊妹。

（3） 喂养和牧养不是使徒彼得的专利，而是每一个门徒应该尽的责任。关于这一点，主耶稣的大使命已经充分说明了，我们一定要一代一代地把福音传下去，一直到主耶稣再来。

（4） 虽然彼得三次不认主，但是他痛哭悔改了，主耶稣就彻底饶恕了他，并且一而再再而三地鼓励他从跌倒的地方从新振作起来继续事奉上帝。我们也常常跌倒，但是只要我们真心诚意地到主耶稣的前面认罪悔改，主耶稣必定饶恕我们。“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（见约一1:9）我们就不要疑惑，就不要再听魔鬼撒旦所撒布，“上帝不会饶恕你”的谣言。我们就要振作起来荣耀上帝的名。

（5） 我们要认真对待圣经里的每一句话，认真遵循上帝的命令和吩咐。