¹⁶ “等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。” ¹⁷ 有几个门徒就彼此说：“祂对我们说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’；又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？” ¹⁸ 门徒彼此说：“祂说‘等不多时’，到底是什么意思呢？我们不明白祂所说的话。” ¹⁹ 耶稣看出他们要问祂，就说：“我说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗？²⁰ 我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。²¹ 妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。²² 你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。²³ 到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。²⁴ 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”

I. 等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。

1. 对于这一节经文，不同的解经家有不同的解释。

在这个时候，主耶稣把话题从保惠师圣灵的工作转到了门徒即将面临的事情。但是主耶稣这一句话让门徒摸不到头脑，不仅如此，这一节圣经让所有的解经家也不能完全有相同的解释。

基本上对这一节经文有三种不同的解释：

（1） 是关于主耶稣钉十字架和复活的情况；

主耶稣的这一句话是指，等不多时，祂就要会被钉十字架，而且被埋葬。所以，门徒就不得见主耶稣了。

但是，主耶稣在第三天复活了，并且向门徒显现，所以“再等不多时，你们还要见我”。

（2） 是比较长远的来看主耶稣的这一句话；

虽然主耶稣被钉十字架，但是祂第三天就复活了，而且在复活之后有四十天之久向人显现。但是当主耶稣升天了，门徒就不得见主耶稣了。这就是主耶稣所说的，“等不多时，你们就不得见我”。

正如在主耶稣升天的时候天使所宣告的，主耶稣还要再来。我们也在等待主耶稣的第二次来临。这就是主耶稣所说的，“再等不多时，你们还要见我”

（3） 是灵意地看主耶稣所说的“见”；

当主耶稣被捉拿的时候，“门徒都离开祂逃走了。”（见马可14:50）彼得也三次不认主，门徒也都躲藏起来，“门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。”（约翰20:19）因为“耶稣对他们说，你们都要跌倒了。因为经上记着说，我要击打牧人，羊就分散了。”（见马可14:27）在患难和逼迫面前，门徒都跌倒了。所以，就“就不得见我”。

但是在五旬节，因为圣灵的降临，门徒就不再惧怕，虽然司提反殉道，但是没有任何的患难和逼迫可以把真心跟随主耶稣的人与主耶稣分隔开来。这就是主耶稣所说的，“还要见我”。

2. 我们的看法

首先，我们没有资格来断定谁的解释是正确的。因为这是主耶稣所说的话，只有主耶稣才可以断定谁的解释是正确的。

其次，上帝所讲的话都有非常丰富的含义在里面，对不同的人、不同的时代都有丰富的含义。因此，我们觉得以上的三种解释显示了三个不同角度的解释，也都是合情合理合乎圣经的；这三个解释不仅不是相互排斥的，而是互补的。

而我们读圣经不仅看到上帝所说的话对当时人们的意义，也要看到对以后人类的意义。其中一个重要方面是对我们有什么意义。

主耶稣说，“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”这一句话对我们有什么意义？

刚才所讲的第一个解释是讲到了历史上的意义，也就是对当时以色列人的意义。主耶稣确实是被钉死、埋葬、复活，这些事情是已经发生了的事，但是主耶稣所说的话不会只有当时的人才有含义。所以第二种解释，就让我们看到了对将来的展望，主耶稣要再来。

而第三种解释是从属灵的角度来看主耶稣所说的“见”。

我们来看一下彼得在水上行走的情况：

“耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等祂叫众人散开。散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有祂一人在那里。那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。门徒看见祂在海面上走，就惊慌了，说，是个鬼怪。便害怕，喊叫起来。耶稣连忙对他们说，你们放心。是我，不要怕。彼得说，主，如果是祢，请叫我从水面上走到祢那里去。耶稣说，你来吧。彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。只因见风甚大，就害怕。将要沉下去，便喊着说，主阿，救我。耶稣赶紧伸手拉住他，说，你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”（见马太14:22～31）

在这段经文里，见到了两个看见的情况。首先，门徒乘船在海上行，主耶稣没有在船上。当主耶稣在海面上走的时候，门徒看见了。但是这个看见却把主耶稣当作鬼怪了。于是主耶稣就开口告诉门徒，“是我，不要怕。”听到了主耶稣的声音，听到了主耶稣所说的话，门徒就放心了，甚至彼得也要从水面上走到主耶稣那里去。

开始的时候虽然看见主耶稣，但是却把主耶稣当作鬼怪。当主耶稣开口告诉门徒，门徒才看见是主耶稣。

这里记载了门徒起先看不见主耶稣，但是主耶稣的声音和主耶稣的话又让门徒看见主耶稣了。

第二，我们看到彼得从船上下去，要走到主耶稣那里去。那就告诉我们彼得是看着主耶稣的，他才能朝着主耶稣的方向走去。但是当他不看主耶稣，而去看风浪的时候，他就要沉下去了。但是他呼叫耶稣救我之后，主耶稣就伸手拉住他了。

我们虽然决意跟随主耶稣，但是我们却会有看不见主耶稣的时候，也会有不看主耶稣的时候。但是，我们是主耶稣的儿女，只要我们向上帝呼求，上帝不会掩面不让我们看见祂，祂甚至会伸手把我们拉到祂的跟前。

II. 有几个门徒就彼此说：“祂对我们说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’；又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？” 门徒彼此说：“祂说‘等不多时’，到底是什么意思呢？我们不明白祂所说的话。”

1. 对于主耶稣的这一句话，门徒有两个问题

在这两节圣经里，我们看到门徒对主耶稣所说的这一句话有两个问题：

（1） 这话是什么意思呢？

我们刚才说了，对于主耶稣所说的这一句话，解经家们到现在也不能得出一个大家都同意的解释。主耶稣的门徒在当时不能明白这一句话也就可想而知的了。

（2） 到底是什么意思呢？

门徒彼此互问，但是问来问去仍然是这个问题，这一句话到底是什么意思呢？

主耶稣刚才告诉祂的门徒，“是因我往父那里去，你们就不再见我。”（见约翰16:10）这是在第十节里说的，现在在第十六节主耶稣却说，“再等不多时，你们还要见我”。这两句话从字面上来看显然是矛盾的，门徒百思不解。

门徒都不能理解，相互问了同样的问题，答案还是“不明白”。

（3） 我们不明白祂所说的话

门徒的结论就是：我们不明白祂所说的话。

我们刚才说了，主耶稣在第十节所说的和在第十六节所说的，看起来是矛盾的。对于主耶稣这样的说话，人们会有什么样的反应呢？

“犹太人为这些话，又起了纷争。内中有好些人说，祂是被鬼附着，而且疯了。为什么听祂呢？”（见约翰10:19～20）

我们在上一次的查经中讲到了，属血气的人是没有办法明白属灵的事，“然而属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前2:14）

不信的犹太人，用人的逻辑来看上帝的话，就觉得毫无道理，于是就认定主耶稣是被鬼附着，而且疯了。

门徒是属于主耶稣的，虽然没有听明白，但是他们所采取的方式是先在他们中间讨论。

2. 我们是不是也会看不懂圣经里所告诉我们的内容？

我们在读圣经的时候，是不是也有读不懂的地方？如果你们没有的话，我可以老老实实地承认，我有很多地方都读不懂的。

读不懂怎么办？是不是囫囵吞枣，跳过去不管了？

我们采取的方式就是弟兄姊妹在一起，一起来读经、讨论。就像主耶稣的门徒一样。这样的方式就是我们现在所进行的查经活动。

但是单单靠我们弟兄姊妹在一起，也不一定能够明白圣经里的真理。门徒问来问去，还是不明白。我们在上一次的查经中看到，主耶稣告诉我们，祂所差来的保惠师圣灵就会指导我们明白。所以，如果我们要明白上帝的话，首先就应该祈求上帝的带领。

III. 耶稣看出他们要问祂，就说：“我说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗？

1. 耶稣看出他们要问祂

当门徒自己经过讨论以后，还是不明白，那留下唯一的途径就是问主耶稣了。门徒这一次总算明白应该怎么样做了。

圣经没有明说，门徒问主耶稣了；圣经从主耶稣的角度来告诉我们，“耶稣看出他们要问祂”。圣经的这一句话是什么意思？

主耶稣教导我们，“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（见马太6:8B）我们所信的上帝是知道我们心里所想的事情；虽然门徒还没有开口问主耶稣，主耶稣已经知道门徒要来问祂了。

对于人们在属灵方面的追求，上帝是非常乐意为我们解决的。门徒之所以不能明白主耶稣的这一句话，主要是他们只是用世俗的眼光来分析主耶稣的话，结果就是一头雾水，没法明白。但是，当他们发觉自己总是不能明白的时候，他们决定寻求上帝的帮助，这是讨上帝喜悦的做法。

2. 你们为这话彼此相问吗？

门徒刚刚想要问主耶稣，主耶稣就先开口问他们了，“你们为这话彼此相问吗？”在主耶稣知道他们有一颗追求的心的时候，主耶稣就首先开口来为他们解决这个问题。

在这里我们应该学到一个很重要的功课：

（1） 在属灵的事上有一颗追求的心，是讨上帝喜悦的。

我们应该知道，并不是我们向上帝所求的每一件事情，上帝一定都会答应处理的。特别是那些属世俗的事情，上帝有可能立刻就拒绝的。

圣经有这样的记载，“众人中有一个人对耶稣说，夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。耶稣说，你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？于是对众人说，你们要谨慎自守，免去一切的贪心。因为人的生命，不在乎家道丰富。”（见路加12:13～15）

主耶稣并没有为这个人分家业，而且教训他，要“免去一切的贪心”。

但是对于人们要明白上帝的教导，上帝是乐意来引领我们的。圣经有这样的记载：当主耶稣讲完撒种的比喻以后，门徒也没有明白这个比喻的意思，“无人的时候，跟随耶稣的人，和十二个门徒，问祂这比喻的意思。耶稣对他们说，上帝国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻。”（见马可4:10～11）

根据《马可福音》第四章第一节的记载，当时是有许多人听主耶稣讲这个撒种的比喻的。但是，来问主耶稣的人，却只是“跟随耶稣的人，和十二个门徒”。

注意，虽然不是主耶稣的十二个门徒，但是跟随主耶稣的人，也可以问主耶稣有关主耶稣教导的问题的。也就是说，我们基督徒都可以向上帝来求问我们在圣经里没有读懂的内容。

我们要记得，主耶稣对这些来问祂的人说，“上帝国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻。”为什么主耶稣这么说？

什么是主耶稣在这里所说的“外人”？注意，这里的“外人”是与这一句话里的“你们”相对应的。这里的“外人”，就是那些没有来问的人，就是那些囫囵吞枣的人，就是那些明明知道自己不明白，也不求问上帝的人。这也就告诉我们，只有那些来向主耶稣求问的人，才得到了上帝的奥秘；而不追求的人，就永远不会知道上帝的奥秘。

我们现在就应该明明主耶稣为什么说，“我又告诉你们，你们祈求就给你们。寻找就寻见。叩门就给你们开门。”（见路加11:9）

（2） 我们需要主动追求，上帝就来引领。

在这里，我们就看到人不是全被动的。佛教认为人的一切都是命里注定的，人不可能进行任何的什么改变。但是圣经的教导、主耶稣也教导我们，人要 有主动的一方面。

主耶稣早已在十字架上为全世界所有的人流出了宝血，只要我们相信祂，我们的罪就可以被赦免，我们就可以通过主耶稣基督到天父上帝那里。主耶稣的救恩是白白地给我们的的，但是又一个条件，那就是我们必须真心实意地愿意接受祂的救恩。这个就是我们人必须主动地来接受的。圣灵在我们催逼我们接受上帝的救恩、主耶稣在呼召世人来到祂的面前，但是有的人就是不愿意、就是硬着颈项不愿意接受。

上个礼拜天，我们这里有一个培灵会。最后牧师在台上呼召愿意把一生献给上帝、愿意成为一个全时间来事奉上帝的人走到台前来。就有不少弟兄姊妹决志，走到来台前。但是在会场中 ，还是有一些人没有走到台前去。因为并不是每一个人，一听见上帝的呼召就立刻相应的。先知约拿不仅没有相应，还逃跑了。当然，先知约拿最后还是顺从了上帝的吩咐。

上帝赐给我们有选择的自由，我们就可以主动地向上帝求问有关属灵的问题。

IV. 我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。

1. 我实实在在地告诉你们

我们在前面查经的时候，已经多次讲过了。如果我们看原文的话，和合本翻译为“实实在在”在原文里是“阿门阿门”。这样的写法在整本《约翰福音》里一共出现了二十五次之多，而且主耶稣所用的“实实在在”，也仅仅出现在《约翰福音》书里，其他的福音书都没有这样的记载。

当主耶稣用“我实实在在地告诉你们”的时候，这里所说的内容是极其重要的。我们必须特别小心地来读、来思考祂下面所说的话。

2. 你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐

从这一节圣经开始，是主耶稣为门徒解释，“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”但是主耶稣并没有直接讲门徒要等多久会不得见祂，却告诉他们，“你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐”。

我们应该知道，主耶稣被抓就是在主耶稣说了这一句话以后几个小时就发生的。但是门徒并没有想到事情会来得那么快，他们还没有理解主耶稣到底在说什么。

主耶稣在这里的一句话是要让门徒知道一个对比，就是“你们”与“世人”之间的差别。主耶稣并没有讲会有什么事情发生，但是告诉了门徒，当事情发生的时候，门徒和世人有决然不同的反应。

主耶稣用“痛哭、哀号”来形容门徒将会出现的状态。那么人们在什么时候会出现痛哭？人们在什么时候会出现哀号呢？

出现痛哭的情况很多，比如人们在懊悔的时候、在感到委屈的时候、在失去了心爱的亲人和物的时候。哀号是仅仅出现在人们失去心爱的人的时候、是在悲伤的时候。

所以，主耶稣在这个时候向门徒宣告，“你们就不得见我”，是因为我的肉身就要死去了，不只是你们的眼镜看不到，你们要为我的肉身死去而哀号。

与基督徒的处境相对应的，主耶稣说，“世人倒要喜乐”。这告诉我们什么呢？

主耶稣的这个宣告，至少告诉我们两件事：

（1） 当主耶稣被钉十字架的时候，祭司长、长老、文士和法利赛人感到喜乐，因为他们达到了他们的目标。

他们以为他们做了一件事奉上帝的事，因为他们认为主耶稣自称是上帝的儿子是亵渎了上帝，而他们把主耶稣处死是在事奉上帝。这就是主耶稣刚才所说的，“人要把你们赶出会堂。并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉上帝。”（见约翰16:2）

错误的认识，可以给人有暂时的喜乐；却会造成永久的伤害。

（2） 反对主耶稣的人的喜乐是建立在基督徒所受的逼迫

首先，把喜乐建立在别人的痛苦上，从道德上来说已经是一件很坏的事情了。无论是一个人，还是一个政权，如果其目的是为了让人们处在水生火热之中，这都是邪恶的。

因为魔鬼撒旦在那些人的心里，这样的人是不可能有上帝那里来的爱心，只会有邪恶的心。

3. 你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐

首先，主耶稣肯定门徒会感到忧愁。所以，忧愁并不是犯罪，因为人是有感情的。而且主耶稣也肯定当门徒看到主耶稣被定在十字架上当时候，并不是喜乐的，也不是无动于衷的，而是忧愁的、痛苦的，甚至是哀号的。

所以，当我们在遇见患难的时候，不需要强作欢笑，主耶稣理解我们的处境。但是更重要的是主耶稣清楚地告诉我们，我们在为主遭遇患难时候的忧愁要变为喜乐。

所以，我们这个忧愁是暂时的，要变成的喜乐将会是永久的。

4. 当我们基督徒由忧愁要变为喜乐的时候，世人会怎么样呢？

主耶稣在这里并没有说当基督徒从忧愁变为喜乐的时候，世人会有什么样的态度。

很显然，主耶稣所说的门徒从忧愁变为喜乐是指门徒见到了复活了的主耶稣。当主耶稣复活了的时候，祭司长、长老、文士和法利赛人干了什么是呢？

圣经告诉我们，当天使把挡住埋葬主耶稣坟墓的大石头滚开以后，“看守的兵，有几个进城去，将所经历的事，都报给祭司长。祭司长和长老聚集商议，就拿许多银钱给兵丁说，你们要这样说，夜间我们睡觉的时候，祂的门徒来把祂偷去了。”（见马太28:11～13）

因为兵丁的报告，祭司长和长老已经知道主耶稣的身体不在埋葬祂的坟墓里，而且他们也知道不是主耶稣的门徒来把主耶稣是身体偷走的。在这个时候，他们还要兵丁以谎言来掩盖真相。他们的罪已经不是因为无知，而是他们故意犯罪，因此他们的罪不仅是显而易见，而且是明知故犯的，是罪加一等了。

当犹大为了三十块钱决定出卖主耶稣的时候，他自以为很聪明，可以得到这么多的钱。但是事后又是怎么样呢？

圣经告诉我们，“这时候，卖耶稣的犹大，看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱，拿回来给祭司长和长老说，我卖了无辜之人的血，是有罪了。他们说，那与我们有什么相干？你自己承当吧。犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。”（见马太27:3～5）

凡是听从魔鬼撒旦的人，虽然可能会有暂时的喜乐，但在必然是以懊恼、自责、灭亡告终。

V. 妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。

1. 妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了

主耶稣在这里是用妇人生孩子为比喻祂自己上十字架。

当时的犹太人知道弥赛亚的来临是伴随着苦难的，因为圣经有这样的记载，“我许久闭口不言，静默不语，现在我要喊叫像产难的妇人，我要急气而喘哮。”（见以赛亚42:14）而这里的“我”是 指前面所说的仆人，“看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。压伤的芦苇，祂不折断。将残的灯火，祂不吹灭。祂凭真实将公理传开。”（见以赛亚42:1～3）

而《马太福音》的第十二章17～21节，就是引用来《以赛亚书》第四十二章1～3节，以此来描写主耶稣的。所以，我们就知道《以赛亚书》第四十二章14节所描写的，就是主耶稣在这里所比喻妇人生孩子的情形了。

注意，圣经在这里是写，“她的时候到了”；用的是女字边的她。所以这里是指这位即将生孩子的母亲。我们平时可能会说是那个在妈妈肚子里的孩子的时间到了，他要出来了。但是圣经在这里特别向我们强调，不是指孩子，而是指这位母亲。

主耶稣以这个来比喻祂的时间到了，要上十字架了。

2. 既生了孩子，就不再记念那苦楚

什么是母亲生孩子？母亲生孩子实际上就是母亲以她的身体为通道，让一个孩子出生；母亲生孩子实际上就是母亲以她的身体为通道，让一个孩子出生。

一旦孩子出生了，十月怀胎的忧愁与烦恼、生孩子时候的疼痛都抛在脑后来。因为孩子已经生出来了！

3. 因为欢喜世上生了一个人

主耶稣在这里要告诉我们什么呢？

主耶稣上十字架就如同一个难产的妇人生孩子。主耶稣上十字架就是以祂的身体建立成一条通往上帝的通道，就像妈妈把自己的身体作为孩子出生的通道一样。

主耶稣用妈妈生孩子为比喻是非常生动的，也是让我们容易理解的。我们现在应该明白为什么主耶稣说，“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不籍着我，没有人能到父那里去。”（见约翰14:6）

我们现在也应该明白，为什么主耶稣对尼哥底母说，“耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。”（见约翰3:5）

VI. 你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。

1. 你们现在也是忧愁

我们刚才说主耶稣用妇人生孩子来比喻祂上十字架。当主耶稣完成了救恩，就是打通了一条世人可以经过主耶稣到天父上帝那里的道路。

但是门徒现在也是忧愁，那么门徒的忧愁是不是也可以比喻为妇人生孩子呢？

我们来看圣经的记录：

圣经这《创世纪》里已经告诉我们，我们所信的上帝是永生的上帝，“亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生上帝的名。”（见创世21:33）当主耶稣拣选了祂的十二个门徒，他们就都知道主耶稣是永生上帝的儿子，因为“西门彼得回答说，祢是基督，是永生上帝的儿子。耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（见马太16:16～17）

犹太人一直相信上帝是永生的，当主耶稣来到世界的时候，天父上帝指示西门彼得说出主耶稣是永生上帝的儿子。

那么主耶稣应该是永生的啊，怎么主耶稣却告诉他们，“于是教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂。”（见马可9:31）这可能就是门徒忧愁的一个原因。门徒都认定了主耶稣是永生上帝的的儿子，怎么可以被杀害呢？但是主耶稣一而再再而三地告诉门徒，不仅祂要被害，而且门徒也要痛哭、哀号，所以这个死是毫无疑问的了。

门徒这三年多以来，放弃了原有的工作，辞别了家人来跟随主耶稣，现在主耶稣却告诉门徒，你们要痛哭、哀号，因为祂要被害了。

门徒这样的忧愁犹如一位待产的妇人，不知道这一阵一阵的痛要什么时候才结束。

2. 但我要再见你们

但是，主耶稣告诉门徒：曙光就在前头 - 我要再见你们！

主耶稣在这里向门徒宣告祂将要复活。这是一个极大的奥秘。

主耶稣说，“我往差我来的父那里去”，（见约翰16:5）就是说祂要回到天父上帝那里去了。但是祂来到世界是来担当全人类的罪的，所以祂必须经过上帝对罪的审判，承受上帝对罪的惩罚，要战胜魔鬼撒旦，才能回到天父上帝那里。

主耶稣这样做是为所有的人打开来一条出死入生的道路，这一条道路也就是通向永生的道路。

3. 你们的心就喜乐了

主耶稣在这里告诉门徒，当他们见到复活了的主耶稣的时候，他们不仅因为又见到主耶稣而喜乐，更是确定了主耶稣就是永生上帝的儿子、生命是由主耶稣掌管的。

永生不是我们在这个物质世界上可以活到一千岁、一万岁，永生是我们可以与天父上帝永远同在，是出死入生的。主耶稣教导我们，“我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（见约翰5:24）

我们中绝大部分，绝对的，绝大部分都要经过肉身的死亡才能进入永生。基督徒不怕肉身的死亡，因为我们已经有确据，主耶稣已经从死里复活了。圣经教导我们，“那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活”，（见林后4:14）“祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”。（见以弗所2:6）

主耶稣复活了，也就告诉我们，永生是真实的；我们的肉身虽然会死去，但是我们也必定像主耶稣一样会复活的。

当门徒看到复活了的主耶稣，门徒就知道，他们选择放弃原有的工作、辞别家人来跟随主耶稣，这是正确的选择、是美好的选择。主耶稣的复活，解决了人们所有的问题。

4. 这喜乐也没有人能夺去

“这喜乐“是指基督徒因为主耶稣复活而带来的喜乐。

主耶稣复活所给我们的确据，坚定了我们的信仰和信心。圣经告诉我们，“基督若没有复活，你们的信便是徒然。”（见林前15:17 A）换言之，主耶稣的复活是我们信仰的根本，因为人的最大的问题就是死亡的问题。

人们对于肉体的死亡有巨大的恐惧，但是很多人对于灵魂的死亡却没有感觉，但是主耶稣就把人类这个最大、最困难的问题给解决了。祂告诉我们，祂已经从死亡中复活了，凡是信祂的人也必定会复活，死亡的就不再来威胁我们了。

既然我们有了这样的确据，我们就再也没有什么可以怀疑的了，我们的信心在保惠师的护佑之下就不会动摇了，我们心里就永远有属天的平安和喜乐。这样的平安和喜乐哪怕是魔鬼撒旦也无法夺去的。

VII. 到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。

1. 到那日，你们什么也就不问我了。

对于和合本圣经的翻译可以有不同的理解。因此，解经家们基本有两种不同的解释：

（1） 认为“你们什么也就不问我了”，是表示门徒不能直接问主耶稣了。

根据这样的看法，主耶稣所说的“到那日”，就被理解为主耶稣升天的日子。主耶稣升天了，门徒就不能直接地问主耶稣任何问题了。

（2） 认为“你们什么也就不问我了”，是表示门徒已经不需要在问主耶稣什么问题了。

圣经新译本的翻译是，“到了那天，你们什么也不会问我了。”

这个翻译有这样的意思：你们都已经知道了，就不会问问题了。

根据这样的理解，主耶稣所说的“到那日”，就被理解为世界的末日。因为到那个时候，一切都清楚了。

（3） 我们的看法

我们现在是处在主耶稣已经升天，但是世界末日还没有来临。我们确实不能直接问主耶稣什么问题，但是我们所需要知道的内容，上帝已经赐给我们圣经；所有我们需要知道的内容已经写在圣经里了。我们只要接受保惠师圣灵在我们心里的引导、启发，我们就可以明白圣经里的内容。

所以我们的问题不是还需要问主耶稣什么，而且我们应该向主耶稣祈求什么。

2. 我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。

所以，主耶稣在这里又用来“实实在在”来强调祂所要宣告的内容：你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。

主耶稣的这一个宣告含义丰富：

（1） 我们基督徒可以直接向天父上帝祈求；

这旧约时代，以色列民不能直接到上帝的面前，必须经过祭司。以色列民是不可以自己到圣殿里献祭的，虽然自己要准备献祭的礼物，但是必须交给祭司来献祭。哪怕是当了以色列人的王也不能自己献祭的。

“扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说，把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。撒母耳说，你作的是什么事呢？扫罗说，因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。撒母耳对扫罗说，你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你上帝所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。”（见撒上13:8～14A）以色列的王，扫罗没有遵守上帝的吩咐，他的王位不久就被移除了。

我们基督徒有什么样的身份呢？为什么我们可以直接向天父上帝祈求呢？

我们是上帝的儿女，而且圣经还告诉我们，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（见彼前2:9）我们不仅是上帝的子民，我们也是君尊的祭司。所以我们才有资格可以直接来到上帝的面前，向祂祈求。

（2） 你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们

这是主耶稣以“实实在在”向我们宣告的内容。

请注意这一句话里的“若”和“必”，这两个关系字。这里的“若”是“如果”的意思，也是“只要”的意思。所以只要我们以主耶稣的名祈求，天父上帝必赐给我们。

其实，这样的话，主耶稣曾经说过，“你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”（见约翰14:13）

当我们查考《约翰福音》第十四章1～14节的时候，我们讲到了，作为上帝的儿女，我们所求的事项必定是符合上帝旨意的。我们就不在这里重复了。

我们在这里要指出的是：天父上帝之所以会把我们所祈求的就赐给我们，是因为主耶稣的名。

请问，你的孩子向你要东西，你一定就给他吗？不一定吧！因为哪怕你很有钱，你也会由各个方面的考虑。为了孩子的好处，你会在你觉得适当的时候，给孩子适当的东西。但是，如果你的孩子带回来一张学校的通知，要求购买一些东西。在美国的学校里，在开学的时候，特别是在小学里，老师常常会发一张通知给家长，在这一个学期里，学生要准备的东西。家长就会与学校配合，购买学校提出的东西。你已经不需要自己来考虑是不是应该买这些东西给孩子了，因为老师已经考虑过了。

同样的，我们向上帝的祈求不是因为我们自己配得上帝的恩赐，乃是因为主耶稣的缘故上帝才把我们祈求的赐给我们。

VIII. 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。

1. 奉我的名

我们首先要明白主耶稣在这里所说的“奉我的名”，到底是什么意思。

我们每次祷告结束的时候，都会说“奉主耶稣基督的名祷告”，但是我们是不是真的明白其中的意思呢？

和合本在这一节圣经里翻译为“奉”的这个字，在原文中是表示：一个固定的位置，比如在某个地点、在某个时间、或者是在某个状态；所以“奉”在原文里是“在......里”的意思。

和合本圣经在第24节里的“奉”和第23节“因我的名”里的“因”，在原文里是同一个字。而这个字在这两节圣经里，英文圣经都使用“in”，也就是“在......里”的意思。

圣经记载了使徒彼得的一次宣告，“你们众人，和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，上帝叫祂从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（见使徒行传4:10～12）

根据这三节经文，简单地说，主耶稣的名就是上帝赐给我们得救的名，也就是指主耶稣基督。

当我们说，“奉主耶稣的名祷告”，实际上是说，我们在主耶稣基督里祷告，表示我们所求的事项是完全与主合一的。

这个情况与我们刚才所说的，我们必须从主耶稣的身体里经过，我们才能到达天父上帝那里是一致的；与我们所相信的 - 我们是被主耶稣基督的宝血所遮蔽的 - 也是一致的。

我们必须是在主耶稣里面，保惠师圣灵必须在我们里面，这才是一个真正的基督徒。对于这个问题我们还会在查第十七章的时候继续讲。

2. 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着

在和合本圣经里，最早出现“奉我的名”是在《民数记》，“耶和华晓谕摩西说，你告诉亚伦和他儿子说，你们要这样为以色列人祝福，说，愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此奉我的名为以色列人祝福。我也要赐福给他们。”（见民数6:22～2 7）

但是在整本旧约圣经里我们没有看到上帝要以色列民“奉我的名”来祈求，我们只看到“人必奉我的名烧香”。（参见玛拉基1：11）所以主耶稣在这里说，“向来你们没有奉我的名求什么”；以前没有人奉主耶稣的名向上帝祈求过任何的事项。

这就告诉我们，在主耶稣完成了十字架上的救恩以后，我们不仅可以奉主耶稣的名来祈求，而且我们求的就必得着。

为什么要等到主耶稣完成来救恩以后，我们奉主耶稣的名求什么就必得着呢？

因为圣经很清楚地记载了在主耶稣复活以后，“耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。”（见马太28:18）

我们特别要注意主耶稣在这里所说的“所有的权柄”。我们应该知道上帝原来就是掌管宇宙万物的，而圣子耶稣是三位一体真神的第二个位格，那么为什么主耶稣还要在这里强调，“天上，地下所有的权柄，都赐给我了”呢？

我们来看一个情况：因世人都犯了罪，所以人就会受到上帝的审判。从这个角度来说，魔鬼是掌管死权的，因为牠诱惑人犯罪，人一犯罪就必须死。关于罪等结果就是死，圣经在《罗马书》里讲的很清楚。而且圣经还告诉我们，主耶稣“特要籍着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（见希伯来2:14）

当主耶稣在十字架上完成了救恩，那个掌死权的魔鬼撒旦也被败坏了。所以主耶稣确实是拥有了“天上，地下所有的权柄”了。这样，我们奉主耶稣的名所祈求的必得着了。

3. 叫你们的喜乐可以满足

（1） 喜乐可以满足

圣经在这里说，“喜乐可以满足”。但是我们平时都不认为喜乐是可以满足的；我们总是希望有更大的喜乐，因为人的欲望是没有底的。

我们查对了不同版本的中文圣经，也都是相同的意思：“让你们的喜乐满溢”、（新译本）“使你们的喜乐得以完满”（吕振中译本）；英文圣经也基本都是写成，“your joy may be made full”，与中文圣经也是同样的意思。

（2） 为什么我们的喜乐可以满足呢？

这里至少有三个原因：

第一，因为“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着”。

现在，我们已经没有什么得不到的东西了，因为我们只要奉主耶稣的名来祈求，我们就必得着。我们想要的都可以经过奉主耶稣的名来祈求来得着，我们就再也没有什么痴望了。

“耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。”（见诗篇23:1）上帝已经为我们提供了我们的一切须用，我们毫不缺欠。“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（见马太6:8B）如果我们奉主耶稣的名来祈求，天父上帝就一定会赐给我们的。

第二，因为有保惠师圣灵的内住。

保惠师圣灵永远住在我们里面，祂时刻教导我们，使我们想起主耶稣的话，所以我们一方面有属天的平安和喜乐，另一方面我们也会按照保惠师圣灵的带领来祈求，我们不再专注在世俗的事情上面，而是把与主亲近放在我们追求的首要地位。

第三，主耶稣把祂喜乐给了我们。

主耶稣对祂的门徒说，“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”（见约翰15:11）

主耶稣在客西马尼园里向天父上帝祷告的时候，祈求“现在我往祢那里去。我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。”（见以后17:13）

主耶稣把祂的喜乐存在我们的心里，而且在我们的心里充满来主耶稣的喜乐，这就是为什么我们喜乐可以满足的最根本的原因。

IX. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 我们读圣经的一个方面就是要知道这段经文对我们有什么意义。

2. 属世的人是没有办法明白属灵的事情的。基督徒对圣经也不可能全部都明白，我们要依靠保惠师属灵的指引，逐步亲近主，也就逐步对圣经有更多的明白。

3. 忧愁不是犯罪，所以我们不需要强作欢笑。因为真正的基督徒一定会遇到魔鬼撒旦的攻击，但是我们的忧愁不会长久，主耶稣必定会让我们的忧愁变为喜乐。

4. 等到我们见主面的时候，我们现在不明白的经文、不能明白现实生活中的事情，就会一目了然。很可能在那个时候，我们才发觉圣经早已告诉我们了，只是我们属世的眼光看不明白圣经真正的意思。

5. 如果我们在属灵的事情上有不明白的地方，我们可以求问主耶稣，请祂以某种方式来开导我们。上帝喜欢在属灵的事上向祂求问的人。

6. 在我们为主受到逼迫，魔鬼撒旦在嬉笑的时候，我们不要着急，因为主耶稣告诉我们，“你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。”（见马太10:22）

7. 真正的基督徒有保惠师圣灵的内住，我们就必定有属天的平安和喜乐。主耶稣的喜乐。