《罗马书》第一章 1～7节

¹ 耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音。² 这福音是上帝从前藉众先知，在圣经上所应许的，³ 论到祂儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。⁴ 按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子。⁵ 我们从祂受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名信服真道。⁶ 其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。⁷ 我写信给你们在罗马为上帝所爱，奉召作圣徒的众人。愿恩惠平安，从我们的父上帝，并主耶稣基督，归与你们。

I. 使徒保罗的自我介绍 - 《罗马书》第一章第一节：“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音。”

1. 耶稣基督的仆人保罗

与使徒保罗所写的书信类同，他开门见山，马上告诉收信人是谁写着一封书信的。

但是这一次的自我介绍与他的其他书信略有不同。比如，在《哥林多前书》的自我介绍中，使徒保罗就直接写的，“奉上帝旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗”，（见林前1:1A）首先就亮出“使徒”的身份。在《歌罗西书》里的自我介绍中是与《哥林多前书》的介绍是完全一样的。而在《加拉太书》里更直接了，一开口就是，“作使徒的保罗”。（见加拉太1:1A）其它书信就不一一列举了。

在《罗马书》的一开始，使徒保罗的自我介绍是，“耶稣基督的仆人保罗”。

如果我们看原文的话，中文圣经在这里的“仆人”，在希腊文里是“δούλος”就是“奴隶”的意思。在英文圣经里，有不少版本里用了“bond-servant”，表示一个被绑住了的仆人；有的在“仆人”后面加了一个括号，里面写了“奴隶”。

这个“仆人”不是我们现在的“钟点工” - 上班的时候我们听老板的吩咐，下班了就我行我素。这个“仆人”至少表示是一直跟随主人的。因为在圣经的其他地方也使用了这个字。比如：

主耶稣说，“谁愿为首，就必作你们的仆人。”（见马太20:27）如果你想当领袖，你就必须一直是众人的仆人。领袖不只是偶尔表演一下众人的仆人，应该老老实实一直是服侍众人的仆人。

主耶稣的这个教导不是单单为传道人的，而是给每一个想当头头的。但是圣经中也有用这个“仆人”来描写主耶稣的传道人。除了使徒保罗在这里这样的使用这个字以外，圣经还有多处也是这样使用的。比如：

“他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫祢仆人大放胆量，讲祢的道，一面伸出祢的手来，医治疾病，并且使神迹奇事，因着祢圣仆耶稣的名行出来。”（见使徒行传 4:29～30）这是彼得约翰在受到逼迫之后向上帝的祷告。这里的“祢仆人”中的“仆人”，与使徒保罗介绍自己的“仆人”是同一个字，都是愿意为主耶稣殉道的“仆人”的意思。 我们也常常会听到传道人以“上帝的仆人”来自称，也就表示他们已经把自己终身献给了上帝。

2. 奉召为使徒

在使徒保罗向罗马教会的弟兄姊妹强调了，他是一个愿意为主耶稣殉道的跟随者之后，他就进一步告诉他们, 他已经奉上帝的恩召成为使徒。

圣经在这里使用了一个“奉召”词。这个词的原文是“κλητος”，虽然这个希腊字在圣经里出现多次，但是在整本和合本圣经里把这个字翻译为“奉召”的，只出现两次，而且都是在《罗马书》的第一章里。

通常我们会看到“蒙召”（这个词在和合本圣经里出现了20次），但是在和合本里的20个“蒙召”，在原文里并不都是同一个字。比如，“但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为上帝的能力，上帝的智慧。”（见林前1:24）这里的“蒙召”与《罗马书》1:1的“奉召”是同一个字。但是“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。”（见林前 1:26）这里的“蒙召”在原文里是“κλήσης”，是“被称为”的意思。

如果是“蒙召”的话，按字面解释，那就是“蒙上帝的呼召”，得到上帝的呼召，听到上帝在召唤。但是听到的人仍然有选择，可以选择不听从，或者等了很久才听从，当然也可能立刻就听从。

但是“奉召”就完全不一样了。“奉”，是指奉命令的意思，是没有讨价还价余地的，是必须接受的。

圣经记载了使徒保罗从逼迫基督徒的一个凶手成为基督徒的过程：

“扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。他说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣。起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色。”（见使徒行传 9:1～8）

使徒保罗能够跟随主耶稣，不是任何一个人邀请他的，他也不是在遇见从天上来的光之前没有听说过主耶稣。他既然知道到什么地方去抓基督徒，就表明他对基督徒的行踪了如指掌，但是没有一个人可以让他相信他所逼迫的耶稣是基督。

是主耶稣亲自以上帝的光来照亮他，是主耶稣直接从天上来对他说话，是主耶稣命令他，“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”保罗的眼睛瞎了，没有违抗的余地；他只能乖乖地听从命令。

这就是为什么是使徒保罗在这里使用了“奉召”的原因。

从圣经的记载里，我们也知道，上帝很少使用呼召保罗的方式来呼召人，但是上帝也不是不可以使用命令的方式来呼召人。上帝完全按照祂的旨意来行事，我们不可以拿我们的想法来限制上帝，我们更不可以按我们的逻辑来决定上帝应该怎样做事；我们只能接受上帝的呼召、听从祂的吩咐、遵行祂的命令。

实际上，真正的传道人都是奉召的，都是奉上帝的呼召成为成为传道人的。在被按立为传道人之前，每一个传道人都要向按牧委员会讲诉自己是如何奉上的呼召的清楚经历。

如果我们仔细读圣经我们就会知道，使徒保罗并不是在去大马色的路上被上帝光照以后立刻就成为使徒的。因为圣经有这样的记载：“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”（见使徒行传13:1～3）

这就告诉我们，使徒保罗在他还被称为扫罗的时候，是在安提阿教会中与其他同工一起事奉上帝的。从《使徒行传》第九章里受上帝光照他，到他奉差遣来传讲福音经过了多年。

从《使徒行传》第十三章第九节，“扫罗又名保罗”开始，圣经才以“保罗”来称他，之后才有“使徒保罗”这样的名称。

顺便说一下，使徒保罗不是原来只是叫扫罗，后来改名字才叫保罗的。从圣经来看，他有两个名字，扫罗和保罗。从出来传道开始，他就使用了保罗。

3. 特派传上帝的福音

在使徒保罗阐明了他对上帝的态度 - 愿意为主耶稣殉道；奉命令成为使徒以后，他才来告诉罗马教会的弟兄姊妹上帝给他的任务。

这里说到的“特派”，不是说其他的使徒不传上帝的福音。我们应该已经注意到这一封给罗马教会的书信，其中的一个目的是写给非犹太人的基督徒的。关于这一点，我们在讲“简介”的时候也已经讲到了。而且我们也知道，使徒保罗也常常强调他是外邦人的使徒。“我对你们外邦人说这话。因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分。”（见罗马11:13）

在中文里，说到“派”，都是指“派出去”，因为没有“派进来”的说法 。所以使徒保罗在这里用了“特派”，是要表示他是在使徒中特别派往外邦人的一个使徒。

所以在吕振中翻译的圣经里，就写成“为了福音被分别出来的”，所以“派”有进入另外一个领域的意思。这也表示上帝对每个使徒都有不同的任务，而使徒保罗的任务就是向外邦人传福音。

在英文圣经里，基本是写成“separated unto the Gospel of God”和“set apart for the gospel of God”，是“另外一方面的福音工作”的意思。

使徒保罗被赋予一项重要的任务、一项与其他使徒不同的福音工作，所以他是一个特派的使徒，就是他必须向外邦人传福音。

4. 单纯从使徒保罗的一句自我介绍中，我们就看到了他的人生观。

第一就是确立自己与上帝的关系，知道我是什么角色。使徒保罗确立了自己是上帝的奴仆，是终身跟上主耶稣，而且愿意为主殉道。

第二，在使徒保罗确立了他与主耶稣的关系之后，他人生的方向就清楚了，就是要成为主耶稣的使徒，也就是为了实现他所确立的与主耶稣的关系；把所确立的关系付之于行动。有信心，必然导致行动。

第三，那么这个行动又是什么呢？这个行动就是上帝给他的任务，向外邦人传讲福音。

《罗马书》第一章第一节的逻辑思维是非常清晰的。那么，我们是不是确立了我们与主耶稣的关系？从而，我们是不是有一个清晰的人生方向？

II. 这福音是上帝从前藉众先知，在圣经上所应许的，

1. “这福音”里的“这”是指第一节里“上帝的福音”。

所以从第二节开始到第四节就是解释什么是上帝的福音。但是在第一节里，使徒保罗告诉了我们，他生命中渐进的三部曲：① 决志成为上帝的奴仆；② 奉召成为使徒；③ 成为特派的使徒，向外邦人传福音。而使徒保罗之所以有这样的成长，就是因为上帝的福音。

如果我们对使徒保罗在灵里成长的过程感兴趣的话，我们可以查考《加拉太书》，我们就不在这里多说了。

2. 上帝的福音“是上帝从前藉众先知在圣经上所应许的”。

使徒保罗的这一个论点就告诉我们，我们得到的这个“上帝的福音”之根据是什么。很简单，上帝的福音之根据就是上帝的应许。

使徒保罗在这里用“从前”来形容上帝的应许，也就是说在旧约时代，上帝早就藉着众多先知在圣经里应许了的。

使徒保罗也要以此来说明，他所传讲的福音不是他自己发明出来的内容，也不是由他开始的什么新花样。

使徒保罗述说的这一点非常重要，尤其是现在这个年代。因为人们不再接受传统的思想，都喜欢新的东西。比如，上海的新天地，根据百度百科介绍，上海新天地是上海近代建筑的标志石库门建筑旧区为基础，所建立的餐饮、购物、演艺区。虽然是旧的建筑，但是却冠以“新天地”的美名，于是就成为上海的一个出名的景点。有人说，只要不是新冠病毒，其他所有新的东西都是受人喜欢的。

于是乎，某些所谓的传道人也就发明了一些“新”的东西，说什么上帝是女的，既然有父亲上帝还得有母亲上帝。另外一些所谓的传道人也发明了“信上帝就诸事顺利”的成功神学，等等。所有脱离圣经的传讲，都不是上帝的福音；上帝的福音必须是上帝从前藉众先知在圣经上所应许的内容。属于上帝的传道人，绝对不可自说自话，把圣经以外的内容当作上帝的福音来传讲。

我们主张用查经的方式来讲道，也就是释经讲道，这样所讲的内容就不会离开圣经。牧师的作用就是要把上帝所默示的圣经里的每一个字都进行仔细查考，靠圣灵把里面每一个字向弟兄姊妹解释清楚。

3. 那么，旧约圣经有什么地方提到过福音呢？或者说，旧约圣经有什么地方提到基督的降生、受死、复活、升天、再来呢？我们所传讲的内容是不是单单在新约圣经里呢？

我们要举几个简单的例子来说明，使徒保罗在这里所说的，上帝的福音确实“是上帝从前藉众先知在圣经上所应许的”：

（1） 关于基督的降生

“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。”（见以赛亚 9:6）

“伯利恒，以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。祂的根源从亘古，从太初就有。”（见弥迦 5:2）

在主耶稣诞生时，天使对牧羊人所报的信息：“那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”（见路加 2:10～12）

（2） 关于基督的拯救和受难

“耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上。凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。”（见民数21:8～9）

主耶稣说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”（约翰3:14）

“到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人，一个在左边，一个在右边。”（路加23:33）

那挂在杆子上的那一条拯救人免于死亡的铜蛇，预表了十字架上的主耶稣。

（3） 关于基督的复活

“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（见诗篇16:10）

“就预先看明这事，讲论基督复活说，祂的灵魂，不撇在阴间，祂的肉身，也不见朽坏。”（见使徒行传 2:31）

“受膏者说，我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你”。（见诗篇 2:7）

“上帝已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了，正如诗篇2篇上记着说：你是我的儿子，我今日生你。”（见使徒行传13:33）

当我们对照《诗篇》2:7和《使徒行传》13:33，我们就知道在和合本这两节圣经里翻译为“生”，在原文中这两个“生”字有微小的不同。《诗篇》是由希伯来文写的，但是《使徒行传》是由希腊文写的。在《诗篇》里的“生”只是指妈妈生孩子的“生”，但是在《使徒行传》里的“生”，不仅是指“出生”，也是主耶稣对尼哥底母所说的，“耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见上帝的国。”（见约翰 3:3）“重生”的“生”。

我们可以说，《使徒行传》里的这一节圣经，把《诗篇》里的那一节圣经解释的更清楚了

（4） 关于基督的升天

“耶和华对我主说，袮坐在我的右边，等我使袮仇敌作袮的脚凳。”（见诗篇110:1）

《诗篇》第110篇是大卫王所写的，而这一节圣经里所提到的两位：第一位是“耶和华”，第二位是“我主”。这“我主”是谁，因为是“耶和华对我主说”，所以“我主”一定不是“耶和华”；但是“我主”是坐在“耶和华”右边的。这一节经文也是主耶稣用来难倒法利赛人的经文，“法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’？大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。”（见马太22:41～46）

所以，这一节经文是不容易解释的。但是这一节圣经在《使徒行传》给我们解释了，“大卫并没有升到天上，但自己说，‘主对我主说，祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。’故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，上帝已经立祂为主为基督了。”（见使徒行传2:34～36）

所以我们就知道，大卫王所说的“我主”就是“基督”，就是主耶稣。但是在大卫王的年代，他没有办法直接写出是主耶稣基督，只能用“我主”来表示。也就是说，在旧约圣经的《诗篇》里已经预言了，基督是要坐在上帝的右边的；这也就是说，基督必定升天。

（5） 关于福音传遍全地

“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”（见创世12:1～3）

“并且圣经既然预先看明，上帝要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说，万国都必因你得福。”（见加拉太 3:8）

（6） 关于基督的再来

“亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说，看哪，主带着祂的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞祂的刚愎话。”（见犹大1:14～15）

这是一节有关基督再来的预言，虽然没有记载在《创世记》里，却一直在以色列民中间流传，所以犹大才把这一句话写了下来。

“看哪，祂驾云降临。众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。”（见启示录 1:7）

圣经有从基督降生到祂再降临、审判世人都有明确的预言，其中只有主耶稣再来还没有应验以外，其他都已经应验了，福音也已经基本传遍了整个地球。所以我们要时刻警醒，预备主耶稣的再来。

III. 论到祂儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。

1. 论到祂儿子，我主耶稣基督。

按照圣经公会所出版的和合本圣经，第二节的末了是逗号，而不是句号。查对英文的NASB也是逗号，而且绝大多数的英文圣经也是使用逗号。这就告诉我们，第二节和第三节是连在一起的。

这样一看，这是在讲论什么是福音，或者说，这是在讲：福音就是上帝的儿子。

和合本圣经使用了“论到祂儿子”，而在吕振中翻译的圣经是写成“论祂儿子的”。所以基督徒所说的“福音”就是谈论上帝的儿子，也就是主耶稣基督。

“福音”不是教导我们如何提升我们的智商或者情商，福音也不是指导我们如何发财，福音不是要我们去改善社会、造福人类，福音就是讲论上帝的儿子主耶稣基督。

福音的实质就是讲论上帝的儿子，是以主耶稣基督为讲论的题目、为讲论的中心；是讲论祂的神性，也讲论祂的人性，讲论祂的生命；是告诉我们，祂就是不能看见之天父上帝的像，是人类的拯救。

我们知道主耶稣是100%的上帝，也是100%的人。但是圣经的这一句话就告诉我们，耶稣基督的神性是祂位格的根本，祂是道成肉身。这就是为什么主耶稣说，“我与父原为一。”（见约翰10:30）

《罗马书》第一章第三节，和合本圣经中的“我主耶稣基督”，圣经新译本中的“我们的主耶稣基督”，在原文中这几个字都是没有的。这几个字是解释性的，是向我们解释这里所说的“祂的儿子”就是“主耶稣基督”。所以从原则上来讲，是应该用一个破折号，但是在翻译和合本的时候，中文的标点符号是很有限的。

2. 按肉体说，是从大卫后裔生的。

前面半句讲到了基督是上帝的儿子；上帝是灵，（见约翰 4:24A）所以上帝的儿子也应该是灵，而且应该是在天上的。但是“按肉体说”，这几个字，立刻就把“祂的儿子”与我们之间的关系拉近了。

这就是说，上帝的儿子有肉体；这也就把道成肉身、降世为人这一个要点给我们讲了出来。

和合本在这里的“肉体”，在原文中是“σαρξ”，就是“肉”的意思。主耶稣是有肉身的，因为这是主耶稣在祂复活以后亲自告诉我们的，“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉，你们看我是有的。”（见路加24:39）

主耶稣有肉体，这一点非常重要，正因为祂有肉体，所以祂也是人，所以祂才可以代替我们来接受上帝对人所犯的罪的审判和惩罚 。

上帝儿子的肉体是怎么来的？“是从大卫后裔生的”。

在圣经中，主耶稣的肉身家谱有两个，一个是在《马太福音》的第一章，另为一个是在《路加福音》的第三章，但是这两个家谱是完全不同的。因为《马太福音》的家谱是约瑟的家谱，而《路加福音》的家谱是马利亚的家谱。“耶稣开头传道，年纪约有三十岁，依人看来，祂是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。”（见路加 3:23）圣经在这里特别注明，“依人看来”，意思就是“实际上不是”，实际上耶稣不是约瑟的儿子，主耶稣与约瑟一点直接的血缘关系都没有。

而且，这里所说的，“约瑟是希里的儿子”，用我们现在的话来说，应该是“约瑟是希里的女婿”。因为女婿也叫丈人为“父亲”，但是中国人却是把亲属之间的关系都用不同的名词来表示的，但是外国人就没有那么仔细了。

圣经在这里说到，“是从大卫后裔生的”。弥赛亚是大卫的子孙，这个概念在以色列民中根深蒂固。但是在和合本圣经里，“大卫的子孙”，在旧约圣经里只出现一次，而且也不是对弥赛亚的预言。可能你会觉得可能是“大卫的后裔”，但是“大卫的后裔”在和合本旧约圣经里也只出现两次，而且也不是对弥赛亚的预言。那为什么以色列民都深信弥赛亚是大卫的子孙呢？

上帝对大卫的应许是这样的，“你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（见撒下7:16）但是哪怕是在大卫王的年代，以色列的国情并不是平安的，甚至大卫的儿子背叛了大卫自立为王，而且以色列的北国和南国先后都沦陷，以色列民也被掳去了。这是因为大卫王并非完人，他犯奸淫、谋杀忠臣。那些继承大卫的人也没有一个是完美的，这就让我们知道，任何有罪的人是无法永远坐在大卫的宝座上，上帝赐给大卫永远的国度必定是由一位完全圣洁、永存者才有可能永远为王。因此“大卫的子孙”就是指上帝应许大卫王的那一位完全圣洁、永存者，也就是在旧约圣经中所应许的救赎主 - 弥赛亚。

所以在以色列民中，证明主耶稣就是上帝应许大卫的那一位永远坐在王位上的“大卫的子孙”是很重要的。所以圣经里就记载了马利亚的家谱，说明马利亚是大卫的后裔，甚至依人看来的父亲约瑟，虽然与主耶稣没有血缘关系，也是大卫的后裔。

因为当时在罗马教会里，仍然有一部分犹太人，所以使徒保罗在这里有必要作这样的说明。

IV. 按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子。

1. 按圣善的灵

“圣善的灵”，这样的说法，在和合本圣经里仅仅在这里出现一次。圣经新译本是翻译为“圣洁的灵”，而吕振中翻译的圣经是写成，“圣德之灵”。

英文圣经多数是翻译为“Spirit of holiness”。

原文是：αγιωσύνη πνευμα。如果直译的话是：神圣的灵。

在第三节里讲到了主耶稣人性的方面，而第四节则要讲主耶稣神性方面，也就是灵性方面。在讲主耶稣灵性方面的时候，不能简单地用“圣灵”来描写，因为“圣灵”是上帝的第三个位格，但是又必须说明不仅不是邪灵，而且是圣洁的，所以在英文中就不能使用“Holy Spirit”，而要用“Spirit of holiness”。同样的，在中文圣经里就用，“圣善的灵”，“圣洁的灵”，“圣德之灵”来描述。

2. 因从死里复活

人为什么会死亡？因为“死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。”（见林前15:56）所以死亡藉着罪在人的身上称霸，没有一个人可以逃脱死亡，“因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”。（见罗马3:23）

人是不是可以从死里复活？

唯有主耶稣基督，祂虽然是人，但是祂又是圣洁的灵，而且我们刚才讲到，耶稣基督的神性是祂位格的根本，所以祂是绝对无罪的。因此，从本质上来说，死亡对主耶稣是毫无威力的。再加上，“就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边。”（见以弗所1:20）主耶稣是战胜死亡复活的救赎主。

请注意，《以弗所书》第一章20节里的三个“祂”和“自己”，并不是表示同一位。我们把这一节经文翻译为：就是照天父上帝在 身上所运行的大能大力，使主耶稣基督从死里复活，叫主耶稣在天上坐在天父上帝的右边。

3. 以大能显明是上帝的儿子

我们在这里要主营圣经所用的“显明”这个词。对照原文，我们觉得和合本的翻译恰到好处，感谢主！

显明的意思是：原来众人都不知道，或者都不明了，但是因为主耶稣从死里复活，这一下子主耶稣是上帝儿子的身份就彰显了出来。这一个词也告诉我们，主耶稣原来就是上帝的儿子，但是祂默默无闻地来到世界，人们只以为祂是一个木匠的儿子，甚至在主耶稣出来传道的时候，连马利亚和约瑟的孩子们都不相信祂，还以为祂是疯了。

但是主耶稣的死里复活，震惊了祂的门徒，主耶稣的神性和祂的 本质显明了。从此，胆小怕事的门徒们就成为勇敢的传道者；哪怕殉道也在所不惜。

门徒因为主耶稣从死里复活改变了；但是主耶稣不是因为从死里复活才成为上帝的儿子，祂从起初就是圣子。主耶稣的复活证实了祂是上帝的儿子，也让人们不得不承认耶稣是主。

4. 现在我们回头看第三节的一开始，“论到祂儿子”，我们就可以明白其中的意思了 。

主耶稣本来就是上帝的儿子，但是第三节却是在讲主耶稣的人性。所以第三节里所讲的人性，并不是普通人的人性，而是上帝儿子的人性，才要追回到大卫王，追回到上帝对大卫王 的应许。

第三节和第四节就概述了主耶稣的神性和人性，这也是我们一再所说主耶稣是100%的上帝，也是100%的人的圣经根据。

V. 我们从祂受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名信服真道。

1. 我们从祂受了恩惠

和合本圣经在这里的“恩惠”，在原文里就是“恩典”。比如，“但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性，特因上帝所给我的恩典”，（见罗马15:15）这里的“恩典”和第五节里的“恩惠”在原文中是同一个字；是指没有付出任何的代价就得到东西，也就是得到了原来不配得到的东西。

信徒得救就是因为领受了上帝的恩典，不是因为我们做了什么好事；我们都是罪人，是抗拒上帝的人，原来是不配得到上帝的救恩的，但是因为主耶稣基督从死里复活，我们就能够领受上帝的救恩了。

圣经在这里说，“我们从祂受了恩惠”；我们从中至少看到了三点：

（1） 恩惠，也就是恩典。

“我们从祂受了恩惠”，说明了第二节里所说的“这福音”的第一个功效，就是耶稣基督所成就的救恩，使世人可以从主耶稣那里领受上帝的恩惠。

使徒保罗在这里说这一句话，首先是要告诉我们，哪怕是像保罗那样曾经极力逼迫基督徒的人，也可以蒙上帝的恩惠，那么世界上所有的人都应该可得到这样的恩惠，只要你愿意接受。

（2） 恩惠的根源

恩惠的根源是主耶稣基督，圣经在这里使用“祂”来表示的。世人只能从主耶稣来领受得救的恩典，不能从其他任何地方得到救赎的恩典；主耶稣基督既是唯一的得救恩典之根源，主耶稣自己也就是得救的恩典。所以接受主耶稣，就是接受上帝的救恩。

（3）有了上帝的恩惠，接受了主耶稣的救恩，我们才可能事奉祂

当我们在传福音的时候，有人对我们说，“我们拜那么多的佛，说不准我们也拜了你们的耶稣。”我们说，拜佛的人是不可能在不经意的时候就敬拜了主耶稣的。因为圣经清楚的告诉我们，如果一个人不相信上帝，那么这个人是不可能事奉上帝的；“人非有信就不能得上帝的喜悦。因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信祂赏赐那寻求祂的人。”（见希伯来11:6）而信上帝的人必然事奉上帝。如果我们想要积攒财宝在天上，我们必须先相信上帝，然后我们才有可能来事奉上帝。

2. 并使徒的职分

“这福音”使人得救是第一步，而且“这福音”让我们有良机来接受上帝荣耀的托付。

接受上帝的福音不仅让所有接受的人可以免去地狱的惩罚，而且也就可以接受上帝的托付，而负有责任。使徒保罗说，“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。”（见林前 9:16～17）所以保罗就很勇敢地承担起使徒的责任，向外邦人传福音。

使徒保罗看到了这一份不可推卸的责任，所以他成为了使徒。但是并不是每一个接受了上帝救恩的人都觉得上帝已经把一份责任托付了他。

有人强调说，保罗是被上帝的光照了以后，因为眼睛瞎了，他当然知道上帝呼召他来作使徒。上帝并没有这样来呼召我，没有托付我什么责任。

我们不觉得上帝继续在呼召什么人成为使徒，但是上帝要我们成为祂的门徒。我们应该知道，上帝呼召人的方式不只有一个，上帝对不同人的呼召可以有不同方式。上帝也可以使用圣经来呼召人；上帝对不同的人可以呼召作不同的责任和给予不同的托付。

我们在圣经里看到，有一些责任是每一个基督徒都必须承担的。比如，圣经教导我们，“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此。”（见提前 2:1～2A）为他人代求，是每一个基督徒的责任。

但是有人会说，这不算。因为这是使徒保罗对提摩太说的；提摩太是传道人。对传道人有这样的要求是应该的，但是我不是传道人。

那么我们再来看一段经文，“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”（见雅各 5:16）这是雅各写给弟兄姊妹的，也就是写个每一个基督徒的。

上帝给接受救恩的人有公共的责任，而且每一个人还有不同的责任。我们每一个人都应该明白上帝给我个人的责任是什么，然后就应该像使徒保罗那样，甘心乐意地承担起这个责任，因为使徒保罗知道，若不承担这些责任，“我便有祸了”。

3. 在万国之中叫人为祂的名信服真道

（1） 首先我们看到的是“万国”这个词

这里的“万国”是与前面所说使徒的责任有关，也就是使徒传福音的对象。所以在吕振中翻译的圣经就写成“外国”，有的英文圣经就写成“Gentiles”，就是外邦人的意思。

这也就向我们强调，福音不只是将那些象使徒保罗从前极力反对基督教的人，让他们 回心转意，也不只是象那个与主耶稣一起钉十字架的一个强盗那样，在最后一刻接受主耶稣为救主。福音必须传到万邦，让每一个人都有接受主耶稣为救主的机会；这也是主耶稣所教导我们的，“所以，你们要去，使万民作我的门徒”。（见马太28:19A）

我们一再强调，主耶稣是为世人舍命的，是为全人类战胜了死亡。只要我们接受主耶稣的救恩，我们就可以免除地狱的惩罚。所以，我们必须把这个好消息告诉每一个人。

这一个概念，对当时的犹太人特别重要，因为他们以为上帝只是看顾亚伯拉罕的后裔，只看顾以色列民。

（2） 信服真道

我们看到的第二个词是“信服”。这个词在圣经新译本翻译为“相信而顺服”；在吕振中翻译的圣经里是写成，“信仰上的听从”。

当我们说我们相信主耶稣的时候，我们就应该立志顺服在主耶稣的面前，听从祂的吩咐和教导。我们就不再硬着颈项按照自己的情欲行事，而是能够顺服在上帝面前，虽然顺服是要付代价的，但是我们仍然能够甘心情愿满怀乐意地来顺服主耶稣。

（3） 人之所以能够信服真道的根本是“祂的名”

当我们传福音的时候，怎么样才能使听到福音的人能够接受福音呢？是不是靠我们的口才，靠我们的圣经知识？都不是。

圣经在这里清楚地告诉我们，“叫人为祂的名信服真道”，所以使人信服的真正原因就是“祂的名”，而不是其他任何东西。

传福音就是把主的名传开，就是把主的名清楚地展现在众人面前，使人求告主的名，因为“凡求告主名的，就必得救”；（见罗马10:13）使人尊主的名为圣，“只要心里尊主基督为圣”；（见彼前3:15）归在主的名下。

VI. 其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。

1. 蒙召

从字面上来看，好像就是听到了福音以后接受主耶稣为救主。好像是人的主动，实际上是上帝主动，是上帝来呼召人，不是人呼召上帝。

我们刚才讲过了“奉召”和“蒙召”；其实上帝一直在呼召人，但是人是不是顺从圣灵的带领，这才是问题。

在布道会上，牧师向会众发出上帝的呼召，信而顺服的人，就觉得这是上帝对我的呼召；对于半信半疑的人，可能要过一段时间才明白这是上帝对我的呼召；对于硬着颈项不愿意信的人，就根本不觉得上帝在呼召他。

主耶稣在撒种的比喻中说的很清楚，种子撒在不同的地上；是撒种的人来撒的，土地不可能要人来撒种。所以关键的是上帝先主动来呼召人，而人是怎么样来回应上帝的呼召。

2. 你们这蒙召属耶稣基督的人

我们来看一下主耶稣所讲的撒种的比喻，“祂用比喻对他们讲许多道理，说：‘有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了；又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。’”（见马太13:3～8）

主耶稣有没有说，那个撒种的人只挑好地撒种？没有，种子是撒在各种不同的地上的。种子没有长起来，不是因为没有种子，而是土地不愿意接受种子。这也告诉我们，上帝是要万人都得救，祂不愿一人沉沦。

我们在《罗马书》的简介中提到了，没有人知道罗马教会是怎么开始的，也没有人知道罗马教会是什么时候开始的。但是罗马教会确实是建立了，这告诉我们，罗马教会不是哪一个使徒建立的，那么，罗马教会必定是上帝自己建立的。上帝的工作是上帝自己在做，传道人只是上帝使用的一个器皿。

罗马教会里的弟兄姊妹都是蒙上帝的恩召成为基督徒的。

VII. 我写信给你们在罗马为上帝所爱，奉召作圣徒的众人。愿恩惠平安，从我们的父上帝，并主耶稣基督，归与你们。

1. 我写信给你们在罗马为上帝所爱，奉召作圣徒的众人。

如果我们简化一下这一句句子，那就是：我写信给你们在罗马的众人。但是对于在罗马的众人，使徒保罗用了一些形容词。

（1） 我们先从这一句简单的句子来看。

这一句简单的句子表明了接收这一封信的人是在罗马的众人。这一句话也就是本书书名的来历。因为在使徒保罗的书信里，他基本都写明这一封信是给谁的。

一般使徒保罗会用两种方式来表明收信人，一种是写给某地的教会，比如，“写信给在哥林多上帝的教会”；（见林前 1:2A）另外一种是写给某地的圣徒，比如，“写信给歌罗西的圣徒”。（见歌罗西 1:2A）

所以，这一句话就显示了使徒保罗书信的惯例。但是这一次他既没有使用“教会”，也没有直接使用“圣徒”，而是使用了“众人”。然而，使徒保罗的这一封信不是写给住在罗马城里的每一个人，所以其中必须加入一些形容词来确定这一封信是写给住在罗马的哪一部分人。

（2） 我们再来看这些形容词。

在这里使徒保罗使用了两个形容词：

A. 为上帝所爱

我们说，“上帝爱世人”，（见约翰 3:16A）这个爱是普世的爱，但是上帝的爱也是有不同的层次的。比如，主耶稣对门徒说，“我爱你们，正如父爱我一样。你们要常在我的爱里。”（见约翰15:9）又比如，圣经多次记载了上帝亲自告诉我们，祂爱圣子耶稣，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（见马太 3:17B，17:5B；马可和路加都有记载）虽然都是“爱”，但是我们可以很容易就看出其中的层次是不一样的。

那么，圣经在这里所说的，“为上帝所爱”，是什么意思呢？

这里所说的爱是指：“就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。”（见以弗所 1:4～5）所以这里所说的“为上帝所爱”，是指上帝的拣选。

B. 奉召作圣徒

圣经在这里第二次使用了“奉召”这个词。整本和合本圣经只在这段经文，两次使用了“奉召”这个词。虽然这个字在原文中是同一个字，而且都是以动词的过去式来作形容词使用，但是对象却是不同的。在第一节里是奉召为使徒，但是在第七节是奉召作圣徒。

在新约圣经里，多次出现了“圣徒”这个词，但是这里的意思并不是天主教里把人封为“圣人”的意思，而是“分别为圣”的意思。也就是当初，上帝要以色列民从世人中分别出来，从此就是属于上帝了。

圣经告诉我们，“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。”（见腓立比 3:20）圣徒就是天上的国民；基督徒的国籍是“天上的国”，因为我们是属于耶稣的。

这两个形容词，“为上帝所爱，奉召作圣徒的”，这就是对基督徒的描写；只有基督徒才可以被这两个形容词来形容。

2. 愿恩惠平安，从我们的父上帝，并主耶稣基督，归与你们。

这一句话就是使徒保罗的祝福和祷告。

我们刚才已经讲过了，“恩惠”就是“恩典”的意思，就是上帝赐给人，让人白白享受的好处。人最大的恩典，就是上帝把自己赐给了人，让人来享受。

平安不一定是指世上环境的平安顺利，但是肯定包括心里的平安和喜乐；也就是说，平安就是人因着享受上帝的救恩，以至于人就有可能与上帝从新和好，于是人与人之间的关系也随之和好。

VIII. 我们在这段经文里学到什么。

1. 我们是否像使徒保罗一样，确立了与主耶稣的关系？从而有了一个清晰的人生方向？

2. 福音是上帝从前藉众先知在圣经上所应许的，由使徒们传给我们的，不是任何一个人自行编造或者创新的东西。我们所传讲的福音必须有圣经的根据。

3. 福音的内容就是主耶稣基督；不是改善社会环境，不是提高个人的能力。

4. 主耶稣是100%的上帝，也是100%的人。

5. 我们之所以能够成为基督徒是上帝的恩典。

6. 是上帝先主动来呼召我们，我们若正确地回应，我们就被蒙召了。被蒙召的人就可以接受上帝托付给我们的责任。

7. 所有真正的基督徒都是为上帝所爱，奉召作圣徒的众人，我们是天国的公民。