14 你要使众人回想这些事，在主面前嘱咐他们，不可为言语争辩；这是没有益处的，只能败坏听见的人。15 你当竭力，在上帝面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。16 但要远避世俗的虚谈。因为这等人必进到更不敬虔的地步。17 他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。18 他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。19 然而上帝坚固的根基立住了。上面有这印记说，主认识谁是祂的人。又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。

I.    你要使众人回想这些事，在主面前嘱咐他们，不可为言语争辩。这是没有益处的，只能败坏听见的人。

1.    不同译本里的有趣现象：

我们现在来比较一下在几种常用之中文译本对这一节圣经翻译的不同之处：

（1）    和合本：你要使众人回想这些事，在主面前嘱咐他们，不可为言语争辩。这是没有益处的，只能败坏听见的人。

（2）    和合本修订版：你要使众人回想这些事，在上帝面前嘱咐他们不可为言语争辩；这是没有益处的，只能败坏听见的人。

（3）    吕振中译本：你要继续将这事提醒人，要在上帝面前切切嘱咐他们别斗争言词了；毫无用处，只能倾覆听的人。

我们注意到和合本和和合本修订版的不同仅在标点符号。虽然吕振中译本所用的词略有不同，但是整个句子的意思与和合本是一致的，然而所用的标点符号，和合本修订版和吕振中译本的标点符号是一样的。

我们再来看看常用的英文圣经，对这一节圣经的翻译有什么不同：

（1）    ESV: Remind them of these things, and charge them before God not to quarrel about words, which does no good, but only ruins the hearers.

（2）    NKJV: Remind them of these things, charging them before the Lord not to strive about words to no profit, to the ruin of the hearers. 

（3）    NIV: Keep reminding God’s people of these things. Warn them before God against quarreling about words; it is of no value, and only ruins those who listen.

从这三个英文译本来看，中文的翻译是很对的，只是标点福音都与和合本有一点不同。在和合本里，这一节圣经是分成两句的，但是其他的译本和和合本修订版都只是一句。

我们认为这一节圣经应该是一句，因为总的是在叙述一件事，但是是从两个角度来说明问题。如果用句号把这一节圣经分为两句，那就把整个一句的意思断开了。这也就是说，和合本修订版之所以作这样的修订是有道理的；我们也赞同这样的修订，因为把意思完善了。

仔细看英文的翻译，就发觉句子是以动词开始，而不是动主语开始。就像中文里，说“请坐”和“您请坐”的区别。如果我对你说，“请坐”，虽然口气是客气的，但是这是命令式；如果我对你说，“您请坐”，这真的是很客气的，而且不是命令式的。

所以有的解经家就认为，使徒保罗对于这一点，是命令式地对提摩太说这一段话。

2.    这里所要众人回想的这些事，是回想什么呢？

我们认为使徒保罗在这里所说的回想，应该是指上文所说的那些事。使徒保罗怎样劝勉提摩太，要刚强、作主基督的精兵，不要将世务缠身，要守规矩，要劳力殷勤作工，要常常思念耶稣基督，并祂的复活，要为福音受苦难，要认识我们与主一同作王得荣耀盼望。上文的这些话，好像是偏重提摩太个人要这样为基督作精兵；在这里使徒保罗则要提摩太使众人也回想这些事。换一句话说，使徒保罗明确表示上文所教导的内容，不仅仅是对提摩太一个人的，而是对所有的信徒的。当然，只有在提摩太自己先有这种态度之后，才能使众信徒也常回想这些事，回想这荣耀的盼望，及如何在这世上作基督的精兵。

所以这里还有另一层意思就是，教会的领袖是要以身作则的，只有这样才能带动众弟兄姊妹。

这里的“回想”，不是偶尔的回想，而是不断地在我们的脑子里回旋。

为什么我们这样说？从英文翻译里我们看到基本都是使用“remind”，就是“提醒”的意思。在吕振中译本里，就直接使用了“提醒”。而在 NIV 的译本里是使用“keep reminding”，就是不断地提醒。而吕振中译本是用“切切嘱咐他们”。所以都是有持久的意思。

3.    在主面前嘱咐他们

所以使徒保罗紧接着就告诉提摩太要嘱咐弟兄姊妹，因此弟兄姊妹就可以牢记上文的那些教导。

但是使徒保罗在这里特别强调了是“在主面前嘱咐他们”。这个要求是对提摩太的，所以这个教导就是对所有的传道人的、所有在教会里行使教导的人的。

在不少的圣经里，对这一段经文加了一个题目，“做上帝无愧的工人”。所以解经家们都认为这段圣经是对事奉上帝的人来说的。

我们如果在工厂或者公司里上班的时候，如果老板在你边上，我们一定认真工作，绝对不会玩手机、或者心不在焉地工作。

当我们在传福音的时候，都应该有这样认真的态度，说到属灵的事都要认真；绝对不能随随便便。我们刚刚在网上讨论过，上帝是无处不在和无所不知的，我们是上帝的仆人，在传递上帝的信息，岂可马马虎虎得过且过地混日子？不要以为是普通的事就不在乎，也不要以为已经教过多次很熟悉了，便在传讲的时候存不在乎的态度。我们对於主的话语，福音的道理，任何部分的经历，都应该以慎重严肃的态度告诉信徒，每一部分的真理都是极其重要和非同小可的。    

使徒保罗在前书里也有类似的说法，“我在上帝和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你，要遵守这些话”。（参见提前5：21）表示这是非常认真的事，万万不可疏忽。

4.    不可为言语争辩

嘱咐弟兄姊妹什么事呢？不可为言语争辩。

从英文的译本来看，这个争辩是着重在用词方面，但是我们不清楚到底是谁在争辩和争辩的内容。可能是在前书里提到的，“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话语，和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明上帝在信上所立的章程。”（见提前1：3~4）

不管怎么样，可见当时教会里一定有一些人热衷于争辩，因为使徒保罗不仅在这里说了，还在第二十三节里也说到了这个问题。可能是受了当时希腊哲学家喜欢用辩论来显出自己口才的影响。这种人的目的不是要明白真道，不过想把对方难倒了，显出自己是有才幹有学问的人。

在现在的教会里，发生争辩的事情也很多。仔细查看，就会发觉这种教会里的争辩都不是在教义上的争辩，而常常是在枝节问题上的争辩。教会可能会为如何建堂而发生争论、长老执事为诗班成员是不是要穿诗班服争辩。当然也有为解释圣经而发生的争辩，比如我们前一次说到有关耶稣家谱的问题，为什么《马太福音》里的家谱和《路加福音》里的家谱有不同的地方。

我们要知道，当魔鬼撒旦不能从正面来攻击我们的时候，牠会从侧面来攻击我们，从无端的小事挑起弟兄姊妹之间的争辩。

5.    言语争辩会带来什么结果

当我们查考这一节圣经的时候，我们发觉使徒保罗使用非常严肃的口气来教导我们。而提出的问题确实为言语争辩的事。我们很可能不认为有多么大的严重性，但是使徒保罗在这里所教导的是非常严肃的。为什么？

使徒保罗教导我们，“这是没有益处的，只能败坏听见的人。”

这样的争辩不仅没有益处，反而败坏所有听到这样的争辩的人。

如果争辩没有益处，那什么样的事情才是有益处的呢？

要回答这个问题，我们就要回想使徒保罗在这一章的第一到第十三节里教导了我们什么。

在前面的几节圣经里，使徒保罗教导了我们怎样刚强作主的精兵、怎样为主受苦、怎样摆脱各样缠累、怎样按著规矩比武、怎样作劳力的农夫、……，没有一项是与争辩有关系的。我们是基督的精兵，是打属灵的战争，而不是口水的争辩。

我们是传福音，不是争辩福音。福音不是靠人来证明的，我们根本不可能证明上帝的大能，我们只能传讲上帝的救恩，让世人来体会。

如果能够被我们争辩清楚的，一定不是上帝的救恩。我们不可能证明上帝的存在；如果我们可以证明的都不是上帝。

当我的儿子还是一个小孩的时候，我可以对他说，儿子过来，叫叔叔、叫阿姨。但是当儿子大了，他有老婆了，他根本就不在我身边，要打电话叫他过来叫叔叔阿姨是不可能的。难道我们与人争辩的时候可以把上帝拿出来给大家证明一下？如果是可以被我随叫随到的，绝对是在我的控制之下的，怎么可能是真的上帝？

有人企图用科学来证明灵魂是存在的，说什么人死的时候，突然身体轻了多少分量。有的人说用高倍天文望远镜看到了天堂，这样的证明却都是科学高于一切的观点，好像上帝也是受科学的限制的。他们忘记了我们所信的上帝是无所不能的上帝，没有任何一样东西可以限制祂。

所以这样的争辩其实只会绊倒人。

II.    你当竭力，在上帝面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。

1.    你当竭力

什么是“竭力”？我们说竭力就是愿意付上一切的代价，把事情做得最好。

这里使徒保罗所说的“竭力”就与前面的几节圣经联系起来了。我们是要成为基督的精兵，不竭力怎么可能成为精兵？我们在属灵的战场上，如同在场上比武，不竭力怎么可能在比武场上得胜？我们做上帝差派我们的工作，如同农民在田里劳碌，不竭力工作怎么可能有好的收成？

当然，如果你只是贪图安逸，不想站在主耶稣基督的一边，不想到属灵的战场上去为主作战，那你就不需要竭力；如果你准备与异端妥协，不愿意指出异端的错误和迷惑，那你就不需要竭力；如果你准备迎合潮流只求人的喜悦，那你就不需要竭力，甚至根本不想出力。

虽然使徒保罗要求我们不要为言语争辩，但是要求我们竭力做主工。然而主耶稣基督并没有规定我们必须竭力，上帝只是鼓励我们竭力为祂做工，所以这个竭力是应该出自我们内心、自愿地这么来做。

2.    在上帝面前得蒙喜悦

竭力为主做工是上帝所喜悦的。

使徒保罗在这里所说的“在上帝面前”与第十四节里的“在主面前”，虽然从字面来看好像想象，但并不是同一个意思。在第十四节里的“在主面前”有在主的监督之下的意思，因为传道人对会众的教导不是可以随便说的，乃是在上帝的监督之下，传递上帝的信息，必须按照真理来解释圣经，而不是为了讨人的喜悦。当然，这不是说不在传讲上帝的道的时候，上帝不知道我们在做什么。

“在上帝面前得蒙喜悦”的说法，使徒保罗在其他地方也使用过，只是中文的翻译不一样。在《罗马书》6：13里，中文翻译是“将自己献给上帝”；而在《哥林多前书》8：8里，中文的翻译是“叫上帝看中”。所以我们说，在这里所说的“在上帝面前”的意思是把自己呈献给上帝，求主悦纳。

把“你当竭力，在上帝面前得蒙喜悦”连起来看，就是说我们要把我们当做活祭献给上帝，要尽最大的努力来做主工，以此来得到上帝的喜悦。

3.    作无愧的工人

使徒保罗在这里说到“无愧的工人”。无愧的工人，首先是工人。什么是个工人？

这里是提醒传道人是个工人，是上帝的工人，所以不是作属世工作的工人，乃是做属灵工作的工人。哪怕是在教会里、在属灵的工场上，传道人不是大官、不是雄辩家、不是大博士、不是欣赏家，也不是大商家；工人所注重的是工作，不是理论、欣赏，乃是要按著圣灵的带领，正意地分解真理的道。

所以传道人不是一个发号施令者，而是一个服侍人的工人。当主耶稣基督复活以后，三次问使徒彼得，“你爱我吗？”当使徒彼得给予肯定的回答以后，主耶稣告诉他，“你喂养我的小羊”，“你牧养我的羊”，“你牧养我的羊”。（参见约翰21：15~17）

工人就是要按照主人交代的来完成工作，不是自说自话地要做什么就做什么。主耶稣基督曾经用一个比喻来教导祂的门徒：

“你们腰里要束上带，灯也要点着。自己好像仆人等候主人，从婚姻的筵席上回来。他来到叩门，就立刻给他开门。主人来了，看见仆人儆醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。或是二更天来，或是三更天来，看见仆人这样，那仆人就有福了。家主若知道贼什么时候来，就必儆醒，不容贼挖透房屋，这是你们所知道的。你们也要预备。因为你们想不到的时候，人子就来了。彼得说，主阿，这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？主说，谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。那仆人若心里说，我的主人必来得迟。就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒。在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他（或作把他腰斩了），定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。”（见路加12：35~47）

当我们看到这一段经文的时候，我们常常只以为主耶稣是教导我们要儆醒；我们觉得不仅如此，主耶稣也是教导我们要按主人所吩咐的来做。怎么可以“动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒”，那样胡作非为呢？使徒保罗在第五节里教导我们要按规矩，也就是这个意思。

我们既然是上帝的工人，就该听上帝所吩咐我们的来做。只有按照上帝的旨意来做，我们才有可能成为一个无愧的工人。

4.    按着正意分解真理的道

传道人的一项重要任务就是讲解圣经、讲解上帝的道。于是就出现了一个如何讲解圣经的问题。

使徒保罗在这里教导我们要“按着正意分解真理的道”。

“按正意分解”原文的字根是orthotomeo，这字是由orthos和 temno合成的。orthos是“直”的意思，temno的意思是“割切”，这字在新约圣经里好像只有在这里用过一次。它的意思是很正直地把它割开。

所以这几个字的意思是：传道人必须完全真实、公正、丝毫不加添自己意思地来分解圣经里真理的道。

我们可以买到很多不同的解经书藉，但是我们认为解释圣经的基本原则，是“以经解经”，也就是说在我们解释某一段经文时，必须注意到整本圣经中其他相关经文的含意，因为我们相信整本圣经都是上帝所默示的，因此对某段经文的解释，必须符合整本圣经的启示，才不致偏离真道，产生极端或异端。

如果只是取出一节圣经或者一段圣经就开始解释，容易成为断章取义。我们坚信圣经的完整性，圣经是前后呼应的；某一处提到的内容一定会有另一处有相应的教导。我们坚信上帝将祂的话给我们，是要我们明白，绝不是为了为难我们。只要我们有追求的心，依靠圣灵的带领，求上帝启示我们，就一定能够明白上帝要我们明白的内容。

在以经解经是要根据三项原则：

（1）    参照相同主题或类似的经文，从而明白经文的含意。

（2）    用比较清楚的经文去解释比较难懂的经文。

（3）    用新约的应验来解释旧约的启示。

虽然解经有方法可以学，但是关键是上帝的带领和启示，并我们自己的追求。读圣经和解释圣经不是语言学的那种研究，所以方法只是辅助，并非方法决定一切。

III.    但要远避世俗的虚谈。因为这等人必进到更不敬虔的地步。

1.    要远避世俗的虚谈

使徒保罗要我们远离，而且也要避免世俗的虚谈。什么是世俗的虚谈？

其实，使徒保罗在前书里已经告诉提摩太，“提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。”（见提前6：20）

基督徒是不是可以谈论世俗的事情？至少我们没有看到使徒保罗教导我们不可以谈论世俗的事情，而且我们人活在世界里是不可能不谈论世俗的事情的。衣食住行都是世俗的事，我们不可能不谈衣食住行。何况耶稣在教导我们祷告的时候，还告诉我们要为“日用的饮食”祈求呢！（参见马太6：11）

使徒保罗教导我们要远避的是世俗的虚谈，而不是一切世俗的东西。

“虚谈”原文kenophonias是由“空” kenos与“声”phone二字合成的，圣经新约只用过两次，另一次在提前6：20。那些道理，虽然被世俗的人看作非常有价值，但它们却不能救人，只给人一种高深玄妙的感觉，把人引到灭亡的地步去，所以它在上帝面前是空虚而毫无价值的。

世界上有不少人喜欢以自己的知识来解释圣经，特别是对世界末日的解释。二十多年前，有人解释说，敌基督就是苏联，而且他们举出很多理由。当时对这样的分析吸引了很多人去听，但是现在我们看到苏联解体了，不复存在。这就证明当时那些所谓的“解经家”其实并没有真正理解圣经所告诉我们的内容，而是虚谈。不仅如此，还至少浪费了很多人的时间去听那些虚谈，而没有真正地花时间来亲近上帝。

我们认为，如果上帝要我们知道一件事情，无论我们怎么笨，上帝是一定有办法让我们知道的。如果单纯凭我们自己的智慧，想要发觉圣经中隐秘的事情，就常常会陷入虚谈之中。

圣经教导我们，“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语。那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。”（见林前12：7~8）

不少人认为智慧是上帝赐的，但是知识是我自己学的。可是圣经在这里明明告诉我们，“圣灵赐他知识的言语”。我们不否认知识是可以学的，但是有了知识并不就等于有属灵的知识言语。知识可以使人自高，更有人用所学到的知识来欺骗人。如果用没有圣灵所赐的智慧和知识的言语来谈论上帝的事工，这就很可能陷入世俗的虚谈。

2.    因为这等人必进到更不敬虔的地步

注意，使徒保罗在这里是使用了“更不敬虔”，来描写“这等人”。这就是说，这等人本来已经是不敬虔的，由于他们喜爱这种世俗的虚谈，就更不敬虔了。

人很容易就进入了追求世俗的荣华富贵泥坑里，而且会越陷越深。曾记否，万元户是高不可攀的有钱，但是现在的人们，对亿万元都没有觉得什么了不起。看那些贪官，抄出来的黄金真的是成吨的，钞票是整房间的。这些不敢花的钱只有一个作用，就是他们的罪证。

人一旦进入追求世俗的荣华富贵，就可能到不可自拔的地步。

在美国的教会里，几十年以前开始是出现了所谓的“自由派”，对圣经有比较自由的解释，慢慢地就越走越偏了。最近看到甚至把和尚请到教会里来做法事，不要说支持同性婚姻、婚前性行为等等，慢慢就完全堕落到罪恶之中了。

敬虔是敬畏上帝的人才有的态度，这等人不仅是不敬虔，而且是更不敬虔了。这等人是不可以再有基督徒的称呼了。

IV.    他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。

对于这等人的话语，我们要特别小心。因为他们是混在基督徒里的，因此他们的言语会影响我们的弟兄姊妹。这就是为什么使徒保罗用毒疮来描述他们。

毒疮是指一种腐蚀性的疮，非常疼痛，会扩张到四周围，使周围的肉长出坏疸，变成腐烂；是一种特别叫人痛得难以忍受的毒疮。如果我们不把这个毒疮挖掉，它就可以把整个身体都腐烂了。

使徒保罗在这里特别提出了两个人，许米乃和腓理徒。虽然没有在这里做具体的交代，但是许米乃在提前1：20曾提及，这里特别提他的名字，是要叫信徒清清楚楚知道他们是属于传异端的人。使徒用一种非常确定的不避讳的讲法，使信徒们知道什么人是他们应该躲避的，什么教训是不应该听从的。

我们对腓理徒不清楚是怎么一回事，我们只在这里看到腓理徒这个名字，在其他地方我们没有看到过。很可能他就是与许米乃是一伙的。

我们的微信群里，前几天就出现了异端所传播的视频，宣扬主耶稣也需要接受人的教导才能懂的世界上的事情。可能弟兄姊妹根本就没有看那个视频，但是我们看了。于是我们就请弟兄姊妹来讨论，我们无所不知的耶稣基督是不是需要接受人的教育才能明白世界上的事情的。弟兄姊妹一讨论，大家就明确了这个人是特意来传讲异端的。后来因为我们又发现了这个人在拉我们群里的弟兄姊妹到他的异端群里去，所以我们就把这个人从我们的群里移除了。

V.    他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。

1.    这等人是偏离了真道。

我们先来看一下使徒保罗为什么用“偏离了真道”这几个字。

偏离了真道，就是说这些人在开始的时候看来还是站在真道上的，所以他们具有很大的迷惑性；因为如果这等人完全从一个歪门邪道的角度来对我们诉说他们的观点，我们就比较容易有警觉。

但是他们只是偏离真道，而不是全部否定真道或者与真道对立，这就容易迷惑人。主耶稣教导我们，在末日的时候，“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（见马太24：24）

所谓“假基督”就是冒充基督、打着基督的幌子，这等人可以欺骗很多人。

在上个1980年代，就在我们所居住的德克萨斯州出现了一个人，自称是用圣经来教导人，而且说自己就是基督，因此就迷惑了一批人跟随他。在离开我们约100英里的地方建立了一个封闭式的庄园，所有跟随他的人都住在这个村庄里，而且不让里面的人自由离开这个村庄。这等人进而购买了大量的武器，一方面看管里面的人，另一方面防止外面的人进入。他利用一切机会宣揚暴力，要求跟随他的人做好心理和生理上的准备，等待世界末日的到來。为了应付所謂的战时需要，他在庄园里修築了各种战争工事，囤积了大量AK47步枪、冲锋枪、机枪、手榴彈。

但是这个人被告发诱骗一个13岁的少女，受到政府的调查，结果与政府发生枪战，造成多人死亡。最后放火烧了庄园，所有跟随他的人和他自己都被烧死了。

我们知道，差之毫釐，失之千里。这等人在开始的时候，只是略略修改一点真道，但是带领多人越来越远离真道，最终就完全堕入魔鬼的陷阱。

魔鬼撒旦没有必要去攻击已经在牠手下的奴隶，牠们的进攻对象就是跟随主耶稣基督的基督徒们，所以他们常常会打扮成光明的天使，但是以偷换概念的方式，把人引入歧途。

2.    说复活的事已过

主耶稣基督的复活，绝对是我们信仰的机要部分，抹杀这一点就是否定上帝的救恩。

关於复活的事是主耶稣基督和使徒们所亲自教导我们的。主耶稣在世上的时候很清楚地说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。”（见约翰11：25）

圣经记载了使徒们在书信中所说的，更是常常提到主耶稣基督的复活。

“并且靠著上帝，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。”（见使徒行传24：15）

“并且上帝已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。”（见林前6：14）。

“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。”（见林前15：20~21）

“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有上帝的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以後我们这活著还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”（见帖前4：16~17）

“这是头一次的复活，其馀的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。“（见启示录20：5~6）

复活包括两种情况：

（1）    拉撒路从死里复活

“耶稣举目望天说，父阿，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。说了这话，就大声呼叫说，拉撒路出来。那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说，解开，叫他走。”（参见约翰11：41~44）

拉撒路在那个时候确实是复活了，但是我们现在没有看到一个活了近2000年的拉撒路，可见他还是死了。

所以我们说拉撒路的复活是短时间的复活，不是我们所盼望的永远的复活。

（2）    永远的复活

我们前面所读的，帖前4：17所说到的复活是永远的复活。当我们与主同在的时候，我们就是永远地活着了；也就是说当末日审判的时候，复活了的人是永远复活了。

“我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说，看哪上帝的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民，上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。上帝要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。”（见启示录21：1~4）

有人认为当我们接受了主耶稣为我们个人的救主，旧我与主同钉十字架，死了，所以我们已经复活。如果单单认为这就是已经复活了，于是就否认还有末日的复活，这就偏离了真道。

为什么人在末日要复活？因为人都要接受上帝的审判，没有一个人可以跳脱。因为圣经继续告诉我们，“祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业。我要作他的上帝，他要作我的儿子。惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。”（见启示录21：6~8）

不接受主耶稣基督为救主的人，就是一个罪没有被赦免的人。这些人所要遇见的第二次死才是真正可怕的。这个第二次死就是与上帝永远分离了。

靠着主耶稣基督的宝血，我们的罪已经被赦免，我们将于祂同活到永远。

3.    败坏好些人的信心

如果教会里有人提出偏离真道的言论，不仅教会的领袖要注意纠正，弟兄姊妹也当从中吸取教训。

我们不要以为提出偏离真道的言论和传播异端的资料没有多大的关系，千万不能对这些事情掉以轻心。我们应该明白，在这种偏离真道的言论和传播异端的背后，是魔鬼撒旦。牠们“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（参见彼前5：8）

有的人片面地理解圣经，这就会偏离圣经的真道。比如，有一些人虽然并没有完全否认复活，但又表示否认将来身体的复活。情形大概是这样：他们把“复活”解释为在受洗时与基督同死同活。

圣经里是有这样的教导，“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死吗？所以，我们藉着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人，是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与祂同活。因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次。祂活是向上帝活着。这样，你们向罪也当看自己是死的。向上帝在基督耶稣里却当看自己是活的。”（参见罗马6：3～11）

有人就认为所有的基督徒都已经复活了，不需要在末日再一次复活，而否认基督徒将来身体的复活。他们所以如此主张可能是受了希腊哲学思想的影响，认为身体是灵魂的监狱，只有灵魂纔是永远不死的，身体死亡以後，灵魂便得自由；身体是属物质的，所以也是低下的，因此他们不喜欢“身体复活”的教训，反而只相信基督教中在受洗时与基督同死同活的教义。

但是圣经中也明明告诉我们，“所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”（见以弗所5：14）然而，使徒保罗在《哥林多前书》花里几乎整个第十五章，讲述了有关复活的教训。

“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。并且明显我们是为上帝妄作见证的。因我们见证上帝是叫基督复活了。若死人真不复活，上帝也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然。你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督。以后在他来的时候，是那些属基督的。”（见林前15：12~23）

我们不能只接一部分圣经，而不接受另一部分圣经；圣经对复活的两个情况的教导，我们都要接受。使徒保罗说，由於他们这样教导人，结果败坏了好些人的信心。因为这麽一来，基督徒的信便是徒然，他们也仍在罪中。意思是，由於轻看身体，结果便在行事为人方面极容易陷入两种极端的作风中；或者想藉苦行去获得救恩（参见提前4：3）；或者对道德行为漠不关心，尽情吃喝玩乐过日子，就如使徒保罗在《哥林多前书》15：32~34所描写的那样。

对于圣经，我们必须全面地来理解，偏信一部分就是偏离了真道，可能会有很严重的后果。

VI.    然而上帝坚固的根基立住了。上面有这印记说，主认识谁是祂的人。又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。

这等人如此传扬异端，只能够影响一些与他们同一类的人，却不能更改真的属于上帝的人，更不能真正破坏上帝教会的根基；只败坏了他们自己，叫自己成为灭亡的人。

1.    然而上帝坚固的根基立住了

当使徒保罗在写这封给提摩太的信的时候，显然他想到了那些传异教的人，也想到了许米乃和腓理徒这样的人。那么提摩太是不是会感到以弗所的教会有很多问题？是不是感到魔鬼的进攻是如此地凶猛从而就灰心丧胆了呢？

所以，使徒保罗就用“然而上帝坚固的根基立住了”，来鼓励提摩太。告诉他要知道真实的情况。

事实上，魔鬼对基督徒的进攻从来就没有停止过。看一看如今世界上的教会岂不都是问题多多，哪怕是在美国的许多教会也徒有虚名，与世俗为伍；在欧洲的教会早就堕落为旅游者参观的景点，而不是传扬主耶稣基督福音的号筒。一些原来是差派宣教士的国家，也堕落为宣教的工场。真是很让人心寒。

教会受到干扰、魔鬼的进攻其实不仅是发生在提摩太的以弗所教会，也不是仅仅发生在现在的欧洲和美洲，而是经常发生在世界的各地。

我们来看一段圣经：“亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事都告诉耶洗别。耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说，明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。以利亚见这光景就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里，自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下（罗腾，小树名，松类。下同），就坐在那里求死，说，耶和华阿，罢了。求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。他就躺在罗腾树下，睡着了。有一个天使拍他，说，起来吃吧。他观看，见头旁有一瓶水与炭火烧的饼，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和华的使者第二次来拍他，说，起来吃吧。因为你当走的路甚远。他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了上帝的山，就是何烈山。他在那里进了一个洞，就住在洞中。耶和华的话临到他说，以利亚阿，你在这里作什么。他说，我为耶和华万军之上帝大发热心。因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。耶和华说，你出来站在山上，在我面前。那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中。风后地震，耶和华却不在其中。地震后有火，耶和华也不在火中。火后有微小的声音。以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说，以利亚阿，你在这里作什么。他说，我为耶和华万军之上帝大发热心。因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。耶和华对他说，你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀。躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”（见列王上：19：1~18）

当时的以色列王亚哈随从强势的王后耶洗别，杀死了所有敬拜耶和华上帝的先知，仅剩下以利亚一个。我们看到这段圣经的记载，以利亚的性命几乎危在旦夕，逼迫是那么的强势，假神巴力在那个时候看来几乎掌握了一起，就要把仅剩一位耶和华的先知以利亚杀害。

从人的角度来看，已经到山穷水尽的地步，就是先知以利亚也觉得再活在这个世界是没有意义了。他甚至求耶和华上帝，“求你取我的性命”。

为什么以利亚会有这样的感觉？

我们看到他一而再地说，“我为耶和华万军之上帝大发热心。因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”他以为只有他一个人还是跟随耶和华上帝的，其他人都背叛了耶和华上帝。

但是耶和华上帝要他去膏两个王和一位先知，耶和华上帝还告诉他，“我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的”。可见当时继续跟随耶和华上帝的还不止七千人；而不是以利亚认为的“只剩下我一个人”。

难道上帝要做的事，还有做不成的吗？难道上帝所说的话，还会不实现的吗？魔鬼的进攻岂能改变上帝的旨意？

当耶稣基督来到世界上的时候，没有人愿意接待祂，连客店也没有祂的地方。虽然主耶稣是诞生在马槽里，但是上帝的计划还是照常进行，没有任何人或者事物可以阻挡上帝的计划。

所以使徒保罗在这里鼓励提摩太，不必为出现魔鬼的进攻而担忧，因为上帝的根基是永远也不会动摇的。

2.    上面有这印记说，主认识谁是祂的人。

    （1）    关于“印记”

对于“上面有这印记”有两种解释，但是解经家们基本都同意：在上帝的根基上一定有“主认识谁是祂的人”这几个字；也有解经家认为，在接受主耶稣基督为救主的人的身上也有这里所说的印记。

从英文的译本来看，我们看到了为什么会有这两个解释的理由。

“Nevertheless the solid foundation of God stands, having this seal: “The Lord knows those who are His,” and “Let everyone who names the name of Christ depart from iniquity.” (NKJV)

“Nevertheless, God’s solid foundation stands firm, sealed with this inscription: “The Lord knows those who are his,” and “Everyone who confesses the name of the Lord must turn away from wickedness.” (NIV)

“But God’s firm foundation stands, bearing this seal: “The Lord knows those who are his,” and “Let everyone who names the name of the Lord depart from iniquity.” (ESV)

关键是在这个根基上是有印章还是只有印记。从 NKJV 和 ESV 的翻译来看，可以解释为印章，但是从 NIV 的翻译来看，只能解释为印记。中文和合本的翻译是用“印记”。

我们是这么认为的：

无论这里指的是印章还是印记，这印章是上帝掌管的，上帝要印在哪里哪里就有这个印记。我们不必为印章或印记争辩。

圣经切实告诉我们，接受主耶稣基督为救主的人，在额头上有上帝的印记：

“第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上。有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来飞到地上。有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有上帝印记的人。”（见启示录9：1~4）

圣经又告诉我们，“不要使上帝的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得救赎的日子来到。”（见以弗所4：30）

我们要牢记我们的身份，我们是得救了的，而且有上帝的印记。

（2）    主认识谁是祂的人

根据我们刚才看的《启示录》，我们就知道凡是属于主耶稣基督的人都有圣灵的印记在他们额头上，这些人集合在一起也就是教会。因为圣灵是住在教会里面，教会乃是圣灵的殿，圣灵不但是信徒个人的印记也是教会的印记，因为圣经告诉我们，“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。”（见以弗所1：13）

虽然从人角度来看很难分辨教会中谁是真基督徒、谁是假的基督徒，但是主却认识谁是祂的人，知道谁的身上有祂的印记。在人的面前虽真假基督徒难以分别，但在上帝面前就人就不可能装假，每一个人都原形毕露，只有两种人：一种人的罪被主耶稣的宝血已经遮蔽，和还一种人却是罪的奴隶。全知的上帝当然知道谁是属于祂的人，谁是属于撒但的人，所以我们不要因为教会里面一些假信徒，假师傅的败德败行而灰心跌倒。

主耶稣基督清清楚楚地教导我们，“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（见马太7：21~23）

我们在查这一章第十一到底十三节的时候就说到的，我们不仅要认识主耶稣，更主要的是要确定主耶稣也认识我们，只有这样才是真正的得救了。

3.    又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。

（1）    又说

和合本在这里是翻译为“又说”。我们刚才看了英文的一些翻译，我们就看到这个“又说”其实是在两个引号中间的那个 and 。而这两个引号里的内容都是这个印记的的内容。并不是另外有说了一句话。

所以这个“又说”的意思是：印记的内容还包括。

（2）    凡称呼主名的人

我们认为“称呼主名的人”至少有两种。 我们刚才所读的《马太福音》7：21~23里，那些人虽然曾经奉主耶稣基督的名传道，奉主耶稣基督的名赶鬼，奉主耶稣基督的名行许多异能，但是这些人并不是真心实意地跟随主。

在圣经里，我们还看到一件事情：

“有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇。无论大小，都听从他，说，这人就是那称为神的大能者。他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。及至他们信了腓利所传上帝国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。西门自己也信了。既受了洗，就常与腓利在一处。看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了上帝的道，就打发彼得约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。西门看见使徒按手，便有圣灵赐下。就拿钱给使徒，说，把这权柄也给我，叫我手按着谁。谁就可以受圣灵。彼得说，你的银子，和你一同灭亡吧。因你想上帝的恩赐，是可以用钱买的。你在这道上，无分无关。因为在上帝面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免。”（见使徒行传8：9~22）

圣经没有进一步地介绍这个西门后来怎么样了，但是我们在这段圣经里我们可以看到这个西门虽然信了，但是心不正。对于这样的人，使徒彼得告诉他，“你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免。”可见不仅要信主耶稣基督，而且心要正；如果心不正，只有祈求主，求主赦免。

圣经又告诉我们，“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。 ”（参见林前12：3）所以我们说，真正称呼耶稣为主的，是被圣灵感动了才说的。上帝是要我们在受到了圣灵感动才称呼耶稣为主。

（3）    总要离开不义

如果我们真的是因为受到了圣灵的感动才称呼耶稣为主的话，我们必定会按照主耶稣基督的教导来行事为人。

如果一个人口里称主的名，以上帝的名义来行事，自认为是属主名下的，就应该离开不义；如果口里承认自己是主名下的人，但所说所讲的却败坏人的信心，甚至说复活的事已过，在真道上行诡诈，利用敬虔的事为得利之门径，就是最大的不义。在真理上既然敢用不义的方法作为得利的门径，显然他们在生活行为上，也必定有更多不义的行事了。

我们在查考《提摩太前书》第六章的时候，看到圣经写到，“他们以敬虔为得利的门路”，我们就对照了《民数记》第二十二章至二十五章和第三十一章里的巴兰。我们也看到了巴兰的下场。

心口不一就是假冒伪善。如果我们注意看圣经记载主耶稣说的话，我们就会发觉主耶稣批评法利赛人的假冒伪善比批评魔鬼撒旦的次数还要多。为什么呢？

我们说，如果魔鬼撒旦以一个很罪恶的形象出现，我们常常能够知道这是魔鬼撒旦。一个基督徒在生病的时候，如果有人来对他说，去庙里拜一下，求求菩萨吧。基督徒马上就会警觉，知道这是不可以的，是绝对不会听的。

但是如果有人对你说，“您工作、家务那么忙，少去做一次礼拜没有关系，上帝知道您的心；上帝不会因为您没有去做礼拜就不喜欢您的。”你可能会以为这个人是在关心、体贴你，甚至认为这个人真是好心。但是你是否知道圣经是这样教导我们的，“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。”（参见希伯来10：25）

我们来看看，当魔鬼撒旦引诱夏娃的时候是什么样的情况：

“耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说，你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”（见创世3：1~5）

从这个对话中，蛇好像完全是为了夏娃好的角度来说话的，“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”所以我们要特别警惕魔鬼撒旦的花言巧语，要识别牠们的阴谋诡计。

同时我们要注意我们自己的言行，要远离不义。圣经是这样教导我们的，“凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪。在祂并没有罪。凡住在祂里面的，就不犯罪。凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。”（见约一3：4~6）

所以我们要知道犯罪的严重性。有的弟兄姊妹认为罪有大小之分，所以对于犯些所谓的“小罪”，诸如说一句谎啦、上班的时候偷偷干一点私活啦、把办公室里的一些小东西带回家啦，不觉得有什么问题。

我们说罪只有两种，一种是不得赦免的罪，另外的罪是可以得到赦免的。主耶稣说，“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”（见马太12：31~32）这就告诉我们，亵渎圣灵和干犯圣灵的罪是不得赦免的；也就是说十诫的前面四条是极其重要的，万万不可干犯。所以我们在敬拜上帝的时候必须恭恭敬敬，不可马夫。

至于其他的罪，根据我们刚才看的《约翰一书》，里面没有说到罪的大小，只是说到了，“凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。”所以是所有的罪，不只是你认为的大罪上帝才追究。

但是话再说回来，我们是不是可能达到上帝的标准而一点罪都不犯呢？这是不可能的。那怎么办？

上帝这是慈爱的，圣经的话说得真好！圣经在这里教导我们，“凡称呼主名的人，总要离开不义”。

上帝没有说“凡称呼主名的人，绝不可有任何不义”。如果上帝是这么说的话，我们彻底完蛋了。感谢赞美主，祂没有这样说；祂也没有说，“凡称呼主名的人，必须离开不义”。祂说，“凡称呼主名的人，总要离开不义”。这就是说，祂知道我们虽然有心想要离开不义，但是总是离不开。上帝好像在说，我在等待你们，你们总有一天会离开不义吧？

上帝对我们是这样的慈仁，我们还能不尽我们的全力离开不义吗？我们岂可不竭力向主给我们的目标奔跑么？我们岂可不努力讨主的喜悦吗？

VII.    我们在这段经文里学到了什么

1.    福音并不是靠争辩才传出去的，所以我们要脱离世俗的虚谈和争辩。

2.    要持守真道，不偏离左右；要靠圣灵的带领走着成圣的道路上。

3.    坚信复活 - 我们不仅因为接受主耶稣基督为我们的救主成为新人，而且将来要复活，与主同活在永生里。