1 耶稣进了耶利哥，正经过的时候， 2 有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。 3 他要看看耶稣是怎样的人。只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。 4 就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。 5 耶稣到了那里，抬头一看，对他说，撒该，快下来，今天我必住在你家里。 6 他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。 7 众人看见，都私下议论说，他竟到罪人家里去住宿。 8 撒该站着，对主说，主阿，我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍。 9 耶稣说，今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。 10 人子来，为要寻找拯救失丧的人。

1. 圣经记载了耶稣进了耶利哥。那个时候的耶利哥是一个什么样的城呢？

耶利哥是一个非常富庶和重要的城镇。它坐落在约但谷，人们若要往耶路撒冷去，有可能会经过这个城市。耶利哥交通方便，有水路可达约但河以东。这裏有一大片的棕树林，而闻名世界的香油树，使方圆数里洋溢着一片香气。城中的玫瑰园更是远近知名。人喜欢称之为“棕树城”。也有人称之为，“巴勒斯坦最肥美之所”。罗马人把这裏的枣子和香油销售到世界各地，闻名於世。

这些因素促使耶利哥成为巴勒斯坦最重要的课税中心之一。我们已提过税吏所徵的课税，他们聚歛得来的财富（路5：27-32）。撒该在他的行业处於领袖地位；他也是最为人所憎恶的人物。

耶利哥虽然出产丰富，但是却是一座受咒诅的城市。根据圣经记载，“当时，约书亚叫众人起誓说，有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅。他立根基的时候，必丧长子，安门的时候，必丧幼子。”（见约书亚6：26）而且这个起誓虽然没有在《约书亚记》里记载到是否应验，但是之后确实得到应验，“ 亚哈在位的时候，有伯特利人希伊勒重修耶利哥城。立根基的时候，丧了长子亚比兰。安门的时候，丧了幼子西割，正如耶和华借嫩的儿子约书亚所说的话。”（见王上16：34）所以在以色列人中都认为耶利哥是一个邪恶的城市。

耶稣这次去耶路撒冷是祂的第三次，也就是最后一次去耶路撒冷，而前两次，圣经都没有记载祂在去耶路撒冷的时候，有经过耶利哥。所以我们认为耶稣这一次是特意要从耶利哥经过的。

2. 在第二节，圣经就引出了一个叫撒该的税吏长，而且是个财主。

我们曾在前面讲过有关圣经里“财主”这两个字的用法，基本是贬义的。在前面一章（第十八章）耶稣告诉我们，“骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国，还容易呢。”然而在这段经文里，我们坚信耶稣要教导我们，“在人所不能的事，在上帝却能。”（参见路加18：27）

撒该这个人，在全部圣经里只有在这一段经文里提到。路加在这里记载了耶稣与他的一段事例一定不是偶然的。

圣经记载撒该是一个税吏长。什么是“税吏长”？我们已经在前面介绍过什么是在那个时候的税吏。我们也知道圣经所记载的这件事是发生在耶利哥，而撒该是耶利哥的税吏长，那他必然就是统管耶利哥地区的一切税务的。税吏长应该不是直接向老百姓收税的，直接找纳税人收税应该是税吏的事。撒该是税吏长，是高高在上的。这样的话，我们就不难想象他就犹如一个大贪官，而税吏是他手下的小贪官。他完全有权指使手下的税吏到那一家去敲诈勒索，所得的钱财是不是分给手下的税吏也没有人知道，因为罗马人并没有宣布哪一个人该交多少税的确实数字。

再说当时的耶利哥经济繁荣，对税吏来说，敲诈勒索的地方随手可得。所以作为税吏长的撒该，这种敲诈勒索的坏事一定做得很多。

我们完全可以设想，撒该虽然有权有势，而且很富有，但是他必定是众矢之的，人们对他恨之入骨。他就如中国抗战时期的一个汉奸。如果不是罗马人在他的后面为他撑腰，人们一定会找机会教训教训他。

3. 撒该虽然有财有势，但是他的身量太矮。

这个时候的耶稣名声已经广传，祂所行的神迹奇事已经在以色列人中传开。虽然耶稣只带了祂的十二个门徒要到耶路撒冷去，所以听闻耶稣来到了耶利哥，耶利哥出来围观耶稣的人很多。

撒该也听见耶稣要经过耶利哥消息，所以他也想要看看耶稣是怎样的人。想必撒该早已听说了耶稣所行的神迹和祂的教导，对愿意接待罪人的耶稣更有敬仰的心。但是在这个时候，那么多的群众都在街上要看耶稣，他这个矮个子显然是吃亏了。再说，撒该所有的权力也用不到大街上，而人们正找不到报复他的时候。有这样一个机会正好是人们有了一个报复的机会，一定把他这个小个子挡在众人的后面，让他没有办法看到大街上的情况。说不准在人挤人的情况下，有人还会暗暗地捅他两下，也给他个有苦说不出。

撒该由于平时狐假虎威，以罗马人的名义欺压自己的老百姓。他必然是没有什么朋友会出来帮他的忙，把他挤到前面去。

在面对人们的阻挡下，撒该没有改变他定意要见耶稣的心，而是积极想办法一定要见到耶稣。

我们说，撒该想看到耶稣的心，如同上一章所提到那个瞎子。那个瞎子在路旁高声呼求，“大卫的子孙，可怜我！”当人们责备他，不许他做声之后，他反倒更大声地喊叫，“大卫的子孙，可怜我！”而撒该在人们挡住他，不让他看到耶稣的时候，“就跑到前头”，在耶稣必定要经过的路边，“爬上桑树，要看耶稣”。

在这里，我们就知道，撒该不是盲目地找一棵树就爬上去的。他必定是动了了脑子，考虑了耶稣会朝哪个方向走，然后跑到前头，就是人群还没有想到的地方，也就是比大众跑更多的路，才选定了一棵树，就爬上去等耶稣过来。你说对吗？但是，再仔细想一想，既然人们挡住了撒该的视线，撒该在平地上连耶稣的身影都看不到；况且，当时的耶利哥城，又没有像现在那样的市政规划，道路还不知道是怎么弯弯曲曲的呢。撒该怎么有可能来正确地判定耶稣是朝哪一个方向走的呢？

我们的看法是：当撒该在苦苦思索有什么办法能够见到耶稣的时候，上帝已经知道了撒该的心思意念。若不是圣灵的带领，我们觉得撒该是没有办法知道耶稣必定会从哪一条路走的。

再说，身为税吏长的撒该，在大众面前爬树是不是很不得体？爬树一般来说，都是些顽皮小孩做的事，哪有上了年纪，而且还是有个官衔的人做这样的事？虽然圣经没有记载，但是我们相信周围那些看到撒该爬树的人一定会笑话撒该的。显然，撒该对这一些都顾不上了，因为他一心就是要看见耶稣。

另外，在那个时候以色列的男子是穿袍子的。穿着袍子爬树是很不方便的。但是撒该宁可把袍子弄坏也要爬上这棵树来看耶稣。这里，我们就看到撒该为了能够看到耶稣，不顾众人的阻挡，也不怕他人的取笑，更不管是不是会把衣服弄坏，一心就是要达到看见耶稣的目的。

我们在这里就看到了撒该的迫切心情。为什么撒该会有这样的心情呢？见耶稣又怎么样呢？撒该不是有财有势的吗？他还缺少什么呢？

撒该虽然很有钱财，又处在行业中的领导地位，但是被人们所憎恨，心里却是虚空，黑暗，希望有从上帝那里来的爱领到他的身上。他曾经多次听到这位不仅是常常行神迹，而且乐意接待罪人和税吏的耶稣，但是他深知自己罪大恶极，不是普通的税吏。自知不配与耶稣对话，觉得能够躲在边上看到耶稣就是极大的满足。

是的，撒该是很有财产，相信他是很贪财的，不然他就不可能到这个地步。但是财产并不能一定给你带来快乐。我们说钱可以买漂亮的豪宅，但是买不到快乐的家庭；钱可以买豪华的床，但是不能买到安逸的睡眠；钱可以买到山珍海味，但是买不到良好的食欲；钱可以买到各种健身补品，但是买不到健康的身体；......

撒该应该也是一个很寂寞的人，他的为人就使他没有真心的朋友。撒该不缺钱，也不是没有势力，但是钱财和势力都不能填满他心里的空虚。他是来找耶稣，要填满他心灵的空虚。

4. 真的，耶稣确实来到了撒该所爬的树前。耶稣抬头看到了他，并且开口与他说话。

要知道，古代的路都是泥巴路，没有柏油马路，更没有水泥路，所以路面都是高低不平的。当我们在农村的田埂上走路的时候，我们的眼睛需要经常看着地面，要看仔细有没有坑坑洼洼的地方，以防把脚给扭了。当我们走在柏油马路，或者水泥路上的时候，我们的眼睛是向前看的，因为我们不必担心路面会有不平的情况。但是我们不会在任何道路上行走的时候是抬着头，眼睛往上看的。

圣经记载，“耶稣到了那里，抬头一看”。显然，耶稣是有意在这一个地方，在这一个时刻“抬头一看”的。我们知道，撒该是爬在树上，看着主耶稣走过来的，但是是主耶稣主动抬头，看撒该。

撒该是爬在树上，也可以说是躲在树后。这个景象，让我们想起了，当亚当和夏娃犯了罪以后，听到耶和华上帝的声音，就藏在树木中，躲避上帝的面。但是上帝来寻找他们，呼唤说，你在哪里。（参见创世纪3：6~9）

当耶稣与撒该四目相对之后，耶稣说，“撒该，快下来，今天我必住在你家里”。

我们在前面说过，撒该的名字是仅仅在这段圣经里才提到的；在整本圣经里再也没有其他什么地方提到过撒该的名字。也就是说，撒该应该是一个陌生人。

但是当耶稣看到撒该的时候，耶稣并没有问任何的问题，诸如我们遇见一个陌生人常会问的问题，“你是谁啊？”“你为什么要爬在树上？”

耶稣是先开口，直接叫了撒该的名字的！

耶稣在世界上的时候，曾经行了很多神迹，也有很多人来求见祂。但是对一个以前从未有过任何接触的人，而是以耶稣先开口直接就叫了对方名字的情况，好像这是圣经记载中唯一的一次。

为什么耶稣在这一次是那么的特别？

我们在前面已经谈到了，撒该是一个坏人、是一个敲诈勒索的恶人、是一个完完全全的罪人。但是，那一天，他决定要来见耶稣，而且不见到耶稣决不罢休，为的是要填补他心灵的虚空。

我们所信的上帝是全知的上帝，是知道我们一切心思意念上帝；圣经告诉我们， “若有人爱上帝，这人乃是上帝所知道的。”（见林前8:3）所以耶稣当然知道撒该心里在想什么，耶稣也知道撒该愿意改变的心。

耶稣在讲的，好牧人为了一只失去的羊，宁可撇下另外九十九只，一定要把那迷失的羊找回来的比喻以后，告诉我们说，“我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人，欢喜更大。”（见路加15:7）

撒该就如一只迷失的羊，被魔鬼诱惑了，犯了罪。如今因为听到了耶稣基督，他有了悔改的心，要来见耶稣，耶稣能不高兴吗？

一个人的悔改，是从心里开始的。你的心转变了，你的行动也会随之转变。如果你的心没有转变，虽然在行为上有所收敛，但是一定会犯罪的道路上滑下去的。因为人的行为是由心来决定的。

当耶稣看到撒该的心已经转变，他就再也不是一只迷失的羊了。

圣经告诉我们，耶稣说，“我是好牧人。我认识我的羊。”（参见约翰10:14）“按着名字叫自己的羊”。（参见约翰10:3）虽然撒该在这以前没有见过耶稣，但是耶稣已经知道了他。

5. 对于耶稣说，“今天我必住在你家里”，撒该的反应。

在听到耶稣这么说了以后，我们看到圣经记载了撒该做了四件事情：

（1）急忙下来；

（2）欢欢喜喜地接待耶稣；

（3）站着；

（4）对说主耶稣说，“主阿，我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍。”

我们不知道为什么耶稣要住在撒该的家里，但是从撒该的行动上，我们就可以明白耶稣的用意了。

在这之前，撒该以为像他这样的恶棍，能够见到耶稣就是极大的幸运了，因为他只听说耶稣愿意接待罪人，甚至接受税吏马太为祂的门徒。以前只是风闻耶稣，如今他亲自体验了耶稣。

我们所信的上帝，不仅让我们在听牧师讲道的时候听到上帝的怜悯与慈悲，而且也让我们经历祂。只要我们有像撒该那样追求的心，上帝一定会让我们体验祂的。

撒该曾经在外观上是有钱有势，但是内心却是虚空，孤单。现在他是欢欢喜喜，因为有耶稣与他同在。

圣经从来没有告诉我们，上帝会使我们发财或者掌大权，但是上帝答应我们有属天的平安。如今，撒该已经得到了，他是一个欢欢喜喜的人了l

撒该本来因为敲诈勒索，干一些不可告人的勾当，如果没有罗马人撑腰，他是不敢大大方方地站在众人面前，生怕人们对他报复。现在，他可以坦然地站在耶稣的面前，因为他已经悔改了。

我们知道撒该在思索如何才能见到耶稣的时候，心里已经有了悔改之心，但是还没有公开表示他的心意和决心。我们所信的上帝是一位愿意加添我们信心的上帝。马可曾经记载了一个父亲，为了他的一个被鬼所附的孩子来求耶稣。耶稣告诉他，“你若能信，在信的人，凡事都能。”这父亲就流泪地说，“我信不足，求主帮助。”耶稣就帮助他，把鬼从他的儿子身上赶了出去。（参见马可9：17~27）

耶稣对撒该所说的话，大大地增加了撒该的信心。他立时就当众向耶稣说出了他悔改的决心和赔偿的方法。

6. 撒该的赔偿

撒该对耶稣说，“主啊，我把所有的一半给穷人，如若讹诈了谁，就还他四倍。”

在前面一章里，那个年轻有钱的官来见耶稣，要知道“该作什么，才可以承受永生”（参见路18:18）。但是当耶稣告诉他，要变卖他所有的，分给穷人，还要来跟从耶稣（参见路加18：22），他就忧忧愁愁地走了。

在这段圣经里，耶稣并没有向撒该谈任何经济上的问题，只是告诉他，“今天我必住在你家里。”撒该也没有来向耶稣问有关永生的问题，但是他倒是把所有的一半分给穷人，而且对任何被他所讹诈了的人以四倍的价值来赔偿。

我们很清楚地知道，那个年轻有钱的官实际上是爱钱财超过爱永生；而撒该是为了能够看到耶稣而感到兴奋的目的，他却能做到在经济上割除自己“财主”的头衔。

当一个人真正地接受了耶稣基督为他个人的救主，在行为上必然有显示。因为他是一个新造的人了，旧事已过，都变成了新的了（参见林后5:17）。其实，一个人的转变，并不在乎听了多少次道，也不在乎领受了多少次圣餐，而在于耶稣基督是不是进入了你的心里。

耶稣并没有叫撒该要变卖他的财产分给穷人，是撒该自己提出来的。从撒该的语气来看，他不是说“我将会把所有的一半给穷人”，而是说“我把所有的一半给穷人”。这是一种既成事实的说法，是没有退路的决心。

其实，圣经并没有规定要赔偿那么多，圣经只是说只有故意破坏和残暴的抢劫，才需要作四倍的赔偿（参见出埃及22：1）。若属普通抢劫，而原来的财货已不能寻回，则两倍赔偿（参见出埃及22:4,7）。若果自首和自愿赔偿损失，那只要归还失物的原来价值，另加五分之一（参见利未6:5和民数5:7）。但是撒该宁愿都以四倍来赔偿。一个重生得救之人的行为应该是与他的信心相称的；撒该接受了耶稣为他的救主，就在对金钱的态度上有相应的转变。在接受耶稣基督为他的求主以前，撒该所做的都是为了钱财，是为了得到更多的钱财；但是当他接受耶稣基督为他的救主以后，钱财对他来说已经不是一项重要的内容了。他已经根本不再在乎那些钱财了，不仅不再敲诈他人的钱财，反而对穷人有怜悯的心了。他要以救济穷人和大幅度赔偿以前敲诈勒索所得来的钱财，来割除他那“财主”的头衔，要成为一个跟从耶稣的门徒。

耶稣曾经说过，“有钱财的人进上帝的国，是何等的难哪。骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国，还容易呢。” 听见的人说，“这样，谁能得救呢？” 耶稣说，“在人所不能的事，在上帝却能。”（参见路加18：24~27）

在这段圣经的开始，圣经描写撒该是一个财主，但是到这段经文的末了，非常显然的，撒该是得救了，是可以进入上帝的国的。“财主”撒该转变了，可以进上帝的国了。在人看来，这是不可能的，但是上帝却让这个人们所认为不可能的事，变为可能了。因为在上帝面前，没有难成的事。

7. 众人的议论

众人为什么会对耶稣要到撒该家里住宿而发生议论呢？我们认为有以下两种可能：

（1）撒该是一位为罗马帝国服务的税吏长，不仅敲诈勒索，而且是为侵略者效劳，所以在众人心目中是一个道道地地的罪人。一般的以色列人都弃绝他，不愿意与撒该这样的罪人打交道，这也就是撒该没有什么朋友的一个主要原因。

现在耶稣说，祂要住在撒该的家里。这必然引起人们的骚动。当时的以色列人至少忍为人耶稣是一个非常有号召力的人，也是众人所盼望的领袖，而且也亲眼目睹了耶稣所行的许多神迹奇事，他们甚至要强逼耶稣作王（参见约翰6:15）。所以在大多数以色列人认为耶稣不是一个罪人。怎么祂今天竟然要到像撒该这样典型的罪人家里住宿，这使人们大为不解。

人只能看到外面，有时连外面也看不清；上帝不仅能看清我们的外面，而且连我们的里面也都知道得清清楚楚。人们无法知道撒该内心的转变，他们以为撒该还是那个老撒该；他们不知道现在站在耶稣面前的撒该已经不是几个小时以前的那个老撒该了，而是一个新撒该。

那只迷路的羊，虽然曾经走到不应该去的地方，但是现在已经被耶稣基督背在身上，救回到了羊圈里了。再也不是一只迷路的羊了。

（2）社会上的人们，几乎对每一件事情都会都会制造一些流言蜚语，尤其是对真正的传道人。真正的传道人，常常会受到各种舆论的攻击。耶稣说，“约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的。人子来了，也吃，也喝，人又说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。”

无论你怎么做，只要你是传福音的，社会对你的评价是横的竖的都不对。约翰是谁，他是受派来做基督的开路先锋，但是人们就说他是被鬼附着的；人子是谁，是道成肉身的上帝，人们还是照样拒绝祂！

对于这样的一个世界，耶稣是这样论述的，“这又不信、又悖谬的世代”（参见路加9：41）。耶稣对法利赛人说，“你们是属这世界的，我不是属这世界的。”（参见约翰8：23）耶稣对门徒说，“你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”（见约翰15：19）

施洗约翰一直传讲悔改的道，还为耶稣施洗，但是最后被下在监牢里，以至于被砍头。耶稣在这个世界上的时候，忠心耿耿地传讲上帝的道，不仅时常被人议论，最后还被人侮辱、鞭打、甚至钉死在十字架上。

连耶稣基督都被人议论，还会有任何一个专心传讲上帝福音的传道人会不被人议论吗？看圣经，很多先知都是被杀害的。根据教会的传说，耶稣的十二个使徒（包括保罗，但不包括犹大）基本都是殉道的。

如果你立志跟随耶稣基督，无论你在世界的哪一个地方，都要做好为主殉道的准备。

8. 耶稣的结论

耶稣最后说两句话，“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找拯救失丧的人。”

（1）谁是“亚伯拉罕的子孙”？

耶稣说的第一句话，我们需要仔细地看。耶稣是不是说因为撒该有亚伯拉罕的血统，所以，撒该就有了救恩？

如果耶稣说撒该是亚伯拉罕的子孙，只是指撒该具有亚伯拉罕的血统，那是没有错的，因为所有的以色列人都是亚伯拉罕的子孙。血统是由父母亲所给的，也就是一出生就有的。

但是耶稣说，“今天救恩到了这家”，这就是说，昨天救恩还没有到这家，更不要说去年没有到了。然而，撒该所具有的亚伯拉罕的血统是从出生之日就有的。显然，耶稣说，“因为他也是亚伯拉罕的子孙”，并不是指撒该具有亚伯拉罕的血统。如果这里所说的，“亚伯拉罕的子孙”不是只血统的话，那又是指什么呢？

圣经告诉我们，“亚伯拉罕的信，就算为他的义。”（参见罗马4：9）我们通常也称亚伯拉罕为信心之父。

圣经又告诉我们，“所以人得为后嗣是本乎信。因此就属乎恩。叫应许定然归给一切后裔。不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。”这里就清楚地告诉我们，属灵的亚伯拉罕的后裔是效法亚伯拉罕之信的。

撒该在那一天，以亚伯拉罕一样的信心来接受耶稣基督为他个人的救主，所以他在那一天就在属灵的意义上成为了亚伯拉罕的子孙，得到了救恩。

如果我们也有像亚伯拉罕一样的信心，来接受耶稣基督为我们个人的救主，我们也就是亚伯拉罕属灵的子孙。

亚伯拉罕是被上帝所拣选的，他本来的名字是亚伯兰，被上帝拣选了以后，才改名为亚伯拉罕。所以以色列人常常自称是被上帝所拣选的。

我们刚才提到，耶稣对门徒说，“只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们”。可见，门徒虽然是以色列人，都有亚伯拉罕的血统，但是并不是所有的以色列人都是被上帝所拣选的。所以耶稣才说祂的门徒是耶稣从世界上拣选了的。

我们接受耶稣基督，归顺上帝的，也是被耶稣所拣选的，也都是亚伯拉罕属灵的子孙。

（2）耶稣说，“人子来，为要寻找拯救失丧的人”，那谁是“失丧的人”？

从广义上来说，“失丧的人”就是所有没有接受耶稣基督为救主的人；狭义地说，就是那个站在我面前还没有信主的那一位。

当上帝创造人的时候，人和上帝是同行的，是可以直接对话的。“ 耶和华上帝用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟，野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他。耶和华上帝使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。”（见创世2：19~22）这段圣经里的“那人”就是亚当，而那个“女人”就是夏娃。我们在这段经文里就看到当时的人与耶和华上帝有非常亲密的关系。

但是这样的好景不长，当亚当和夏娃吃了上帝规定不能吃的禁果，人就躲避耶和华上帝。“天起了凉风，耶和华上帝在园中行走。那人和他妻子听见上帝的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华上帝的面。”（见创世3：8）

犯了罪的人，就不敢来到上帝的面前，躲在黑暗里；整个人和灵魂都成了魔鬼的奴仆，受到魔鬼的奴役和捆绑，丧失了人本来有的地位和上帝的形象。这样的人，就是耶稣在段经文里所说的“失丧的人”。

自从人犯了罪，人便丧失了本来与上帝同行和直接对话地位。但是上帝却来寻找人。

亚当和夏娃虽然躲避耶和华上帝，耶和华上帝却没有回避犯了罪的人，“耶和华上帝呼唤那人，对他说，你在哪里。”（见创世3：9）从那个时候开始，上帝就没有停止过寻找拯救失丧的人。

当耶稣说这一句话的时候，边上一定有许多人。以色列人应该知道《创世纪》里记载的事情。我们的感觉是，耶稣在这里告诉发表议论的人，耶稣就是当初寻找亚当和夏娃的耶和华上帝，不仅当初在找，而是一直在寻找失丧的人，希望失丧的人回心转意，能够回到本来应该有的地位上来。

当我们接受了耶稣基督为我们的救主，我们就回复到可以直接与上帝对话的地位。耶稣告诉我们，“你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。”（参见约翰15:16）

9. 我们所学到什么？

（1）撒该的坚持不懈，一心要见到有耶稣的心；

（2）悔改不仅是思想上的，还要有相称的行为；

（3）上帝时刻不停地在寻找拯救失丧的人。