18 撒都该人常说，没有复活的事。他们来问耶稣说，19 夫子，摩西为我们写着说，人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。20 有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子。21 第二个娶了她，也死了，没有留下孩子。第三个也是这样。22 那七个人都没有留下孩子。末了，那妇人也死了。23 当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。24 耶稣说，你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得上帝的大能吗？25 人从死里复活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。26 论到死人复活，你们没有念过摩西的书，荆棘篇上所载的吗？上帝对摩西说，我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。27 上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。你们是大错了。

有关这段记录，在《马太福音》和《路加福音》中也都有记载：

“撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说，夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。从前在我们这里，有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶过她。耶稣回答说，你们错了。因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，上帝在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说，我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。众人听见这话，就希奇祂的教训。”（见马太22：23~33）

“撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。有弟兄七人。第一个娶了妻，没有孩子死了。第二个，第三个，也娶过她。那七个人，都娶过她，没有留下孩子就死了。后来妇人也死了。这样当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。耶稣说，这世界的人，有娶有嫁。惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁。因为他们不能再死。和天使一样。既是复活的人，就为上帝的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，就指示明白了。上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝。因为在祂那里，人都是活的。（那里或作看来）有几个文士说，夫子，你说得好。以后他们不敢再问祂什么。”（见路加20：27~40）

I. 这是马可所记载的他们向主耶稣的第三次挑战

他们的第一个问题是在主耶稣告诉他们，“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（参见约翰8：24）之后，他们问了主耶稣，“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”（参见马可11：28）

这一个问题是出于不信，是由那些在圣殿里拥有权威地位的人提出的。他们承认主耶稣所作的事，但怀疑祂的权柄。他们知道祂作了很多非常奇妙的事。很可能他们的问题和前一天祂洁净圣殿的事有关。他们不得不承认，祂的举动不同寻常。他们不能理解，因为祂有属上帝的力量，可以把那些兑换银钱的人赶走。至少在一段短期间内，祂把被污秽的圣殿洁净了。不过他们还是怀疑祂的权柄。我们的主耶稣基督对付他们的方法，可以从两方面来看。祂首先指出，因为他们没有诚诚实实的回答祂所问有关施洗约翰的问题，所以祂也不必回答他们。但接着祂还是回答了本来可以不答的问题。祂是用一个葡萄园的比喻来回答他们的问题。祂说到有一个主人一再派遣仆人前去收取葡萄园的果子，直到最后，派他的儿子亲身去了。讲完这个比喻之后，他们发现主耶稣是在讲论到他们，是在描写他们国家的光景。所以这比喻正好回答了他们的问题：祂的权柄在于祂是上帝的儿子。

过了一会儿以后，耶路撒冷两个敌对政治党派的人，法利赛人和希律党人，联合起来要陷害祂。希律党当时主张，犹太国应顺服于罗马，因为希律是罗马所委派的分封王；而法利赛派则反对罗马人加在属上帝的百姓身上的轭。这两个党派一直都在互相斗争，现在却联合起来，心怀恶意质问耶稣，“纳税给该撒可以不可以”。如果主耶稣回答，可以纳税给该撒，那么祂就破坏了自己所宣称的弥赛亚身分。昨天祂才公开以弥赛亚的身分进城的，祂还特意吸引人注意祂的这个身分。假如祂说不可纳税给该撒，那么祂就被戴上背叛罗马帝国的罪名，于是他们就可以叛国罪逮捕祂。请注意他们这个诡诈的问题，以及耶稣巧妙而真诚的回答。这回答也是所有的人都应该遵守的生命原则。耶稣说，“该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。”祂的答案等于定了对祂提出问题的这两个党派的罪。先定了法利赛人的罪，因为他们并没有把当归给上帝的归给上帝。因为他们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，却忽略了人心灵中更重要的一面。（参见马太23；23）另一方面，这答案也定了希律党人的罪，他们主张应该纳税给该撒，他们更是把跟随该撒作为他们生活的目标，虽然是亚伯拉罕的后裔，却没有把敬拜上帝为生活的目标。耶稣的回答使这两个党派都无言以对。

现在他们由撒都该人来向主耶稣挑战。这就告诉我们，魔鬼撒旦是不会甘心牠们的失败的，虽然已经失败了多次，他们还是继续来试探主耶稣。

II. 事例

1. 撒都该人

圣经在这里仅仅介绍“撒都该人常说，没有复活的事”。

除了不相信复活，他们还有什么特点呢？

撒都该人（英文是：Sadducees），是犹太教一個以祭司長為中心的教派，形成于公元前2世纪、消失于1世纪以后的某个时候。因为这个教派已经消失，所以现在没有撒都该人了。当时的撒都该人属于犹太的少数派，他们跟政治权力相勾结，享受富贵荣耀，属于贵族阶级。他们的政治性很强，是世俗性的阶级，而不是宗教性的群体。

撒都该人只承认旧约圣经的前五本书，就是《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、和《申命记》，算是犹太教里的保守派。因为撒都该人不相信灵魂的不灭、也不相信肉身的复活、也不相信天使以及灵界的存在。（参见使徒行传23：8 “因为撒都该人说，没有复活，也没有天使，和鬼魂，法利赛人却说，两样都有。 ”）在他们看来十诫是要守的，但是对于口传法律和古人的遗传认为没有遵守的理由，因此撒都该人与法利赛人在对圣经的认识上向对抗。由于撒都该人不相信灵魂不灭，也不相信肉身的复活，也不相信天使和上帝的灵的存在，以至于对最后的审判就有完全不同的观念，这就造成了与法利赛人在宗教上形成了敌对的观点。因为法利赛人对口传法律相当敬崇，认为这是摩西法律书的一部分，所以撒都该人与法利赛人是相互排斥，互相攻击的两个敌对的群体。

因为撒都该人只认为现今的世界就是一切，对灵魂上天堂没有任何的盼望，而且撒都该人仅仅是在罗马帝国统治以色列的时候才存在的，所以他们在政治上对罗马帝国采取比较温和的态度，希望在现今的时代有一个快乐的年日。但是他们这样的政治态度必然受到绝大部分以色列民的吐弃，因为人们认为撒都该人竟然为入侵者涂脂抹粉，所以撒都该人在以色列人中是少数派。

正如我们上一次查经时候所提到的希律党人与文士和祭司长并法利赛人一样，他们本来是不和的，但是为了各自的私利，他们联合起来反抗主耶稣。我们在这里也看到了撒都该人加入了他们原来的仇敌法利赛人，一起来责问主耶稣。

撒都该人既然不是一个宗教群体，为什么也会反对主耶稣呢？

（1） 撒都该人的宗教观念与主耶稣基督所传的福音背道而驰。

因为他们不相信复活，对于主耶稣所传讲的，“天国近了，你们应当悔改”，（参见马太4；17）他们根本不以为然，因为他们不相信灵魂不灭，觉得人死如灯灭。然而，看到很多以色列民都跟随主耶稣，这就人撒都该人感到不爽。

在宗教上撒都该人还受到文士和并法利赛人的反对，所以宗教问题并不是撒都该人反对主耶稣的主要原因。因为他们对主耶稣所传的道根本不感兴趣，他们觉得永生与他们的生活也没有什么关系。

（2） 撒都该人反对主耶稣主要是从政治着眼，因为他们觉得主耶稣的传道干扰了他们的日常生活。

我们刚才指出，撒都该人安逸于这个世界上的生活，因为他们不相信在天堂有与上帝同在那美好的生活。但是自从主耶稣出来传道以来，整个以色列民受到了极大的震动，成千上万的以色列人跟随主耶稣从一个地方走到另一地方，从一个城市走到另一个城市，现在竟然在众人的欢呼声中进入了耶路撒冷，这个当时以色列的宗教和政治中心。而且人们在主耶稣凯旋进入耶路撒冷的时候，高呼“和散那，奉主名来的，是应当称颂的。那将要来的我祖大卫之国，是应当称颂的。高高在上，和散那。 ”（参见马可11：9~10）

他们觉得这是一股与罗马帝国不和谐的政治势力，尤其是在逾越节即将来到的时候，已经有那么多的以色列人聚集在耶路撒冷过节，如果不阻止主耶稣传福音的活动，一旦遭到罗马帝国的镇压，安逸的生活就被干扰了。

所以撒都该人不仅参与了给主耶稣定罪的阴谋，而且在日后门徒出来传福音的时候，还积极参与阻拦的工作，“使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人，忽然来了。因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼。”（见使徒行传4：1~2）

虽然撒都该人与文士和法利赛人是相互为仇敌的，但是在反对主耶稣这一件事上，他们是一致的。当文士和祭司长并法利赛人和希律党人原来所想好了一个诡计来陷害主耶稣，反而被主耶稣将他们放置于被审判席上之后，因为撒都该人对主耶稣的观点与希律党人有不少相同之处，所以他们对于希律党人的失败很不甘心，于是就跳了出来攻击主耶稣。

无论魔鬼撒旦以什么样的形象出现，牠们都是对抗主耶稣基督的。

2. 有关为长子继后的问题

“夫子，摩西为我们写着说，人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子。第二个娶了她，也死了，没有留下孩子。第三个也是这样。那七个人都没有留下孩子。末了，那妇人也死了。当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。”

（1） 撒都该人提出的问题有没有旧约圣经的根据呢？

为已故长兄继后，这样的事例对中国人来说，实在是有点奇怪。但是在圣经中确实是有这样的教导：“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说，我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。本城的长老就要召那人来问他，他若执意说，我不愿意娶她，他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说，凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。”（见申命25：5~10）

按我们刚才所指出了的，撒都该人只相信旧约圣经的前五本书，《申命记》就是他们所相信的一本书。但是这个规定并非是十诫里的任何一条诫命，所以即使在当时人们也不是都遵照这样的规定来做的。因为在这个规定里并不是非要弟弟娶守寡的嫂子不可，只是不按这规定来做的弟弟要蒙受羞辱而已。

为什么当初有这样的规定呢？

在这段经文里告诉我们，是为了使死去的长兄的名下有儿子。

名下有儿子的关键不仅是为了家产，更是为了在家谱中继续保留一个名字。因为以色列民非常注重家谱，原因是上帝曾经派先知拿单告诉大卫王，要在大卫王的后裔中兴起一位来建立永远的国。（参见撒下7章）因此以色列民对家谱非常非常重视，直到大约公元第一世纪的后期，罗马帝国打散以色列民，把他们驱逐到世界各地，他们的家谱就再也没有继续了。因为上帝所应许的弥赛亚 - 耶稣基督 - 已经来了，我们在《马太福音》和《路加福音》里都看到了主耶稣的家谱。之后，以色列人的家谱就不再有什么特殊的需要了。

长子在以色列民中有特殊的地位，因为这是耶和华上帝所规定的：

“人若有二妻、一为所爱、一为所恶、所爱的所恶的、都给他生了儿子、但长子是所恶之妻生的。到了把产业分给儿子承受的时候、不可将所爱之妻生的儿子立为长子、在所恶之妻生的儿子以上、却要认所恶之妻生的儿子为长子、将产业多加一分给他、因这儿子是他力量强壮的时候生的、长子的名分本当归他。”（见申命21：15~17）这就是说，无论作父母喜爱还是不喜爱，上帝所赐的长子有长子的名分，要多得一份遗产。所以这是与产业有关，于是人们，特别是撒都该人，就很注重。

（2） 这是一个制造出来的情况，并非是一个实际情况。

既然《申命记》上有规定，弟弟要为已故长兄生子续后，但是实际执行的情况不多。我们在圣经里只看到有两件与这个规定有关的记载。因为为长子续后的规定并非是强制性的，如果不按这个规定来做其结果也只是受一些侮辱而已，就是被“脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上”（参见申命25：9）而已，并没有什么大罪。

圣经中记载了按照《申命记》中规定的娶寡嫂的完美例子是记载在《路得记》，波阿斯娶路得就是按照这个规定。圣经也记载了一件不完美的例子，那是在《创世记》38：6~30。除此之外，我们没有看到任何与这一个规定的记载，而且在以色列人的实际生活中，这种娶寡嫂的事例也是少而又少。

但是这一次撒都该人所提出的问题，不仅说到了一个弟弟按这样的规定做了，而是说所有六个弟弟都按这样的规定做了。因为有一个弟弟愿意这样做已经很少见了，何况所有六个弟弟都愿意一个接着一个来做，这不可能的，虽然《马太福音》里说到“从前”有这样的事情，但是我们认为这是为了来抓主耶稣的把柄而虚构出来的故事。

（3） 从家产来看，这是一个法律问题。

撒都该人的问题是，“她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。”

我们刚才说，娶守寡嫂子的原因是免得长兄的名在以色列中涂抹了。这里所说的“涂抹”不仅是在家谱中失去了地位，而且在分家产上也会造成不同。我们应该知道，撒都该人不相信灵魂不灭，所注重的是这个物质世界。

想一下，如果长兄有了儿子，进一步就会有孙子，祖宗的家产就要被更多的人分去了。这可能就是我们前面所说的，在《创世记》38：6~30那个不完美事例的原因。这也就是说，撒都该人问题的是牵涉到法律的问题，因为分家产是个法律问题。因为如果那七个兄弟都娶过她，她是否有权接受他们七个人的家产呢？

家产、这个物质世界上的享受，这一些对撒都该人来说是极其重要的。所以他们问的问题是有法律背景的。如果主耶稣不能正确地回答，就可能抵触法律。因此，这就可以成为一个把柄而来告主耶稣了。

（4） 这更是一个神学的问题

因为撒都该人不相信灵魂永存，也就不相信人有复活的时候，所以他们借用这个问题企图来证明人死了以后就没有复活。

有没有复活，这是我们信仰的一个根本问题；如果没有复活，人死如灯灭，死了就了结了一切。换一句话，死后就没有审判了，那上帝也就不存在的了。因为若是相信复活，就得承认审判。那样的话，撒都该人就不能随意享受在这个物质世界里的荣华富贵。他们是现实主义者，以为眼见的世界就是全部，因此，他们的盼望就是在这地上享受荣华富贵。但令人奇怪的是撒都该人当中出了很多的祭司长、宗教的领袖，他们居然都是贪图世界上的享乐。他们跟罗马政治权力相勾结，贪图物质，难怪在省电力有买卖牛羊的人和兑换银钱的人。我们相信这都是于是在撒都该人利用他们的权力，在圣殿里做起生意，与买卖牛羊的和兑换银钱的勾结，利用圣殿赚钱。

他们是贵族性质的祭司长阶层，注重物质享受。他们作为以色列最高的议决机关 - 公会的议员，掌握了国家的权力，却不事奉上帝，反倒为自己牟利。

所以我们认为，撒都该人所提出的问题，实际上与前面几个问题一样恶毒。这一次的问题不仅有法律上的陷阱，还有神学上的毒钩。

这就是为什么我们在向人们表明我们的信仰的时候，不单单说我们相信上帝，还一定要说明我们相信死人复活，我们相信死后有审判。这也是我们常说的《使徒信经》里的一条。

建议大家能够背诵《使徒信经》，明确我们到底信什么：

A. 我信上帝，全能的父，创造天地的主。

B. 我信我主耶稣基督，上帝的独生子；

C. 因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生；

D. 在本丢·彼拉多手下受难，被钉在十字架上，受死，埋葬；

E. 降在阴间；第三天从死里复活；

F. 祂升天，坐在全能父上帝的右边；

G. 将来必从那里降临，审判活人，死人。

H. 我信圣灵；

I. 我信圣而公之教会；我信圣徒相通；

J. 我信罪得赦免；

K. 我信身体复活；

L. 我信永生。阿们！

III. 主耶稣的回答

1. 你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得上帝的大能吗？

主耶稣首先明确地告诉这些撒都该人，他们错了，而且说明他们之所以错的原因是不明白圣经，也不晓得上帝的大能。

（1） 不明白圣经

撒都该人虽然不乏祭司长和教会的领袖，却不明白圣经的真理。他们只是在圣殿里工作，而不是敬拜；他们仅仅为仪式而行仪式，为读圣经而读圣经。

现在的社会里是没有撒都该人的，但是却不乏没有撒都该人名称的撒都该人。到教会仅仅是因为这个形式，仅仅是一种习惯。这种情况在美国是尤为常见。

我们也看到在不少基督徒的微信群里，大部分都仅仅是转发的内容而已，很少有自己分享的内容。读了一篇文章，觉得内容不错，就转发了。我们也转发一些内容，但是我们尽量加上我们自己的体会。如果你转发一个文件，说一下你为什么转发。这就与你自己有关了，否则只是起到了一个邮政信筒的作用。

在不少微信群里，我们看到有人读圣经。读圣经好不好？好，但是单纯读不一定对我们有帮助。读圣经的目的是要明白圣经所教导我们的内容。有人主张背圣经。背圣经好不好？好，但是背圣经不是我们的目的，我们的目的是明白上帝的话，明白上帝，所以我们可以与主亲近。

在网上，我们可以看到一些小孩子表演的视频，小孩子会背唐诗、会唱京剧，但是我怀疑这些小孩子是否真的明白所背唐诗的意义和所唱京剧所要表示的含义。

我们读圣经、背圣经不能像这样的小孩子，不明白所背的内容、不明白所读的圣经到底告诉了我们什么，只是为了背而背，只是为了读而读，这又有什么用处呢？上帝要我们明白祂所教导我们的。

注意，主耶稣宣告撒都该人的错误是因为他们不明白圣经；主耶稣并没有说他们不读圣经。不明白与不读是有很大的区别的。

主耶稣说，“我们向你们吹笛，你们不跳舞。我们向你们举哀，你们不捶胸。”（见马太11：17）无论上帝对我们说了什么话，我们都没有反应，因为我们不明白上帝所告诉我们的内容，只是像听那些听不懂的外语一样，只知道那些字所发的音。这对我们与上帝的关系没有作用。

记得有一次我们到中国的回民，看他们的礼拜。让我们惊奇的是，他们不是用中文读他们的可兰经，而是用阿拉伯文读可兰经。不知道有几个人可以听懂阿訇所读的是什么内容。

明白圣经就是明白上帝的话语。圣经告诉我们，“不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良，纯全可喜悦的旨意。”（见罗马12：2）圣经新译本的翻译是这样的，“不要模仿这个世代，倒要藉着心意的更新而改变过来，使你们可以察验出什么是上帝的旨意，就是察验出什么是美好的、蒙祂悦纳的和完全的事。”我们读圣经就是要明白什么是上帝的旨意，什么是祂所喜悦的事，因此我们就可以按照上帝的旨意来改变我们，我们就可以心意更新了成为一个新人，进而行祂所喜悦的事。

撒都该人不明白圣经，所以就没有办法明白上帝的旨意，也就没有可能更改自己的心意，就更不可能行上帝的所喜悦的事了。

（2） 不晓得上帝的大能

上帝的大能至少显示在两个方面：

① 上帝的恩典

上帝亲自向摩西宣告，“耶和华，是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。 ”（参见出埃及34：6）

不要以为上帝的恩典只是给一些特殊的人物，比如使徒保罗被毒蛇咬了却平安无事。（见使徒行传28：2~6）其实，我们生活中很多我们以为是很自然的东西都是上帝的恩典。“祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。”（参见马太5：45）上帝的恩典不仅仅给好人、义人，也给歹人、不义的人。

中国有一个地方叫“贵阳”，就是在那个地方有大太阳的日子太少了。有日头出来就是皆大欢喜的事。听说上海这几天天气恨日，大家都盼望能够下一场雨，可以凉快一下。但是大太阳是不是在贵阳出来，不是我们可以依靠什么努力来达到的；天是不是下雨也不是我们赚来的。这一切都是上帝赐给我们的恩典。

我们的健康也都是上帝赐给我们的恩典，不是我们赚来的。但是我们常常不感到这是恩典，以为这是很自然的事，直到有一天我们不是那么健康的时候，我们才会发觉健康不是自然而来的事。

上帝的恩典时时、处处环绕着我们。但是不少人不晓得这是上帝的大能。撒都该人不乏祭司长，这是上帝的恩典。圣殿，不是随便什么人都可以走到每一个地方的，圣殿的至圣所只有大祭司一年才可以进去一次。能够到圣殿敬拜上帝是上帝赐我们的恩典；我们可以向上帝祷告，这也是上帝给我们的恩典......上帝赐给我们的恩典何其多！

② 上帝的惩罚

上帝是慈爱的，也是公义的，“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。”（见民数14：18）

当上帝惩罚的时候，情况可以是非常严厉的。我们都知道发生在所多玛和蛾摩拉的惩罚，（参见创世18和19章）因为这是常常提及的事。现在，我们来看一下《民数记》第十六章1~34。（经文略）

这并不是每一个人所熟悉的经文，但是我们应该明白，上帝可以在末日的审判以前就施行惩罚，而且这样的惩罚是极其严厉的，甚至让地张开口把受惩罚的人吞了下去。

撒都该人不相信有复活的事，以为我们就只是在这个物质世界而已，即使是这样的情况，他们还必须明白上帝可以在这个物质世界里赐福和降祸。不明白圣经、不晓得上帝的大能，这必定导致错误。

2. 人从死里复活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。

（1） 婚姻、夫妻只是在这个物质世界里才有

主耶稣在这里清楚地告诉我们，在天堂里没有婚姻，也不会养儿育女。也就是说，我们现在的婚姻只是在这个物质世界里才有。

这也告诉我们，要珍惜我们在这个物质世界里的家庭，因为我们只有这一个机会可以享受上帝赐给我们的天伦之乐。弟兄姊妹，这就是上帝在十诫里告诫我们，“当孝敬父母”（参见出埃及20：12）。所以，我们都要好好地对待我们的父母和孩子；如果你已经结婚，要好好地爱戴你的配偶与配偶的父母。

（2） 虽然我们的婚姻在天堂里不再存在，但是我们还是相互认识

主耶稣告诉我们，在人死后，不仅相互认识，而且在天堂和在地狱都可以看到对方。主耶稣告诉我们，“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。”（见路加16：18~23）

（3） 在天堂里我们相互之间的关系是怎么样的呢？

我们现在相互之间的称呼是什么？弟兄姊妹！

我们现在的身份是什么？上帝的儿女；我们都是平辈。

这就是我们在天上的身份和关系，我们不需要等到离开了这个物质世界永生才开始，实际上我们的永生生活已经开始，因为圣经告诉我们，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约翰17：3）

在天堂，我们会像天使一样，与上帝在一起。

3. 论到死人复活，你们没有念过摩西的书，荆棘篇上所载的吗？上帝对摩西说，我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。

（1） 荆棘篇

我们没有查到单独的一本“荆棘篇”，但是根据这一节圣经，我们知道这个“荆棘篇”是摩西所写的书中的一部分。

查看英文圣经的翻译，绝大部分都是翻译为，“And as for the dead being raised, have you not read in the book of Moses, in the passage about the bush, how God spoke to him, saying, ‘I am the God of Abraham, and the God of Isaac, and the God of Jacob’?”（ESV）有的翻译在 bush 前面加了“burning” 一个字。这样英文的译本所说的意思是：对于从死里复活的人来说，你们没有念过摩西所写的书中关于火烧的荆棘的那一段吗？里面记载了上帝说，我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。

现在，我们来看一下《出埃及记》第三章，“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往野外去，到了上帝的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说，摩西，摩西。他说，我在这里。上帝说，不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。又说，我是你父亲的上帝，是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。摩西蒙上脸，因为怕看上帝。”（1~6节）

我们认为，经文记载摩西在荆棘里遇见上帝的事情，就是和合本圣经在这里所说的“荆棘篇”。

（2） 上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。

上帝在这里说，“我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。”这不是说上帝只是亚伯拉罕时代的上帝，也不是说上帝只是以撒时代的上帝，也不是说上帝只是雅各时代的上帝；这不是表示上帝是时间阶段性的上帝。

在这里，上帝用了“我是”这样的说法。

在中文里“是”是一个定义性的述说词。比如，我们说这是一张100元的人民币，这就表示无论是过去、现在、还是将来，这总是一张100元的人民币，这是不会改变的。而且无论拿到什么地方，它的价值总是100元人民币，这也是不会改变的。

所以当上帝说，“我是”的时候，就表示永远不会改变的情况了。“摩西对上帝说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么呢？上帝对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。”（见出埃及3：13~14）

在和合本圣经里所翻译的“我是自有永有的”，在英文圣经里基本都翻译为“I am Who I am”。如果我们把这句英文逐字翻译成中文的话就成为，“我就是我是”，因为在英文陈述句中用现在时，就有永远的意思，所以和合本就翻译为自有永有了。

当上帝向摩西宣告，“我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”的时候，也就相当于宣告，“我永远是亚伯拉罕的上帝，永远是以撒的上帝，永远是雅各的上帝”了。

如果上帝永远是亚伯拉罕、永远是以撒和雅各的上帝，这也就是说亚伯拉罕、以撒和雅各也永远在上帝面前。主耶稣说，“我就是道路，真理，生命。”（参见约翰14：6）那么在上帝里面的人会不会没有生命？所有在上帝里面的人都必定有生命，所以在上帝面前的人都是活人，不是死人。

圣经确切地告诉我们摩西和以利亚都活着，彼得、雅各和约翰不仅亲眼目睹了，还听见他们说话了。（参见马可9：2~4）这也告诉我们所有在主里的人都是活人。

4. 你们是大错了。

最后，主耶稣对撒都该人说，“你们是大错了。”这是主耶稣在第24节里告诉撒都该人“错了”以后又一次加强语气地强调撒都该人错了。

这是在圣经的记载中，主耶稣唯一的一次说到“大错”，所以我们就应该看到撒都该人问题的严重性。

我们认为所谓“大错”就是方向性的错误。因为撒都该人不相信灵魂的不灭、也不相信肉身的复活、也不相信天使以及上帝灵的存在。实际上他们根本不信上帝。他们不读圣经，读了也不求明白，单纯凭自己的想法了臆想上帝是怎么样的。他们认为信上帝仅仅是为了在这个物质世界上得好处。

上帝会在这个物质世界上赐恩典给我们，但上帝的恩典远不止仅仅在物质上。

我们说从历史的观点来看，撒都该人已经没有了，但是从思想和信念上来看，撒都该人还有很多。我们听到不少人在传福音的时候强调，“信耶稣可以找到好工作”，“信耶稣可以找到好对象”，等等等等这一类的“传教”。这是引人进入歧途。主耶稣在世界上的时候，医治过很多很多人，但是几乎每一次主耶稣都告诉他们不要去宣扬。因为主耶稣来到世界的最主要的目的是把人从魔鬼撒旦的毒钩中拯救出来，而不是医病。如果我们信耶稣仅仅是为了在这个世界上的好处，我们就会堕落到撒都该人的地步了。

主耶稣在这里告诉撒都该人，“你们是大错了”，不仅因为他们有祭司的背景却没有真正地信上帝，而且他们公开站在魔鬼撒旦这一边来试探主耶稣。他们已经堕落了，而且还要做更坏的事，这就使主耶稣不得不直截了当地宣告他们是大错了。

IV. 我们在这段圣经里学到了什么

1. 婚姻是我们在这个世界才有的约，在天堂里我们都是弟兄姊妹，没有丈夫、妻子、父母、儿女。所以我们要珍惜我们的家和我们的家人；

2. 信主耶稣的主要理由是对于这么伟大的、掌管宇宙万物的上帝，我们理应敬拜赞美。至于上帝在这个物质世界赐给我们什么样恩典是上帝的主权，不是我们追求的目标。所以不可以把在这个世界上得好处作为我们信主的理由。

3. 要明白圣经，努力亲近主，防止自己成为现代的“撒都该人”。