1 Timothy 3: 08~13 

提摩太前书 3: 08~13

8 作执事的也是如此,必须端庄,不一口两舌,不好喝酒,不贪不义之财。9 要存清洁的良心,固守真道的奥秘。10 这等人也要先受试验。若没有可责之处,然后叫他们作执事。11 女执事(原文作女人)也是如此,必须端庄,不说谗言,有节制,凡事忠心。12 执事只要作一个妇人的丈夫,好好管理儿女和自己的家。13 因为善作执事的,自己就得到美好的地步,并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。

 

I.    执事的由来

1.      执事的原文是diakonos,英文写成Deacon,表示“服役者”、“仆人”、“仆役”的意思。

根据这个字的本意,是指招人来做某一些事情,而不是招来为某人效劳或者为某人服务。

“执事”这个词只出现在新约圣经里,在旧约圣经里我们没有看到有对这个职位的描写,甚至根本找不到这个词。但是根据圣经的记载,在犹太人的会堂里是有执事的:“耶稣来到拿撒勒,就是祂长大的地方。在安息日,照祂平常的规矩,进了会堂,站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给祂,祂就打开,找到一处写着说,主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告圣殿悦纳人的禧年。于是把书卷起来,交还执事,就坐下。会堂里的人都定睛看祂。”(见路加4:16~20)

但是我们不知道会堂里的执事是起什么作用的,也不知道会堂里的执事是怎么产生,因为圣经里没有告诉我们,我们也就不做任何的猜测或研究。

2.      教会里执事的产生

根据圣经的记载,“那时,门徒增多,有说希利尼话的犹太人,向希伯来人发怨言。因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来,对他们说,我们撇下上帝的道,去管理饭食,原是不合宜的。所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声,被圣灵充满,智慧充足的人,我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。大众都喜悦这话,就拣选了司提反,乃是大有信心,圣灵充满的人,又拣选腓利,伯罗哥罗,尼迦挪,提门,巴米拿,并进犹太教的安提阿人尼哥拉。叫他们站在使徒面前。使徒祷告了,就按手在他们头上。”(见使徒6:1~6)

在这段圣经里,并没有清楚地告诉我们,这七个被拣选了的就是执事,可能在刚拣选的时候并没有确定是不是需要有一个职称,但是后面的圣经就清楚地告诉了我们确定以“执事”来称呼这拣选的七个人:“第二天,我们离开那里,来到该撒利亚。就进了传福音的腓利家里,和他同住。他是那七个执事里的一个。”(见使徒21:8)在这里我们看到了“腓利”,这个人也就那拣选出来的七个人中的一个,所以我们就知道当初拣选的七个弟兄就是执事。

3.      根据《使徒行传》第六章的记载,我们知道有三个原因产生了教会的执事。

(1)  积极的因素:

在初期的教会里,门徒增多,信徒也天天加增,他们住在一处,凡物公用(参见使徒2:44-47)就需要设有完善的管理、有组织、有规矩,好好管理饭食那回事。一个团体有相当人数,就有相当的事务,要有组织运作。不能天天开教友大会,更不能一切交由使徒去做,因此便需要有助手来分担。

(2)  消极的因素:

讲希利民话的犹太人向希伯来人发怨言,因为天天在供给上忽略了他们的寡妇,反映出当时教会管理不完善,有混乱、有怨言、因而设立执事。

(3)  使徒的要求:

使徒们撇下上帝的道,去管理饭食,原是不合宜的,所以应该有助手来管理信徒生活上需要的事情,特别是饭食。

执事的工作原是对信徒的生活天天提供众人的需要,特别是对饭食的管理。由此可见,执事是做事务性的工作,而不是做属灵方面的工作,至少在当初是这样的情况。

然而,在现在多数的教会里,执事也担任一部分属灵的工作,这样做并没有违反圣经的教导,但是执事应当知道执事只是使徒的助手,也就是牧师和传道人的助手,不要反客为主去指挥牧师和传道人该怎样来讲道。

4.      执事虽然只是一个助手,但是在教会里也是一个受人尊敬的职分。

使徒保罗曾教导提摩太要成为“基督耶稣的好执事”,(参见提前4:6)所以这个职分虽然是做某一些事项,但是这却是直接行在耶稣基督的身上。耶稣基督藉着比喻告诉我们,“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。”(参见马太25:40)

使徒保罗甚至称自己也只是一个执事而已,“我作了这福音的执事,是照上帝的恩赐。这恩赐是照祂运行的大能赐给我的。”(见以弗所3:7)然而,成为执事是上帝的恩赐。

II.    作执事的也是如此,必须端庄,不一口两舌,不好喝酒,不贪不义之财。

使徒保罗在这一章的开始讲到了对监督的要求,现在开始讲有关对执事的要求。虽然在初期的教会,执事只是使徒的助手,但是使徒保罗在这里告诉我们,对执事的要求并没有比监督低了多少,所以使徒保罗在这一段的一开始就开门见山地告诉我们,“作执事的也是如此”,就是说执事也应该与监督有同样的要求。

1.     这里说到了“端庄”,英文圣经有的翻译为 reverent(NKJV),就是虔诚的意思,有的翻译为dignified (ESV),就是有尊严的意思。换一句话说,就是一个很诚恳的人 。

什么是“一口两舌”?这四个字不是中国的成语,至少我们在中国的成语词典里没有找到;但是我们发觉在英语里倒是有这样的说法,因为在英文圣经里有很多版本都是写成 double-tongued。

对一口两舌举一个例子:

假设有一个教会建堂二十周年了,于是教会就举行了一个隆重的二十周年感恩礼拜。感恩礼拜结束了以后,出现了几种不同的看法:有的弟兄姊妹觉得这样的感恩礼拜很好,因为有很多人来参加,比平时崇拜的时候多得多了。有的弟兄姊妹却认为这样的感恩礼拜不好,因为他们认为这样的感恩应该是我们内部的感恩,是弟兄姊妹把这二十年以来上帝的恩典数算出来,但是来了那么多无关的人,他们又不是我们教会的,纯粹是来看热闹的。还有的弟兄姊妹觉得这样的感恩礼拜不错,但是可以改进的地方也不少。对于这样的情况,不同的弟兄姊妹有不同的看法,教会的执事要怎么说?是不是为了要讨好所有的弟兄姊妹,就对不同观点的弟兄姊妹就都表示同意他们的观点?如果这样做得话,就是一口两舌了。

其实,我们常常称这样的人为“两面派”或者“两面人”。这种行为实际上就是不诚实,很显然的,一口两舌就是要讨人的喜悦,不是讨上帝的喜悦。要知道人的喜悦是暂时的,而且当人们发觉你是一口两舌以后,有谁还会再相信你说的话?如果一个人信口雌黄,见人说人话,见鬼说鬼话,这样一个不诚实的人不仅不可以成为教会的领袖,其实每一个基督徒都不应该是这样的。

圣经告诉我们,“你们说话,是就说是,不是就说不是,免得你们落在审判之下。”(参见雅各5:12)一个随意说话,一口两舌的人,必将落在上帝的审判之下。

2.       使徒保罗在这里说到了“不好喝酒”。这与“不因酒滋事”一样吗?

从字面上来看,在酒的方面,好像这里对执事的要求比监督还要高。为什么这样说呢?

按字面的解释,“不因酒滋事”好像是说:喝酒没有问题,喝多少也没有问题,只要不惹事就可以了。而“不好喝酒”,好像是说,无论是不是会惹事,都不可以有喝酒的习惯。

我们认为当时的执事是与安排膳食有较大的关系,而当时的饮酒是常事,在吃饭的时候常常会有酒。所以当时的执事很有可能常常会为大家安排酒。所以执事在酒上要特别注意。

当然在查考前面几节圣经的时候,我们讲到了我们对酒的看法,我们认为对监督在酒方面的要求,对执事也完全适合。我们不能光看字面的意思,要总体地看圣经的教导。

3、    不贪不义之财

首先,我们认为这里绝不是说对于不是不义的财就可以贪。财是身外之物,是一项属于世界的东西,无论是不义的财,还是不是不义的财,都不应该贪。

任何财产如果是以“贪”为念头而获得的,我们相信无论在法律上是合法还是非法的,在上帝的眼里都可能是不义之财。那些不是上帝所赐的,而是我们想方设法、靠拉关系、走后门所搞来的财物,一定不是上帝所喜悦的财物。

因为当时的执事是管理膳食的,所以很有可能也需要管理大家的财产。现在教会里的执事也常有管理教会财务的情况,所以有必要在这里特别提醒管理教会钱财的执事要注意。是不是常常与钱打交道,就有可能会临时不写借条就借用一下?常在河边走哪有不湿鞋,是不是这样?

动用你不该动用的钱财,这绝对是不义之财了。

我们是什么身份?我们都是管家!上帝只是让我们暂时保管世界上的一些东西。怎么来断定那些东西是不是属于我的?很简单,你在任何时间都可以随身带的东西是属于你的,如果有些东西你不能在任意的时候可以带走的,那些带不走的东西都不是属于你的。因为当我们离开这个世界的时候,世界上的所有东西我们都是带不走。所有在我们名下的东西:房子、汽车、配偶、孩子,哪怕是法律上都是属于我的东西,我们也是一样都带不走。约伯说,“我赤身出于母胎,也必赤身归回。”(参见约伯1:21)中国人说,生不带来死不带去,也是同样的意思。

是不是还记得上帝给人的责任?上帝是要人类“治理这地。也要管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物。”(参见创世1:28)我们的责任只是治理和管理,世界上的东西没有一件属于人的,世界上得万物是属于上帝的。我们在这个物质世界上只是客旅,但是很多人不明白这一点。

耶稣用比喻教导我们,“于是对众人说,你们要谨慎自守,免去一切的贪心。因为人的生命,不在乎家道丰富。就用比喻对他们说,有一个财主,田产丰盛。自己心里思想说,我的出产没有地方收藏,怎么办呢?又说,我要这么办。要把我的仓房拆了,另盖更大的。在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说,灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用。只管安安逸逸的吃喝快乐吧。上帝却对他说,无知的人哪,今夜必要你的灵魂。你所预备的,要归谁呢?凡为自己积财,在上帝面前却不富足的,也是这样。”(见路加12:15~21)

耶稣基督在这类说得清清楚楚,要我们“免去一切的贪心”。

贪财是很邪恶的。看看那些被暴露了的贪官,整房间的钞票!那些贪官享受了那整房间的钞票了吗?大家是否明白了,那么多贪污来的钱,对那些贪官有什么意义?只有一个意义,这整房间的钱就是他们的罪证。

在圣经里耶稣教导我们,“人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?”(见马可8:36)圣经里对于这一句话的内容记载了三次,(见马太16:26和路加9:25)也就是说,上帝一而再再而三地教导我们,可见其重要性了。

看到报道说,有人因为贪得无厌,借了钱去炒股票,结果血本无归,就自杀了。多么可怜的事情啊。贪恋世界是魔鬼的诡计,如果我们的眼睛盯着世界,我们的眼睛就没有办法仰望我们所信的耶稣基督了。当耶稣在旷野接受魔鬼的试探的时候,魔鬼曾用世界的荣华富贵来引诱耶稣。(参见马太4:8~10)我们也要学耶稣的式样,躲避魔鬼的引诱。

执事常常管理教会的财务,我们要知道教会的钱是弟兄姊妹奉献给上帝的,所以这些钱是绝对属于上帝的。我们千千万万不能有什么歪脑筋来动用上帝的钱。

4.        要存清洁的良心

在本书的第一章里使徒保罗提到了“无亏的良心”(参见提前1:19),这里又提到了清洁的良心。所以对于“良心”的问题,我们就不在这里重复叙述,只是来看一看什么是“清洁的良心”。

清洁的良心就是没有受到亏损的良心,那就是说这个人的行事为人没有受到良心的责备。但是话又说回来,即使是基督徒,甚至是教会的领袖也不是一点罪也不会犯的;灵心比较高的基督徒只是比较少犯罪而已。但是基督徒如果知道自己犯了罪,内心会很难过,良心会受到责备。所以我们认为有清洁的良心的人,也不是不犯罪的人。但是他一旦发现自己犯了罪,受到良心责备,就到上帝面前出认罪悔改,求上帝饶恕。“我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(见约一1:9)然后他的心里就平安了,良心又清洁了。

所以我们认为一个存清洁的良心的人,是不断地用圣经的教导来监察自己的言行,对自己所犯的罪不是马马虎虎地采取无所谓的态度,而是要操练自己成为一个清心的人,一旦发觉自己有得罪上帝的地方,赶快到上帝面前认罪悔改,求主饶恕,成为耶稣所说的清心的人 - “清心的人有福了,因为他们必得见上帝。”(见马太5:8)

5.      固守真道的奥秘

这里是说到了有关信仰的问题了。首先我们要来看一看这里所说的“真道的奥秘”是指什么。

我们认为使徒保罗在这里所说的“真道的奥秘”,就是使徒保罗曾经所说过的,“因此,我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的,替你们祈祷(此句乃照对十四节所加)谅必你们曾听见上帝赐恩给我,将关切你们的职分托付我,用启示使我知道福音的奥秘,正如我以前略略写过的。你们念了,就能晓得我深知基督的奥秘。这奥秘在以前的世代,没有叫人知道,像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,借着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。”(见以弗所3:1~6)

在以色列人的心目中,他们一直以为只有他们是被上帝所拣选的人,因为有亚伯拉罕为他们的祖宗,他们必然上天堂,而称外邦人为“吃猪肉的人”,是污秽不堪的人,绝没有进天国的可能。在他们看来,外邦人如果想要得救,就必须信犹太教,成为犹太人。(犹太国是不接受移民的,只有犹太人生的才是犹太人,外国人要成为犹太人,唯一的方法就是信犹太教。现在以色列国的移民法可能有改进了。)所以他们对耶稣要求他们将“这天国的福音,要传遍天下,对万民作见证”,(参见马太24:14)“使万民作我的门徒”(参见马太28:19)大不以为然。他们认为耶稣所讲的与他们原来所想象的不一致,所以他们认为耶稣是癫狂了,是被别西卜附着。(参见马可3:21~22)

对于外邦人是否可以通过信耶稣从而被上帝接纳,这是基督教与犹太教的一个重大的不同点。所以对于犹太人来说是否接受新约圣经里所说的奥秘是事关重大的。基督教认为无论是以色列人还是其他国籍的人,只有接受耶稣基督为救主,才是进天国的唯一方法。

所以使徒保罗在这里明确说明执事必须固守真道德奥秘,这个奥秘也是基督教的中心,简单地说就是:信耶稣的永生,这对任何人都是适用的。

对执事这个信仰上的要求,也就是说,执事必须是一个真正的基督徒,必须清楚地知道所信的是什么。对执事有属灵上的要求是很正常的,尤其是现代的教会,有些教会是不设立长老的,执事这个职称就如同长老,也需要做一些属灵的工作。执事不仅能够明白使徒保罗在这里所说真道的奥秘,而且能够守住这个真道德奥秘;不仅能够守住这个真道德奥秘,而且必须是“固守”这个真道的奥秘。

III.     成为执事的步骤

这等人也要先受试验。若没有可责之处,然后叫他们作执事。

这一节提到当执事灵性方面的两个条件.

1.    受试验:保罗在此没有说明受什么样的试验。在一般的教会里,慕道友在接受洗礼前,要经过简单的教义课程和考试,以这种方式来确认要求受洗的人真的知道所信的是什么。但是这一节所说的试验应该不是指这种圣经常识的考试。

这里所说的“试验”可以理解为“受考验”。我们认为考验可以分为两方面,一是人的观察和考验。比如传道人和长老执事,对某人长时间的观察和查问,知道他确实好,才可按立这个人为执事。另一种考验是从上帝来的考验,就是我们平时所说的试炼。圣经说:"鼎为炼银,炉为炼金,惟有耶和华熬炼人心."(见箴言17:3)有些刚信主不久的信徒非常热心,看上去也很有信心和爱心,表现得很好,但试炼一到,如被撒在石头地上的种子那样(参见马太13:20~21),经不起患难与逼迫的考验而失去信心,冷淡下来;这种人若已被立为执事就不好了。上帝给我们的试炼不只是为考验人的信心有没有根基,同时也为了熬炼他的心,使他的信心更坚固。经过这种属灵试验而没有失败的人,才可以放心地选立他为执事。

这里所说的“要先受试验”与前面第六节里所说的“初入教的不可作监督”是一脉相承的。

2.    没有可责之处

这个要求与前面第二节对监督的要求是一样的。

IV.     女执事(原文作女人)也是如此,必须端庄,不说谗言,有节制,凡事忠心。

按照本章圣经的字句,在监督(长老)里没有提到姊妹可以担任,只是说到了是个“丈夫”(参见本章第二节),可见监督应该由弟兄来担任;然而在对执事这个职分的描述中却提到了女执事。这就是说姊妹可以担当执事的职分。然而我们也注意到在这一节的女执事后面有一个括号,里面注明原文作女人。

查考这一节里和合本译为“女执事”的希腊文是 gunaikas,是“女人”的意思,并没有女执事的意思。查考英文圣经,基本也都翻译为 Wifes, Women, 或者 their wifes。所以我们认为和合本里括号里的翻译可能更接近原文的意思。

在吕振中的圣经译本里,这一节圣经是翻译为,“他们的妻子(或译:女执事)也要这样;应当庄重......” 

在中文和合本里,一共只有两处是使用“女执事”这个词的。除了在这里使用一次以外,还有一处是在《罗马书》第十六章第一节,“我对你们举荐我们的姊妹非比,她是坚革哩教会中的女执事。”在和合本的这段经文里,没有括号表示有其他可以翻译的意思。查考英文圣经,这一节经文基本将“女执事”翻译为 servant(仆人),但是有的英文圣经里在注解,里有写着 deaconess (女执事)。在吕振中的圣经译本里,他没有把非比译为女执事,而把她译为“仆役”,其实就是原文diakonos的意思。

所以我们认为:

1.    在我们今天查考的第十一节里,按“他们的妻子”来解释比较妥当。

2.    姊妹可以担当执事的职分,但是在圣经里可查考的记载只有一位女执事。

   3.    监督(长老)应该由弟兄来担任;执事可以由姊妹来担任,但是通常也是以弟兄为主。

按照我们的理解,使徒保罗在这里告诉我们,执事的配偶也应当如同执事一样,夫人与丈夫应该由同样的道德品质。这就是“也是如此”的意思。

1.    必须端庄

这与第四节里的端庄是一个意思。

2.    不说谗言

谗言就是指坏话﹐挑拨离间的话;说坏话毁谤人。

圣经里对谗言有这样的教导,“又劝老年妇人,举止行动要恭敬,不说谗言,不给酒作奴仆,用善道教训人。”(见提多2:3)

如果按照现在的标准来看,从旧约时代一直到耶稣升天,妇女在以色列的地位一直是很低的。人们在统计人数的时候,甚至不统计有多少妇女。即使在记载耶稣行五饼二鱼神迹的时,对统计人数圣经是这样记载的,“吃的人,除了妇女孩子,约有五千。”(见马太14:21)

妇女地位的提高是从建立教会开始的,也就是我们在前面所讨论过有关女执事的问题。不管是多数还是少数,至少教会认可女执事。换一句话说,妇女与男士一样可以参与圣工,这对于当时的以色列人来说是一个重大的突破,因为在这以前在圣殿事奉的都是男的,至少我们没有在圣经里找到女祭司这样的说法。

但是人常常会从一个极端跳到另一个极端。所以使徒保罗就要对妇女提出一些注意事项。尤其是成为教会的领袖以后,要特别注意自己的言语。

一般来说,妇女比男子更喜欢与自己的朋友在一起聊天。聊天不是一件不好的事,然而,我们的聊天是要造就人才对,因为圣经教导我们,“凡事都当造就人。”(参见林前14:26)而谗言却是会搬弄是非,造成弟兄姊妹之间的矛盾,不利于教会的合一。

前面所看的《提多书》说到的是老年妇人当如何来教导他人,而使徒保罗的这段经文是对执事的妻子所说的,可能就包含了夫妻之间的言语和妈妈对孩子的话语了。妻子如何造就自己的丈夫?不说谗言。

常言道,一个成功的男人后面必有一个奉献的女人;我们说在基督徒的家庭里,妻子的作用是更巨大的。我们来看一段经文:“妻子有不信的丈夫,丈夫也情愿和她同住,她就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫,就因着妻子成了圣洁。”(参见林前7:13~14)这里所说的是一个基督徒的妻子怎样感化她那不信的丈夫。注意这里不是说这个基督徒的妻子怎样使她的不信的丈夫少犯罪,而是她的丈夫“就因着妻子成了圣洁”。所以我们做妻子的姊妹应当知道上帝所给你们的期待的何等大啊!妻子可以因着她的好行为、好言语将她的不信耶稣的丈夫引导成圣洁,那对于一个在教会里当领袖的丈夫,妻子就一定可以将他造就得更亲近上帝了。

3.    有节制

这在第二节里已经诉说了。

4.    凡事忠心

忠心是上帝很看重的一项态度,我们是不是对上帝忠心这是事关重大的。

耶稣在教导的时候用比喻多次告诉我们忠心的重要性:

(1)   “天国又好比一个人要往外国去,就叫了仆人来,把他的家业交给他们。按着各人的才干,给他们银子。一个给了五千,一个给了二千,一个给了一千。就往外国去了。那领五千的,随即拿去做买卖,另外赚了五千。那领二千的,也照样另赚了二千。但那领一千的,去掘开地,把主人的银子埋藏了。过了许久,那些仆人的主人来了,和他们算账。那领五千银子的,又带着那另外的五千来,说,主阿,你交给我五千银子,请看,我又赚了五千。主人说,好,你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。那领二千的也来说,主阿,你交给我二千银子,请看,我又赚了二千。主人说,好,你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。”(见马太25:4~23)

注意,耶稣在这称赞这两个仆人是“又良善又忠心的仆人”,而对他们的赏赐也是因为他们的忠心,“你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。”

(2)  “有一个贵胄往远方去,要得国回来。便叫了他的十个仆人来,交给他们十锭银子(锭原文作弥拿,一弥拿约银十两),说,你们去作生意,直等我回来。他本国的人却恨他,打发使者随后去说,我们不愿意这个人作我们的王。他既得国回来,就吩咐叫那领银子的仆人来,要知道他们作生意赚了多少。头一个上来说,主阿,你的一锭银子,已经赚了十锭。主人说,好良善的仆人。你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。第二个来说,主阿,你的一锭银子,已经赚了五锭。主人说,你也可以管五座城。”(见路加19:12~19)

注意,耶稣对这些仆人的称赞和奖赏,也是基于他们的忠心,“你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。”

(3)  但是对于不忠心的仆人,惩罚也是必然的:

”那仆人若心里说,我的主人必来得迟。就动手打仆人和使女,并且吃喝醉酒。在他想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来,重重地处治他(或作把他腰斩了),定他和不忠心的人同罪。“(见路加12:45~46)

在这里我们看到,“定他和不忠心的人同罪”,可见不忠心是有罪的。所以使徒保罗在这里劝诫我们,凡事忠心。

V.     执事只要作一个妇人的丈夫,好好管理儿女和自己的家。

这一节经文我们已经在查看监督的时候讨论过了,就不再在这烦叙了,请见谅。

VI.     因为善作执事的,自己就得到美好的地步,并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。

忠心地善作执事,就可以“得到美好的地步”。所谓得到美好的地步,可能是指日后将更蒙主使用而成为长老,因本章1节保罗说:“人若想得监督的职分,就是羡慕善工”,而作执事等于是作长老的试验阶段,如能“善作执事”则必忠于职守、爱主、热心、灵命更加长进,因此这样的人可得到美好的地步而成为教会的长老,所以说“这话是可信的”。

但“自己就得到美好的地步”,亦指将来在主前将会得着荣耀与奖赏,在上帝面前成有地位的人,得到那上帝所赐的冠冕,这才可说是真正的到了美好的地步。

“并且在基督耶稣里的真道上大有胆量”,既常存清洁的良心,对自己、对家庭、对主的工作都没有亏欠,则信心自必刚强,而且在心灵中更觉自由,有主的同在,这样在基督的真道上就必更勇敢放胆地为主作见证了。

注意,使徒在此以能“在真道上大有胆量”作为善作执事之人的一种福气和奖赏。保罗在此并未提及这些善作执事的人,他们在上帝的家中忠心的结果,在物质上将会得到怎样的好处,但却强调这等人在灵性上必大有长进,而在属灵方面也必更有地位,对固守真道亦必更为勇敢。这些也就是他们所得到的报答。这些报答,实在就是他们将在基督的日子得着更大尊荣的凭据,远胜在物质上的富足。但使徒也不是说忠心事奉主的信徒不会在物质上蒙主赐福,乃是不必多说,因为与将要得着的属灵福分相比较,就显得微不足道了。

我们来看看首批被拣选的执事,他们做了些什么。

按照圣经记载,首批执事是司提反,腓利,伯罗哥罗,尼迦挪,提门,巴米拿,和尼哥拉。(参见使徒6:5)我们再回忆一下,为什么要拣选执事?因为“十二使徒叫众门徒来,对他们说,我们撇下上帝的道,去管理饭食,原是不合宜的。”(见使徒6:2)我们可以说执事的工作应该就是管理饭食,但是我们从《使徒行传》第六章的第八节开始,我们就看到圣经记载了司提反所做的福音工作,直到第七章他为主殉道。然后,第八章就讲到了执事腓利的传福音的工作。

难道司提反和腓利没有做管理饭食的工作吗?虽然圣经没有记载他们怎样从事管理饭食的工作,事实上,我们没有看到圣经记载了谁具体管理了饭食。我们认为具体管理饭食的状态不需要记载在圣经里,但是圣经也再没有记载任何人对饭食的抱怨,想必确实是有执事在管理这份工作了,。

另外我们也不认为管理饭食的工作实际上不需要七个执事来做,因为他们没有理由要多拣选一些人。所以我们认为司提反和腓利确实有做了管理饭食的工作,但是他们没有把自己限制在仅仅做饭食的工作上,他们是既做管理饭食的工作,又做传福音的工作。

这就是这一节圣经所告诉我们的,“自己就得到美好的地步,并且在基督耶稣里的真道上大有胆量”。

VII.     我们在这段经文里学到了什么

1.     这一段经文好像是写给执事和想要当执事的人的,但是实际上是写给每一个基督徒的。我们每一个基督徒都要努力成为一个上帝所喜悦的人。

2.     参加圣工,如论是监督(长老)还是执事,其实上帝对所有参加圣工的人的要求是一样的。都是要时刻监察自己的言行是否符合上帝的要求,一旦发觉有任何得罪上帝的地方,赶快到上帝面前悔改认罪,求上帝赦免,成为一个清心的人。

3.     我们的姊妹要知道所负的责任,不仅与男士一样可以担任圣工,而且不说谗言反倒要要造就自己的丈夫。