¹⁹ 我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，心里就得着安慰。²⁰ 因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。²¹ 别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。²² 但你们知道提摩太的明证，他兴旺福音与我同劳，待我像儿子待父亲一样。²³ 所以我一看出我的事要怎样了结，就盼望立刻打发他去。²⁴ 但我靠着主，自信我也必快去。

I. 我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，心里就得着安慰。

1. 提摩太

这是一个希腊文的名字，在希腊文里是写成Τιμόθεος 和 Timótheo，在英文里是写成 Timothy。这个名字的意思是“荣耀上帝之人”，或者“被上帝所喜悦的人”。

提摩太是出生在罗马帝国加拉太省路司得，也是成长在路司得。（路司得，在现今的土耳其境内，见下图。）当使徒保罗和巴拿巴到路司得传福音的时候才遇见了提摩太。他的妈妈是一位敬畏上帝的以色列人，而他的爸爸是希腊人。按照犹太人的规矩，妈妈是犹太人他就是犹太人，所以提摩太是犹太人。但是因为他从来居住在以色列，所以提摩太并没有受割礼，直到后来。（参见使徒行传 16：1）提摩太从小就敬畏上帝，而且长大以后也有很好的人缘，无论是路司得的居民，还是以哥念的居民都称赞他。（参见使徒行传 16：2）因为他自幼就受到妈妈和外婆这两位爱主的亲人对他的教导，因为圣经有这样的记载，“想到你心里无伪之信。这信是先在你外祖母罗以，和你母亲友尼基心里的。我深信也在你的心里。”（见提后 1：5）

根据圣经的记载，“你们该知道我们的兄弟提摩太已经释放了。他若快来，我必同他去见你们。 ”（见希伯来 13：23）我们就知道提摩太也被监禁过，虽然圣经没有更详细的说明他在何时何地被监禁，一般解经家都认为提摩太被监禁的原因应该与使徒保罗一样的。

根据教会里的传说，他约在公元九十七年左右安息主怀。一些传说显示提摩太是殉道的。

2. 我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们

（1） 我靠主耶稣指望

指望就是希望的意思。事实上，我们每个人都会有各式各样的希望，有人希望发财，有人希望找到对象，......

希望都是我们主观的愿望，为什么使徒保罗在指望前面加上了“我靠主耶稣”几个字呢？

我们来看一段圣经，“嗐，你们有话说，今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说，主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。现今你们竟以张狂夸口。凡这样夸口都是恶的。”（见雅各4：13~16）圣经在《雅各书》里的这个教导是来源于主耶稣的教导：主耶稣“就用比喻对他们说，有一个财主，田产丰盛。自己心里思想说，我的出产没有地方收藏，怎么办呢？又说，我要这么办。要把我的仓房拆了，另盖更大的。在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说，灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用。只管安安逸逸的吃喝快乐吧。上帝却对他说，无知的人哪，今夜必要你的灵魂。你所预备的，要归谁呢？”（见路加12：16~20）

哪怕是教会里的工作，哪怕是一位主任牧师想要派教会里的一位弟兄姊妹去做什么事情，我们都应该寻求上帝的旨意。我们可以有各式各样的希望、各式各样的计划，但是只有在上帝的应许之下才有可能兑现。

世界上所有的名人都有雄伟的计划，可惜其中不少英年早逝；就像主耶稣比喻中的财主一样，虽然有很好的计划，但是上帝却要收他们的灵魂。

使徒保罗希望派提摩太去看望腓立比教会的弟兄姊妹，但是他明白他必须靠主耶稣才能有这个希望。如不是上帝的旨意，我们将一事无成。

（2） 指望快打发提摩太去见你们

虽然提摩太经常是与使徒保罗一起动工，使徒保罗也曾经打发提摩太去过不少教会：

A. 到哥林多教会去提醒他们

“因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。”（见林前4：17）

B. 到帖撒罗尼迦教会去坚固他们

“打发我们的兄弟在基督福音上作上帝执事的提摩太前去，（作上帝执事的有古卷作与上帝同工的）坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们。”（见帖前 3：2）

C. 到以弗所担任圣职

“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可传异教”。（见提前 1：3）

这一次，使徒保罗希望派提摩太到腓立比教会去看望弟兄姊妹，也要了解腓立比教会的境况。

我们注意到使徒保罗在这里用了“指望”这个词，而不是用“必定”这个词。虽然是在讲教会事奉的工作，使徒保罗没有使用命令式的口气，而先是要求告上帝，然后才以“指望”来表达他的计划。

愿我们每一个弟兄姊妹都能像使徒保罗那样来表达自己的计划。

3. 叫我知道你们的事，心里就得着安慰。

在这里我们看到使徒保罗对腓立比教会弟兄姊妹的关心如同父母关心孩子一样。因为他曾对哥林多教会的弟兄姊妹说，“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。”（见林前 4：15）对于我们带领信了主的弟兄姊妹，我们也应当这样关心他们。

我们在上一次的查经时说到了，传福音不是听道的人决志了就好了，而是要培养他们成为主耶稣的门徒。腓立比教会是使徒保罗建立的，虽然他现在已经不在腓立比，但是他还是一直关心着他们在灵里的成长。

从圣经的这几个字里，我们就知道，使徒保罗要提摩太向他汇报在腓立比教会的事情。我们知道使徒保罗写这一封书信的时候，他是被囚禁在监狱里，但是他自始至终都是关心各处的教会。

在这里，我们可能会有一个问题。是不是使徒保罗知道腓立比教会里出了什么事情，所以才特别打发提摩太去腓立比呢？

根据当时的历史情况，我们应该知道在那时的消息传播是非常困难的。而且圣经也没有说使徒保罗到底要提摩太去了解哪一件特殊的事情。所以我们并不认为使徒保罗有什么特殊的事情需要知道，他就像父母对在外孩子的思念一样，要知道在外的孩子们是不是好。所以这是出自爱心的关怀，想知道腓立比教会弟兄姊妹的近况。

请注意使徒保罗所用的词，他说“叫我知道你们的事，心里就得着安慰。”他没有说，“叫我知道你们的事，心里就不再担忧。”着两种说法好像很相似，但是“得着安慰”的意思是：实际情况比我想象的还要好；而“不再担忧”的意思是：没有比我想象的更坏。

这是因为使徒保罗相信，既然腓立比的弟兄姊妹已经在上帝的带领之下，上帝必定会保守看顾。所以他就从好的方面去想念腓立比教会的弟兄姊妹，相信提摩太带回来的消息一定能够使他“得着安慰”，而不是从坏的方面去思念腓立比教会的弟兄姊妹。

使徒保罗之所以有这样的想法，就是因为他对上帝的信心。主耶稣清清楚楚地教导我们，“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么。为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？（或作使身量多加一肘呢）何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢。所以不要忧虑，说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”（见马太6：25~32）

使徒保罗不为腓立比教会的弟兄姊妹担忧，他只是爱心关怀。

II. 因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。

1. 我没有别人与我同心

这一句话是不是表示使徒保罗非常孤单、四面楚歌，竟然没有别人与他同心？

请弟兄姊妹不要误解使徒保罗这一句话的意思。因为他在这里并不是说在事奉上帝的过程中没有人与他同心，因为显而易见的是他的旅行布道是受教会的差派而出行的。圣经有这样的记载，“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”（见使徒行传 13：1~3）

并且在旅行布道的整个过程中一直是有一个团队，其中的人物除了上面提到的巴拿巴以外还包括：约翰、（参见使徒行传 13：5）西拉、（参见使徒行传 15：40）亚居拉和百基拉、（参见使徒行传 18：2）“庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里达古，和西公都，还有特庇人该犹，并提摩太，又有亚西亚人推基古，和特罗非摩。 ”（参见使徒行传 20：4）几乎每到一个地方就有人加入使徒保罗的旅行布道团队与使徒保罗同工。

可见于使徒保罗同心传福音的人很多，但是为什么使徒保罗在这里反倒说“没有别人与我同心”呢？

腓立比教会是由使徒保罗所建立的。我们一直在说，传福音不是听福音的人决志了就完成任务了，我们是要把信主的人按上帝的旨意把他们培养成主耶稣的门徒。使徒保罗就是这么做的；腓立比的弟兄姊妹是由他带领信主的，但是使徒保罗要把他们培养为主耶稣的门徒，他觉得这是他的责任，他必须时刻关注腓立比教会弟兄姊妹在属灵道路上的进展。

从这整个一段经文来看，使徒保罗在这里所要表达的是没有一个人会像使徒保罗对腓立比教会那样的关心，除非提摩太。从下面的几节经文里，我们就可以看到，为什么他希望打发提摩太到腓立比去。

2. 实在挂念你们的事

因为使徒保罗知道提摩太“实在挂念你们的事”。这又是怎么一会事呢？

我们知道“挂念”应该是内心的情绪，那使徒保罗怎么会知道提摩太的内心情绪的呢？而且这么确定，还写着这封书信里呢？

（1） 心里迫切思念的事情会在行动中显示出来。

主耶稣教导我们，“善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。因为心里所充满的，口里就说出来。”（见路加6：45）

使徒保罗之所以得出提摩太“实在挂念你们的事”，必定是在提摩太日常的言语行为中频繁地流露出对腓立比教会弟兄姊妹的挂念。

（2） 这一封书信是以使徒保罗和提摩太的名义写的。

使徒保罗的这一个结论很可能就是提摩太亲自告诉使徒保罗的，所以使徒保罗才在这书信中这样写的。

III. 别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。

1. 别人都求自己的事

有人可能会说，“你看，使徒保罗周围的人都只求自己的事，所以前面所说的‘没有别人与我同心’，一定是使徒保罗太孤单了。”

我们说，这样的说法是不对的。

我们刚才已经说了，使徒保罗并不孤单，他有很多同工。那为什么他在这里说，“别人都求自己的事”？

在“别人都求自己的事”里的“别人”，并不是指使徒保罗团队里的同工。我们如果仔细看《腓立比书》，我们就会注意到对于主内的弟兄姊妹，使徒保罗是用“我们”。在和合本的《腓立比书》里一共有八个“我们”，都表示这个意思。而这里是用“别人”，显然就不是指“我们”里面的人了。

所以这的“别人”应该是指三类人：第一，非基督徒；第二，并不是真心为基督而传福音的人；第三，一时软弱下来的基督徒。

非基督徒只求自己的事，这是可想而知的事情。而在第一章 15~17 节里的人，就是不是真心为基督而传福音的人。

在第一章里使徒保罗写道，“有的传基督，是出于嫉妒分争。也有的是出于好意。这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的。那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。”（见腓立比 1：15~17）这里提到了不是为了基督而传福音的人。

2. 不求耶稣基督的事

不求耶稣基督的事，是因为只求了自己的事。

我们在对本书作简介的时候讲到了，在这书信里基本没有责备的话语。所以这里的一句话不是要责备谁，而是从侧面来表扬提摩太。

使徒保罗希望差派提摩太去探望腓立比教会的弟兄姊妹。在我们开始时看的地图里，我们看到从罗马到腓立比是有相当长的一段距离，当时不要说没有高铁，就是车辆作为长途交通工具都没有。这么长途跋涉是一件非常累的工作，但是提摩太愿意为了福音的缘故、为弟兄姊妹在属灵道路上的长进，他愿意付出。

提摩太在服事上帝的工作中，与本书第一章 15~17 节里所提到的那些所谓的“传道人”来比较，我们就可以看到巨大的差别了。

我们一直在讲，上帝给我们的任务就是主耶稣教导的大使命，就是“使万民作我的门徒”。我们应该关心的事是主耶稣的大使命，也就是“使万民作我的门徒”。这正是使徒保罗为什么对腓立比教会的弟兄姊妹关心的原因。虽然他已经离开了腓立比，但是对于腓立比教会里的事情，特别是弟兄姊妹在成圣的道路有什么样的进展是使徒保罗和提摩太一直是很关心的。

IV. 但你们知道提摩太的明证，他兴旺福音与我同劳，待我像儿子待父亲一样。

1. 你们知道提摩太的明证

（1） 你们知道提摩太

首先，使徒保罗肯定腓立比教会的弟兄姊妹是知道提摩太的。为什么？

从《使徒行传》第十六章，我们知道提摩太在那个时候就加入了使徒保罗的旅行布道团队：“保罗来到特庇，又到路司得。在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，他父亲却是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄，都称赞他。保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人，都知道他父亲是希利尼人，就给他行了割礼。”（见使徒行传 16：1~3）圣经在这里用了“带他同去”，因为那个时候提摩太还很年轻。

我们在以前也讲过当使徒保罗的布道团队腓立比的时候，有了一次神迹。就是当使徒保罗和西拉被关在监狱里的时候，“忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了。监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。”（见使徒行传 16：28）在整个神迹中好像只看到了使徒保罗和西拉，没有看到提摩太。但是，我们知道《使徒行传》是由路加执笔写的，而从十六章的第十二节开始，路加就用“我们”来描述使徒保罗的旅行布道团队，这就隐约地告诉我们，路加和提摩太也都在场。很可能只有使徒保罗和西拉被关入监狱，因为所记载的神迹是有关在监狱里的事情。

根据第十八节的记载，使徒保罗的旅行布道团队在腓立比居住了“多日”之后才发生被关到监狱里去的事件。可见提摩太在腓立比也一同在腓立比多日。由于使徒保罗赶鬼的事情，腓立比当地的人们对这个团队的成员应该记忆犹新。当然提摩太也不应该有任何的例外。所以使徒保罗确定腓立比教会的弟兄姊妹是知道提摩太的。

（2） 提摩太的明证

我们刚才说到，使徒保罗曾差派提摩太到哥林多教会去提醒他们，在基督里怎样行事；差派提摩太到到帖撒罗尼迦教会去坚固他们所信的道；差派提摩太到以弗所担任圣职。所以提摩太犹如一位巡回大使一样在当时的很多教会之间奔波。而且当时的教会不多，各教会之间也相互传递信息。所以提摩太在各地的教会中很有影响。腓立比教会的弟兄姊妹也应该听到提摩太的工作。

所以使徒保罗也深信腓立比教会的弟兄姊妹不仅知道提摩太，而且知道他在福音事工中的努力。

2. 他兴旺福音与我同劳

在我们讲到第二十一节的时候，我们说使徒保罗实际上是在表扬提摩太；在这一节里，使徒保罗是公开地称赞提摩太了。

提摩太比使徒保罗年轻很多，一般解经家认为当提摩太加入使徒保罗旅行布道团队的时候，最多也只有二十几岁。我们知道，二十几岁的年轻人常常会有很多想法，对于前途有很多理想。一般来说年轻人的想法常常会变化；我们看到一些年轻人，今天想要成为科学家，第二天却想成为艺术家。在美国的大学里，本科生常常有转系的事情发生，就是选了这一门专业，但是不久就要换另外一个专业了。

但是当提摩太参加了使徒保罗的旅行布道团队，他自始至终没有更改，他的信仰坚固了他的行动。热心于传福音工作，而且不辞辛劳。我们刚才也讲到他受使徒保罗的差派，长途跋涉到各处的教会探访。这样的年轻人很受使徒保罗的欣赏。

3. 待我像儿子待父亲一样

在这里我们向要弟兄姊妹明白一个问题，就是使徒保罗在这里说，提摩太“待我像儿子待父亲一样”。

我们需要明白，传道人是上帝的仆人，但是传道人还是人。一个人成为了传道人不是他立刻就成为超人，不是他立刻就坚强如钢了。传道人与弟兄姊妹一样也会生老病死，也要维持家庭、也要过日子的啊。弟兄姊妹有问题，可以找牧师、传道人倾诉。牧师、传道人有了问题找谁倾诉？在我们这个地区，我们就有教牧同工联合祷告会，为的是当哪一位牧师、传道人有什么问题的时候，众牧师可以一起以祷告来勉励，一起来向上帝祈求。

教会的奉献少了，供养牧师的经费缺了。牧师们一般不会大喊大叫，有问题都是向上帝倾诉。但是弟兄姊妹如果知道了情况，就该有爱心的表示。

“待我像儿子待父亲一样”，这就是使徒保罗对提摩太的评价。我们上一次查经的时候讲到了，我们没有必要顺服牧师，但是要顺服牧师所传给我们的上帝和上帝的话。我们确实没有必要顺服牧师个人，但是不是说我们不应该关心牧师和传道人，我们应该关心牧师和传道人的生活起居。我们也应该关心在教会里愿意出来事奉的每一个同工。

我们到教会来不只是领受上帝教导，教会也是我们事奉的场所，教会更是我们操练爱人如己的好地方。

因为弟兄姊妹随时可以去找牧师，实际上牧师们都没有休息的日子，我们上班每礼拜有两天的休息。在美国，牧师一般可以在礼拜一不去教会上班，但是并不是说弟兄姊妹就不会在礼拜一就不打电话给牧师，或者不找牧师倾诉的所遇到的特殊事情。所以弟兄姊妹体贴牧师、传道人是非常有必要的。

其实，提摩太的身体也不是那么的好，因为使徒保罗在给提摩太的信里曾写道，“因你胃口不清，屡次患病”。（参见提前5：23）我们知道，当使徒保罗年老的时候，他的眼睛有些问题，他很需要有人帮助他。在这个时候提摩太不顾自己身体情况，就像一个孝子那样站了出来，像儿子孝顺父亲一样地来帮助使徒保罗。

希望我们在学了这一节经文以后，我们会对我们的牧师、传道人更关心，关心他们的生活。

V. 所以我一看出我的事要怎样了结，就盼望立刻打发他去。

对于第二章的 23 和 24 节，几乎没有解经的书籍提到这两节圣经应该如何解释。我们也只是在这里试着讲解我们对这两节圣经的理解。

1. 所以我一看出我的事要怎样了结，就盼望立刻打发他去。

我们知道《腓立比书》并不是由提摩太送到腓立比的。（在下一次查经的时候我们就会了解到是由谁送这一封书信。）因为使徒保罗还在等待有关他被监禁的结论。他希望在知道结论是什么样的情况以后就希望打发提摩太到腓立比去。

2. 为什么没有解经家对这两节圣经作出解经？

我们在对这本简介的时候，曾提到本书写作地点的问题。到目前为止，有三种不同的看法：

（1） 本书是在该撒利亚所写

有的解经家认为是使徒保罗在该撒利亚时被监禁在该撒的衙门里所写的。理由是根据《使徒行传》第二十三和二十四章被关押的记载。

如果按照本书是在该撒利亚所写，而这次监禁的结果是使徒保罗要上告该撒。“非斯都到了任，过了三天，就从该撒利亚上耶路撒冷去。祭司长，和犹太人的首领，向他控告保罗，又央告他，求他的情，将保罗提到耶路撒冷来。他们要在路上埋伏杀害他。非斯都却回答说，保罗押在该撒利亚，我自己快要往那里去。又说，你们中间有权势的人，与我一同下去，那人若有什么不是，就可以告他。非斯都在他们那里，住了不过十天八天，就下该撒利亚去。第二天坐堂，吩咐将保罗提上来。保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人，周围站着，将许多重大的事控告他，都是不能证实的。保罗分诉说，无论犹太人的律法，或是圣殿，或是该撒，我都没有干犯。但非斯都要讨犹太人的喜欢，就问保罗说，你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？保罗说，我站在该撒的堂前，这就是我应当受审的地方。我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的。我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于该撒。非斯都和议会商量了，就说，你既上告于该撒，可以往该撒那里去。”（见使徒行传25：1~12）

这是使徒保罗这一次等待审判所得到的结果。使徒保罗在《腓立比书》里告诉腓立比教会的弟兄姊妹，一旦有了这个结果就会差派提摩太去腓立比。

但是不少解经家并不同意本书是在该撒利亚所写。所以这样的解经没有得到公认。

（2） 有的解经家认为本书是在以弗所所写的。

我们没有找到圣经里有任何使徒保罗在以弗所被监禁的记载。虽然使徒保罗也有可能在圣经里有记录的监禁以外还有被监禁的时候。因为使徒保罗曾说，他“多下监牢”，（参见林后 11：23）所以我们无法下结论说使徒保罗一定没有在以弗所被监禁过。

但是因为圣经没有这样的记载，我们就更不能猜测在以弗所监禁的结论是什么了。

（3） 《腓立比书》是在罗马写的。

因为在本书的第四章里，使徒保罗写道，“众圣徒都问你们安。在该撒家里的人特特的问你们安。”（4：22）可见使徒保罗被监禁的地方有该撒家很近，所以应该是在罗马了。

如果这个分析是正确的话，我们在圣经里找不到使徒保罗上诉该撒的结论是什么。

有传说，使徒保罗上诉该撒成功，被释放，但是以后又被捕，最后也是殉道的。

我们的观点是：《腓立比书》是在罗马写的。但是我们不知道使徒保罗上诉该撒的结果是什么，但是根据教会的传说，我们知道使徒保罗最后是殉道的。

所以，我们只能说，当使徒保罗在写这一封书信的时候，还是在等待判决。

VI. 但我靠着主，自信我也必快去。

从字面上来看，使徒保罗在这里所说的，“也必快去”应该是去腓立比。但是我们在圣经里没有找到使徒保罗第二次到腓立比的记录。

圣经新译本把这一节圣经翻译为，“而且靠著主，我相信自己不久也会去。”

事实上，使徒保罗并不是说他一定会去腓立比；他要去腓立比是基于下面两个条件：

1. 靠着主

使徒保罗并没由他自己来决定他的行动计划，他所有的事情都是“靠着主”。

这也就是我们今天在开始查经时所说到使徒保罗的话，“我靠主耶稣指望”。所有的事情都是要在上帝的允许之下才有可能进行。

2. 我相信

和合本圣经是写成，“但我靠着主，自信我也必快去”，新译本是写成，“而且靠著主，我相信己不久也会去”。

这就是说，如果不是靠着主，使徒保罗就没有这个自信；如果不靠主，他就不可能相信他有再一次去腓立比的可能性。

在什么情况下，使徒保罗才有可能去腓立比？当然是在他重新获得自由的情况下，他才有可能再一次去腓立比。

所以这一句话，“但我靠着主，自信我也必快去。”我们可以引申一下，那就成为：“靠着主，我相信我必得自由”；或者，“靠着主，我相信我上诉该撒一定会成功”。

在这里我们看到使徒保罗有必胜的信心。虽然圣经没有记录该撒对使徒保罗的判决是什么，虽然圣经没有记录使徒保罗再一次到腓立比。这并不表示使徒保罗对该撒的上诉是失败的。

VII. 我们在这段经文里学到什么。

1. 不要口出狂言；凡事要依靠主。若主应许，我们才可以有我们的计划。

2. 愿我们都能想提摩太一样顺从上帝的安排，无论上帝要我们做什么样的工作，都能喜乐地执行。

3. 要关心弟兄姊妹的长进。带领人信了主，要陪他一起走成圣的道路。

4. 我们如果真的有对上帝的信心，我们对周围的环境就会有正面看法，就不会担忧。

5. 要热心上帝的福音工作。

6. 以爱心对待我们的牧师和传道人。

7. 对于圣经没有述说的内容，我们没有必要做过度的猜测。