43 说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。44 卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是祂。你们把祂拿住，牢牢靠靠的带去。45 犹大来了，随即到耶稣跟前说，拉比，便与祂亲嘴。46 他们就下手拿住祂。47 旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。48 耶稣对他们说，你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗？49 我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。50 门徒都离开祂逃走了。

“说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人，带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。那卖耶稣的，给了他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是祂。你们可以拿住祂。犹大随即到耶稣跟前说，请拉比安。就与祂亲嘴。耶稣对他说，朋友，你来要作的事，就作吧。于是那些人上前，下手拿住耶稣。有跟随耶稣的一个人，伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣对他说，收刀入鞘吧。凡动刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？当时，耶稣对众人说，你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。当下门徒都离开祂逃走了。”（见马太26：47~56）

“说话之间，来了许多人，那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与祂亲嘴。耶稣对他说，犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？左右的人见光景不好，就说，主阿，我们拿刀砍可以不可以？内中有一个人，把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶稣说，到了这个地步，由他们吧。就摸那人的耳朵，把他治好了。耶稣对那些来拿祂的祭司长，和守殿官，并长老，说，你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗？我天天同你们在殿里，你们不下手拿我。现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”（见路加22：47~53）

“犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼，火把，兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说，你们找谁？他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是。卖祂的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上。祂又问他们说，你们找谁？他们说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。这要应验耶稣从前的话，说，你所赐给我的人，我没有失落一个。西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？那队兵和千夫长并犹太人的差役，就拿住耶稣，把祂捆绑了。”（见约翰18：3~12）

这一段经文的内容在四本福音书上都有记载，所以这绝对是一个非常重大的事件，愿上帝的灵带领我们好好地来查考。

I. 说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。

1. 圣经再一次提到了犹大

在第十四章里，圣经在第十和十一节的时候提到了犹大，之后就在这里再一次提到了犹大。

在第二十节的时候，显然犹大还是在场，但是我们知道在主耶稣设立圣餐之前，犹大已经离开了逾越节的筵席，出去了。（参见约翰13：30）圣经没有告诉我们犹大在离开了逾越节的筵席之后，去干了什么事，但是从今天我们所查考的经文来看，我们应该可以推测他干什么去了。

我们的推测是犹大知道主耶稣和祂的门徒会在耶路撒冷露宿，因为我们在前几次查经的时候，我们已经清楚知道主耶稣和祂的门徒只是在那个楼里吃逾越节的筵席，而不是在那里过夜。所以犹大也一定知道主耶稣的惯例。

所以当犹大离开主耶稣和其他的门徒之后，很可能就去找祭司长、民间的长老和法利赛人，并告诉他们，今夜是捉拿主耶稣的机会。于是他们就着手准备人力，准备来拘捕主耶稣。

然而，犹大是一个十分聪明的人，他估计了逾越节晚餐所需要的时间，又要确保其他门徒都已经睡着了之后才来捉拿主耶稣。因为这样做的话就会减少反抗力量的可能性。

从我们上一次查考的经文来看，犹大的估计是完全正确的，在这个时候门徒都已经睡着了。

2. 有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来

根据马太的记载，这么多人是“从祭司长和民间的长老那里，与他同来”的；根据约翰的记载，“犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼，火把，兵器，就来到园里。”所以这些人不是乌合之众，而是有组织的一队人马，他们准备了一切需要的东西，目的就是来捉拿主耶稣。

我们不能确切知道这一队兵有多少人，但是根据约翰的记载，“那队兵和千夫长并犹太人的差役”，（参见约翰18：12）既然千夫长都来了，这就是说这不是一小队人，而是很多很多兵一起来的。

II. 卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是祂。你们把祂拿住，牢牢靠靠的带去。

这一节圣经告诉我们，犹大不仅很聪明而且想得很周到。他知道在伸手不见五指的夜晚，他带去的这一队人怎么能认出哪一个是主耶稣？所以犹大要整个一队人都跟着他，而他就以亲嘴为暗号，这一队人就可以下手把主耶稣捉拿了。

这是一个十分巧妙的计谋。可见，犹大既聪明又想得周到，而且还有带领人的能力。

圣经把犹大的能力完全告诉了我们，就可以让我们知道犹大绝对不缺乏属世的智慧，但是他贪婪，而且是个贼。他没有把他的聪明智慧使用在正道上，就是想用的属世的智慧得不义之财。

我们认为犹大的堕落与他依靠属世的智慧有关。他很可能认为这出卖主耶稣的三十块钱（参见马太26：15）是可以神不知鬼不觉地拿到手的。因为他曾看到主耶稣几次脱离恶人的手：虽然人们要把主耶稣推下山崖，但是主耶稣却从他们中间直行走了过去；（参见路加4：28~30）祭司长和法利赛人打发差役去捉拿耶稣，但是差役却不能下手。（参见约翰7：32，45~46）他满以为他的告密，主耶稣也会轻易逃脱，这三十块钱就是轻而易举就得到了。

魔鬼撒旦常常利用我们属世的聪明智慧，心里想我只做一次，而且设计周密，没有人会知道我做了这事。于是我们就堕落到魔鬼撒旦所设计的阴谋里。

III. 犹大来了，随即到耶稣跟前说，拉比，便与祂亲嘴。

1. 拉比

“拉比”，这是犹大这一次对主耶稣的称呼；显然他没有称主耶稣为“主”。

我们不是说门徒不可以称主耶稣为拉比，他们是可以这样称呼主耶稣的，因为拉比的意思就是“夫子”，也就“老师”的意思。

但是不仅是门徒常常称呼主耶稣为“主”，人们也常常称呼主耶稣为“主”的。我们现在来开几个例子：

① “门徒来叫醒了祂，说，主阿，救我们，我们丧命啦。”（见马太8：25）这是门徒的船遇到风浪的时候，门徒对主耶稣的称呼。

② 彼得，“只因见风甚大，就害怕。将要沉下去，便喊着说，主阿，救我。”（见马太14：30）这是彼得在水面上走到主耶稣的途中对主耶稣所呼求的。

③ “主阿，怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。”（见马太17：15）这是一位父亲为他的孩子来求主耶稣的时候对主耶稣的称呼。

在这些记载中，我们就看到当人们对主耶稣有所求的时候，而且这些祈求的内容都是超乎对人的祈求，他们就称主耶稣为“主”。也就是说当人们认为主耶稣是神人的时候，他们才称主耶稣为“主”。

犹大在这个时候是称主耶稣为“拉比”；我们认为犹大在这个时候也不敢称主耶稣为“主”，因为主耶稣是你的主，还敢出卖祂么？

2. 亲嘴

在中国人的社会里，亲嘴不是一件常事。古代的中国人在见面的时候是打躬作揖，双方没有身体任何部分的接触；后来经过鸦片战争以后，中国人才有握手作为见面时的一种友善表示。

然而亲嘴在以色列人中是人们相见时的一种亲切表示。虽然称为“亲嘴”，但是按照以色列的习惯，实际上只是亲脸颊，而且要左右脸颊都亲一下。

在旧约的《创世记》就记载了以色列人有亲嘴的习惯，“他父亲以撒对他说，我儿，你上前来与我亲嘴。”（见创世27：26）

在新约圣经里，也照样有亲嘴的习惯，“与众弟兄亲嘴问安务要圣洁。 ”（见帖前5：26）

可见亲嘴不仅是一个亲切的惯例，而且是一个圣洁的惯例。

犹大就是以这样一个亲切和圣洁的惯例，来向他所带领的一队人暗示这就是他们所要捉拿的主耶稣。这是一个很卑鄙的行动，这就可见犹大的心是多么诡诈。

3. 随即到耶稣跟前

圣经记载了犹大来到主耶稣的面前，就与主耶稣亲嘴。根据马太的记载，“犹大随即到耶稣跟前说，请拉比安。就与祂亲嘴。”这就告诉我们，犹大知道这个亲嘴应该是请安的动作。

根据路加的记载，“耶稣对他说，犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？”（见路加22：48）

主耶稣的这一句话，一定让犹大大吃一惊，因为这一句话既击穿了犹大的阴谋也告诉犹大我知道你在做什么。在这个时候，主耶稣又一次告诉犹大，我是全知的上帝。你虽然与祭司长和文士偷偷摸摸商定了这样的一个诡计，我却全部知道。

主耶稣的这一句话再一次提醒犹大，你要知道你在什么！你是在对抗那位全知的上帝！

这是主耶稣给犹大一个悬崖勒马的机会。但是犹大已经是一意孤行，那三十块钱已经使犹大看不到那真正的上帝就在他的面前，而且这位真正的上帝一直在向他表明祂的真实身份。被魔鬼撒旦弄瞎了眼的犹大没有办法看到真光。这是万分可怜的处境。

我们有没有被魔鬼撒旦弄瞎了眼睛的时候。当魔鬼撒旦把世界的荣华富贵摆在我们的面前的时候，我们是一切向钱看、向荣华富贵看，还是把我们的眼睛集中在上帝的身上？当圣灵劝阻我们不要在走向魔鬼撒旦的圈套的时候，我们是不是悬崖勒马了？

看到中国那么多抓出来的贪官，我们就知道有那么多的人都是中了魔鬼撒旦的圈套，到头来必定后悔莫及！

IV. 他们就下手拿住祂。

因为有犹大的暗号，这一队人就来捉拿主耶稣。

1. 约翰有一个特殊的记载：

“耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说，你们找谁？他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是。卖祂的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上。”（见约翰18：4~6）

这一个事例只有约翰记载了。

（1） 中文的翻译，并没有把主耶稣所说的力度表达出来。

在和合本圣经里只翻译为，“耶稣说，我就是。”但是英文圣经的翻译基本都是翻译为，“Jesus said, ‘I am He’.” 这一句话的意思是：我就是那位上帝。这是一句非常有力的话。英文圣经中的，“I am He”，在中文和合本里有不同的翻译：

① “你们如今要知道，我，惟有我是上帝。在我以外并无别上帝。我使人死，我使人活。我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。”（见申命32：39）

在这里的，“我是上帝”，在英文中就是“I am He”。

② “谁行作成就这事，从起初宣召历代呢？就是我耶和华，我是首先的。也与末后的同在。”（见以赛亚41：4）

在这里的，“就是我耶和华”，在英文中就是“I am He”。

③ “将来有好些人冒我的名来，说，我是基督。并且要迷惑许多人。”（见马可13：6）

在这里的，“我是基督”，在英文中就是“I am He”。

我们只是例举了三个例子，但是我们就知道在今天我们查考的经文中，约翰记载的中文翻译好像并不是那么强有力，“耶稣说，我就是。”其实这是非常有力的一句话。

（2） 耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上。

正因为主耶稣所说的，“我就是”，是一句强力的话。犹大所带来的一队人都后退倒在地上了。

在这个时候，所有的人都应该想一想，有谁的话是有能力呢？人说话如同吹空气，不能成就任何的事情；唯有上帝的话才是有能力的。

就是在犹大带人来捉拿主耶稣的时候，主耶稣的一句话就使犹大所带来的一队兵都后退倒地。这是主耶稣在这个时候所显示的第二个神迹。第一个神迹就是击穿了犹大用亲嘴作为暗号。

主耶稣行神迹，但是人们刚硬的心却视而不见听而不闻。实在是万分可悲。

（3） 当犹大看到他所带领的人都后退倒在地上，他有什么想法？

圣经没有记载犹大在这个时候的心里活动。但是我们觉得不外于两种可能？

① 主耶稣的话真的是有能力，祂一定就是上帝。

我们希望犹大有这样的想法。如果真的以这样的话，犹大就应该悬崖勒马了。

但是我们不认为犹大会有这样的想法。如果在这个时候他能够认识到主耶稣就是上帝，他就应该立刻悔改。显然他没有悔改，所以他一定不觉得是因为主耶稣的话使所有人都后退跌倒了的。

② 庆兴自己的得意算盘

他觉得这一定是主耶稣要逃脱这些捉拿之人的开场白。既然主耶稣说一句话就可以让人们都倒退并跌倒。下面就应该主耶稣可以顺利的离开这里，逃脱这些人的捉拿。他的三十块钱就很顺利地进入了他的口袋。甚至可能觉得这个把戏以后可以继续搞搞，一直可以有额外的收入。

犹大的钱迷心窍，看不到主耶稣所行的神迹，反倒以为自己的计谋得逞。

被魔鬼撒旦迷惑的人看不到上帝的恩光。

2. 他们就下手拿住祂。

主耶稣就是上帝，人怎么能够下手拿住上帝呢？这本来是不可能发生的事情，但是却明明发生了。

这就告诉我们，这是主耶稣放弃了祂自卫的权力，甘心乐意地面对这一切，因为主耶稣不仅心里明白，“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（参见约翰18：11）而且是以行动来顺服天父上帝的命令。

我们上次在查考主耶稣在客西马尼园祷告的时候，我们就说到了主耶稣不仅以一个儿子的身份来祷告，还以一个仆人的身份来祷告，但是归根结底是以顺服的心来祷告。现在，祂以顺服天父上帝的行为被祭司长、文士、法利赛人和兵丁捉拿了。

V. 旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。

1. 旁边站着的人，有一个拔出刀来

旁边站着的人是谁？

在这深更半夜有谁还会在客西马尼园里等着看热闹？

在这个时候绝对不会有人在那里看热闹，因为整个客西马尼园里本来就是主耶稣和祂的十一个门徒在那里祷告。当犹大所带了的一队兵来到的时候，十一个门徒都能都在梦中惊醒了，可能还没有搞清楚到底是怎么一回事，所以就有可能在边上看看到底是怎么一回事。

2. 有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。

（1） 有一个拔出刀来

路加在记载主耶稣告诫彼得在鸡叫以前要三次不认主耶稣之后，还记载了另外一件事：

“耶稣又对他们说，我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有。他们说，没有。耶稣说，但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。没有刀的要卖衣服买刀。我告诉你们，经上写着说，祂被列在罪犯之中。这话必应验在我身上，因为那关系我的事，必然成就。他们说，主阿，请看，这里有两把刀。耶稣说，够了。”（见路加22：35~38）

这就告诉我们，门徒中有带刀的。

（2） 将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。

马可并没有记载是谁将大祭司的仆人砍了一刀。从主耶稣的门徒中来分析，应该是那又称为“雷子”的，西庇太的两个儿子雅各和约翰最有可能。（参见马可2：17）因为他们之所以有“雷子”的雅号，就是因为他们脾气火爆。另外一个有可能的门徒是奋锐党的西门。因为奋锐党，又称为“激进党”，是主张用武力反抗罗马帝国在以色列统治的政党。所以这个门徒使用武力的可能性也是很大的。

但是根据约翰的记载，不是称为“雷子”的雅各和约翰，也不是奋锐党的西门，而是“西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。”（见约翰18：10）

我们来看看这里所记载彼得的两个动词，“砍”和“削”。这两个动词所描写的动作是完全不同的。

我们通常会说，你去砍树，就把树砍到了。也就是说前面用了砍，后面也会用砍。但是我们看到四本福音书都是用同一个方式来记载这一件事的。“将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。”

我们认为，既然四本福音书都这么记载了，那必定是事实。那就是说彼得使用刀去砍大祭司的仆人马勒古，很可能是想砍那个仆人的头的，但是那个仆人看到刀向他砍来，赶紧一躲，就没有被砍到头，而是削掉了一只右耳。

这告诉我们，当彼得看到兵丁把主耶稣捉拿了，他现在搞清楚了这一大队兵是来捉拿主耶稣的。他就急忙起来拔刀相助，应该说是够义气的。

但是彼得因此犯了三个错误：

① 彼得忘记了主耶稣最近对门徒的教导.

自从走向耶路撒冷以来，主耶稣一直在教导门徒，祂要被抓，被杀，而且告诉门徒这是上帝的旨意，也是祂来到世界的目的，“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”

彼得企图用他自己的血气来与事实做斗争。

② 彼得会把自己推入危险的地步。

根据马太和马可的记载，犹大带来的一队人是个武装部队，他们是“带着刀棒”来的。我们在前面已经看到了千夫长也来了，那就是说有很多罗马兵也来了。

彼得动刀伤人，很可能就有兵丁动刀棒来对付彼得，甚至可以把彼得在乱刀、乱棒之下打死。

③ 这样做是犯法的

在还没有人动刀的情况下，彼得先动刀。虽然只是砍掉马勒古的一只耳朵，但是有企图杀人的嫌疑，至少是首先动刀的人。彼得就可以被告到法院。

凭血气来做事，常常反而使自己陷入困境。

3. 主耶稣在这个时候的第三个神迹

根据路加的记载，“耶稣说，到了这个地步，由他们吧。就摸那人的耳朵，把他治好了。”(见路加22：51)

(1) 耶稣说，到了这个地步，由他们吧。

主耶稣的这一句话显然是对彼得说的。因为彼得已经把刀拿了出来，而且已经动手把大祭司仆人的右耳朵削掉了。如果主耶稣不阻止彼得，他还有可能继续用刀挑战其他的人。如果继续的话，彼得就会成为众矢之的。

主耶稣的这一句话，没有责备彼得，而是好言相劝，要彼得安静下来。所以我们说这是主耶稣在拯救彼得脱离这一队兵的第一步。

根据马太的记载，“耶稣对他说，收刀入鞘吧。凡动刀的，必死在刀下。”（见马太26：52）主耶稣的这一句话已经被历史所验证，历史上凡靠刀掌权的人物，最终都是在刀下被灭亡。

主耶稣要门徒备刀，（见路加22：36）是为了自卫而准备的，不是为了进攻而用的。

(2) 就摸那人的耳朵，把他治好了。

主耶稣摸了马勒古的耳朵，就把他治好了。这显然是一个神迹；这是在犹大带人来捉拿主耶稣时，主耶稣行的第三个神迹。

这个神迹不仅医治了马勒古的耳朵，也挽救了彼得所闯下的祸。医治了马勒古的耳朵，马勒古就不能再去告彼得削掉他的耳朵。这也是主耶稣拯救彼得因为血气的缘故所惹的祸。

主耶稣的这个神迹也让所有在场的人看到主耶稣不仅能行医治的神迹，也是一位慈仁的上帝。竟然在自己即将被捕的前夕，还医治了一个人的疼痛。

在这个情况之下，怎么还会有人继续下手捉拿主耶稣？如果马勒古在之前没有听说过主耶稣所行的神迹奇事，现在他已经亲身体会到了，难道祂会会继续捉拿主耶稣吗？圣经没有继续记载有什么事发生在马勒古的身上。但是我们不相信他会继续下手捉拿耶稣。稍微有一点良心的人都不可在下手捉拿主耶稣了。

然而，军人是以服从命令为己任，那些兵丁就把主耶稣捉拿了，按照犹大所吩咐的，“你们把祂拿住，牢牢靠靠的带去。”

VI. 耶稣对他们说，你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗？

1. 你们带着刀棒，出来拿我

犹大所带来的一队兵，是用刀棒武装起来的，就是说这一些人准备用武力来捉拿主耶稣的，也可以说他们是准备有大量的武力对抗。

我们不知道祭司长和文士并法利赛人是基于什么理由，觉得需要有大批武装人员来对付主耶稣一个人，最多也就是主耶稣和祂的十一个门徒。除非他们觉得主耶稣有能力，哪怕是一个主耶稣也可以对付很多人，否则他们是没有必要这样大动干戈的。

除非他们真的感到主耶稣有权利可以从天上差天使来保护祂。就像主耶稣对彼得所说的，“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？”（见马太26：53）但是如果他们能够这样想的话，他们这么还敢来捉拿主耶稣呢？

所以在他们的心里绝对不会觉得主耶稣可以差派天使了保护祂。相反，法利赛人认为主耶稣是靠鬼王敢鬼的。（参见马太9：34）

2 如同拿强盗吗？

强盗与小偷不同，强盗是有武装的，所以对付强盗就应该有武装人员来进行。

主耶稣的这一个问句，就带出了下面的一句话。

VII. 我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。

1. 我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。

主耶稣在这里明确地说出了事实的真相。主耶稣天天在圣殿教训人，祂没有任何的武装，更没有抢劫，但是为什么你们祭司长和文士并法利赛人没有来捉拿主耶稣呢？

主耶稣的这一句话让祭司长和文士并法利赛人无言可对。

显然，因为祭司长和文士并法利赛人害怕百姓，因为众人以主耶稣为先知。（参见马太21：46）另外，众百姓并没有接受文士的神学训练，也没有被文士的教导而弄瞎了眼睛，以至于看不到上帝的神迹奇事。在那个时候，众人是在祭司长和文士并法利赛人的敌对面。

2. 但这事成就，为要应验经上的话。

现在主耶稣公开申明，祂被捉拿是要应验经上的记载。

（1） 所应验的经文

主耶稣在这里说，“但这事成就，为要应验经上的话。”在这一句句子里有一个“要”字; 英文圣经中是用“to fulfill”，也就是“将要应验”的意思。

主耶稣的意思是在今后发生在祂身上的事情，就要应验圣经里的话，而不是说祂现在被捉拿的情况。

这样，我们就很清楚了。对主耶稣受死的预言是记载在《以赛亚书》，“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重祂。祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为祂受责罚，被上帝击打苦待了。哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安。因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂被欺压，在受苦的时候却不开口。（或作祂受欺压却自卑不开口）祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。因受欺压和审判祂被夺去。至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋。谁知死的时候与财主同葬。耶和华却定意（或作喜悦）将祂压伤，使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭。（或作祂献本身为赎罪祭）祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人，因认识祂的义仆得称为义。并且祂要担当他们的罪孽。所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为祂将命倾倒，以致于死。祂也被列在罪犯之中。祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。”（见以赛亚53：3~12）

《以赛亚书》是约在公元前723年左右写成的，也就是在主耶稣降世为人之前七百多年前，上帝就藉着先知向众人宣告了。

当主耶稣被捉拿以后，我们就看到《以赛亚书》在这里所写的内容得到应验。

（2） 主耶稣对天父上帝的信心

主耶稣说这一句话，也表示祂对天父上帝的无限信心。祂知道上帝派先知早就宣告了，祂也确信上帝的计划必然实现，祂满有信心地期待着这一切的发生。

同时也告诉门徒，祂之所以没有求天父上帝，现在为祂差遣十二营多天使来拯救祂，完全是为了要执行天父上帝早就制定的计划。也不要门徒作出无谓的牺牲。

VIII. 门徒都离开祂逃走了。

1. 门徒都离开祂

这里圣经用了一个“都”字，这就告诉我们十一个门徒都离开主耶稣，没有一个不离开的。自称，“我就是必须和你同死，也总不能不认你”的彼得也离开了。

门徒看着充满属天能力的主耶稣，如今却如羊羔被牵到宰杀之地一样无声无息地被捉拿了。他们期待在主耶稣得荣耀的时候，可以一个坐在祂的右边一个坐在左边的门徒，现在主耶稣如同囚犯一样地被捉拿了。他们的希望都破灭了；主耶稣被带走了，门徒也都离开了祂。

2. 逃走了

圣经在这里不是记载了门徒忧忧愁愁地一步一步地离开主耶稣，而是逃走了。在就是说他们以尽可能的快速离开客西马尼园，免得也被牵连着。他们不愿意在这一件事上有任何的瓜葛。

门徒的逃走，就已经表示他们都不再认主耶稣是他们的拉比了，更不要说是他们的主了。

主耶稣预言他们，“你们都要跌倒了”，在这个时候门徒的行为已经证实了主耶稣的预言。

IX. 我们在这段经文里学到什么

1. 单纯依靠属世的智慧很可能是堕落的开始；

2. 主耶稣是无所不知的上帝，祂对每一件事情都了如指掌；

3. 即使在捉拿主耶稣的时刻，主耶稣还是不断地行神迹奇事，希望犹大有悔改的心；

4. 凭血气不能完成上帝的旨意，反而败事有余；

5. 我们虽然败坏，主耶稣仍然爱我们，等待我们回转归向祂；

6. 主耶稣在面对极其困难的时候，仍然对天父上帝充满着信心。