John 18: 19~24; 28~38
《约翰福音》18: 19~24; 28~38
19大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。20耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话；我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。21你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”22耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打祂，说：“祢这样回答大祭司吗？”23耶稣说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”24亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。
28众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。29彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什么事呢？”30他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。”31彼拉多说：“你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧！”犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”32这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。33彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说：“祢是犹太人的王吗？”34耶稣回答说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”35彼拉多说：“我岂是犹太人呢？祢本国的人和祭司长把祢交给我。祢作了什么事呢？”36耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”37彼拉多就对祂说：“这样，祢是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”38彼拉多说：“真理是什么呢？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出祂有什么罪来。
I. 大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。
1. 盘问
圣经在这里使用了“盘问”这个词，而不是“审问”；在圣经的新译本和吕振中翻译是圣经里也都没有使用“审问”这个词。
一般来说，“盘问”就是仔细询问，也就是调查性质的查问。而“审问”应该是执法机构对犯人进行的询问。
所以这个大祭司只是盘问主耶稣，而不是审问主耶稣。这也就告诉我们这个大祭司是亚那，是那一位已经退位的大祭司，而不是那个在位的大祭司该亚法。
2. 大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂
从文字的角度来说，中文翻译有人可能会有点不太清楚的地方，因为这一句话可以理解为大祭司盘问了主耶稣两个方面，一个方面是有关主耶稣的门徒，另一个方面是关于主耶稣的教导。但是也有人以为这一句话也可以理解为，大祭司盘问有关主耶稣的门徒和主耶稣的教导。
但是我们知道，门徒的教导是不能与主耶稣的教导相提并论的。我们以前曾经讲过，虽然圣经都是上帝所默示的，原则上都是上帝的话，但是圣经所记载主耶稣的话，是上帝直接对我们的教导。(至少在原文里是如此。)所以主耶稣的教导在有的圣经版本中是用红色的字体来表示，使我们可以更加注意。
我们认为大祭司亚那盘问了主耶稣两个问题，一个是关于祂的门徒，一个是关于主耶稣的教导。我们的这个看法在英文圣经里得到了佐证。因为一般的英文圣经都是写成，“The high priest then questioned Jesus about His disciples, and about His teaching.”（NASB）
3. 圣经没有记载大祭司盘问主耶稣的问题。
在查前面一段经文的时候，我们提到了，只有约翰清楚第记载了他们是先把主耶稣带到卸任的大祭司亚那的家里。但是约翰没有记载亚那盘问主耶稣的问题。
从马太的记载中只记载了在大祭司该亚法家里发生的事情：“拿耶稣的人，把祂带到大祭司该亚法那里去。文士和长老，已经在那里聚会。”（见马太26:57）所以根本没有记载他们把主耶稣带到大祭司亚那那里。
根据马可的记载，“他们把耶稣带到大祭司那里。又有众祭司长和长老并文士，都来和大祭司一同聚集。”（见马可14:53）我们就知道他们把主耶稣带到一个大祭司那里有众祭司长和长老并文士。这就告诉我们，这个大祭司是该亚法。因为他是现任的大祭司，所以众祭司长和长老并文士才会来到他那里。他们是不会到一个卸任的大祭司那里去的，虽然百姓认为亚那还是大祭司。而且马可后来就称这些人为“全公会”。
而路加的记载是，“天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会。把耶稣带到他们的公会里”。（见路加22:66）路加没有记载在半夜里发生是事情，只记载了在有众长老连祭司长带文士都在一起的事情。
所以我们在四本福音书里都没有找到亚那盘问主耶稣的问题。
II. 耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话；我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。
1. 耶稣回答
我们没有看到约翰记载了主耶稣回答关于祂的门徒的任何事情，很可能主耶稣根本就没有回答大祭司有关门徒的问题。
其实，亚那来盘问主耶稣，目的就是要找可以判主耶稣死刑的把柄。只要理智地想一想，要从主耶稣的门徒中找到可以判主耶稣死刑的把柄，这样的可能性可能性几乎是没有的。所以我们认为亚那在主耶稣的门徒身上来盘问主耶稣的内容也不会很多。
2. 我从来是明明地对世人说话
约翰虽然没有记载亚那盘问主耶稣的问题，但是清楚地记录了主耶稣的回答。
主耶稣说，“我从来是明明地对世人说话”，这就是说祂从来就没有任何的秘密地进行集会；主耶稣虽然有十二个门徒跟随祂，也没有任何的秘密组织。
主耶稣告诉大祭司，祂做事都是光明正大，是明明地对世人说话的。
请弟兄姊妹注意，主耶稣在这里是用了“世人”，而不是“众人”。所有的中文圣经都是翻译为“世人”，而英文圣经也都是用“world”，而不是用“crowd”。主耶稣对世人说话，这就表明祂不是世人，祂不是属世界的，祂就是上帝。
在圣经里，我们看到“世人”常常是上帝对人的称呼，或者用来描写在上帝面前的人。比如，“上帝爱世人”。我们不会用“世人”来称呼别人。
所以主耶稣在回答大祭司亚那的时候，其实已经告诉亚那，祂就是上帝。
3. 我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人
主耶稣在这个时候特别强调了祂在会堂和圣殿里教训人。
会堂是犹太人敬拜上帝的地方。原文是写成συναγωγη，翻译为英文就是synagogue。如果直接从这个字来翻译的话，应该是翻译为“聚会的地方”。
按照犹太教的规定，敬拜上帝应该是在圣殿里进行的，因为那里有祭坛也有祭司。但是，以色列民分散在以色列各地，不可能每时每刻都到圣殿来敬拜上帝，所以就有会堂的需要。另外，犹太教还规定，所有的男的成人，每天必须与十个男的成人在一起祷告三次。这就延伸出，在任何一个地方，只要有十个成年男人，就要建立一个会堂，让他们可以在会堂里祷告。
因为会堂的真实意义是聚会的地方，所以在会堂里除了有祷告的房间，也必定有大家一起来聚会的地方。
在那个时候，因为印刷技术还没有推广，不可能每家每户都有圣经，所以当时的圣经就是珍藏在圣殿和会堂里。圣经有这样的记载，“耶稣满有圣灵的能力回到加利利，祂的名声就传遍了四方。祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方。在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说，主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看祂。耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了。众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言。”（见路加4:14～22）
在这段经文里，我们就看到了，“祂在各会堂里教训人”。主耶稣不只是在某一个会堂里教训人，而是在各会堂里教训人。另外，我们也看到，“在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂”。也就是说，每当安息日，主耶稣必定到会堂里去教训人。
至于主耶稣在圣殿里教训人的记载，在圣经里有许多次。我们就不一一列举了。
我们知道，主耶稣除了在会堂和圣殿里教训人以外，祂在各到各处都教训人。那么为什么主耶稣在这里只向大祭司强调祂在会堂和圣殿里教训人呢？
主耶稣在这里说，“我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人”。
犹太人为什么聚集在会堂和圣殿？大祭司应该知道会堂是犹太人敬拜上帝的地方，而敬拜的一个重要组成部分就是接受上帝的教训。所以主耶稣在这里再一次告诉大祭司，祂就是在圣殿和会堂里教训人的上帝。
4. 我在暗地里并没有说什么。
和合本和新译本圣经都在这里翻译为“暗地里”，而吕振中翻译圣经是写成，“隐密中”。在英文圣经里，基本都是用“secret”，也就是“秘密的”的意思。
上帝把我们应该知道的事都告诉我们了：从祂是怎么创造宇宙万物的，到世界的末日会有怎么样的审判都告诉我们了；生活在从创世到世界末日之间的人，应该怎么样才能得救、怎样才能不下地狱也告诉我们了。
如果有人要说这是秘密的事情，那么这是公开的秘密。因为上帝都把这些事情写在圣经上，告诉了我们。
上帝对我们应该知道的事情是不会做秘密的事情，不会做暗地里的事。
III. 你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。
1. 你为什么问我呢？
在第十九节里，圣经告诉我们，大祭司亚那是要盘问主耶稣的。但是我们看主耶稣所说的这一句话。弟兄姊妹，你觉得是谁在盘问谁？谁在用“为什么”来问对方？
亚那确实是要从犹太教的立场上来盘问主耶稣，以宗教的情绪来与主耶稣为敌。从表面上来看，确实主耶稣是被捆绑着带到了大祭司亚那的面前，好像是亚那要盘问主耶稣了，但是实质上是主耶稣在责问亚那。
这一节经文告诉我们，主耶稣实际上是在审判亚那和他周围的人、在审判他们的宗教。
主耶稣的这一句话是在责备亚那，作为一个大祭司，难道你还不知道应该怎样来做调查研究的吗？难道你还不知道应该怎样盘问吗？
2. 可以问那听见的人，我对他们说的是什么
我们刚才说主耶稣反而是在审问大祭司，不是大祭司在盘问主耶稣。但是主耶稣还是爱亚那这个人的，虽然亚那所做的事是完全错误的。主耶稣爱罪人，不爱罪人所犯的罪。
主耶稣说，“可以问那听见的人，我对他们说的是什么”。
从这一句话来看，主耶稣是在教导亚那应该怎样做调查研究，应该怎样来看问题。如果大祭司亚那真的能够按照主耶稣所说的来做，真的去看看主耶稣所行的个样神迹奇事，真的去听听主耶稣的教导的话，他就有可能不会这么反对主耶稣了。
但是，亚那能听明白主耶稣的话吗？
3. 我所说的，他们都知道。
主耶稣说，“我所说的，他们都知道。”
这一句话的意思很清楚，那些听见的人都听到了主耶稣说了什么。
但是我们注意到，主耶稣并没有说他们都明白我说的。
在以色列民中，有不少的人不但听了主耶稣的教导，还吃了主耶稣分给他们的鱼和饼。但是，后来却高呼，“钉祂十字架”的，也不就是他们这些人吗？
听到福音的人，不一定能够明白，但是他们应该知道主耶稣说了什么话。
我们怀疑亚那哪怕是听了主耶稣的教导、看了主耶稣所行的神迹奇事，也未必能相信主耶稣。
IV. 耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打祂，说：“祢这样回答大祭司吗？”
1. 旁边站着的一个差役用手掌打祂
圣经记载了旁边站着的一个差役动手打耶稣。
我们先来想一想，旁边站着的一个差役是干什么的。我们在查前面一段经文的时候说到了，亚那的院子不是正式审问人的地方，因为亚那已经卸任了，从律法的角度来说，他不再是大祭司。而这一个差役只是在旁边站着的一个人，而不是参与盘问的一份子。他怎么可以跳出来打耶稣呢？就算是盘问也不应该打人，况且是拷打一个还没有定罪的人，这是完全错误的。
即使是在法庭上也需要审判官的命令，在法庭上执勤的差役才可以有行动。现在既不是法庭，这个差役也只是一个旁观者，怎么可以跳出来打人呢？显然，一个旁边站着的差役出来打耶稣是非法的。
那么我们要来想一想，为什么这个差役会那么冲动，跳出来打耶稣呢？
可能有以下的原因：
（1） 这个差役依然认为亚那是大祭司。
我们从他下面所说的话里，我们就知道他还是认为亚那是大祭司。
（2） 大祭司在当时人们的心目中是代表上帝的。
根据旧约圣经的记载，大祭司一年一次进入至圣所为众人赎罪，大祭司的地位好像是在人与上帝中间。所以很多人就认为大祭司是代表上帝的，因此就对大祭司非常尊重，甚至认为大祭司是神圣不可轻慢的。
（3） 这个差役这样做，因为他认为他是在维护上帝的尊严。
当这个差役听见主耶稣对亚那所说的话，他就认为这是大逆不道的，怎么有人可以这样对待大祭司。用现代的话来说，他就要显示他的正能量，于是动手打主耶稣。
这个差役以为他是在维护大祭司亚那的尊严，也就是在维护上帝的尊严。他可能没有想到，他这样的行为是犯了罪。
首先，圣经在这里已经明确地告诉我们亚那只是大祭司该亚法的岳父，不是大祭司。其次，即使有大祭司的头衔，也不是上帝的代表，大祭司也只是一个人。
但是人常常会把自己想法看成上帝的意思，于是就去行。结果反倒是得罪了上帝。这是我们每一个基督徒需要注意的一件很重要的事，千万不能犯这一类的错误。
2. 祢这样回答大祭司吗？
当时在场的人都能听出主耶稣的回答是在责备亚那。所以，那位旁边站着的差役出来打耶稣，显然是来侮辱主耶稣的。
这位旁边站着的差役不仅以手掌打耶稣来侮辱主耶稣，还向主耶稣提出了一个19-24有挑战性的问题，“祢这样回答大祭司吗？”
这个差役在提出这个问题的时候好像非常理直气壮，好像这个问题使绝对正确的。让我们先来看一看，这个问题对不对？
我们刚才已经引用了圣经，亚那只是大祭司的岳父，不是大祭司。主耶稣是在回答亚那，所以不存在怎样回答大祭司的问题。再说，即使是大祭司，圣经的教导是这样的，“不可毁谤上帝；也不可毁谤你百姓的官长。”（見出埃及22:28）所以只是不可毀謗，沒有说不可以问大祭司问题。所以主耶稣哪怕作为一个人来说，问大祭司问题也不是不可以的。
人常常把自己的想法当作上帝的旨意要其他人也来遵循，而且还会振振有词地强迫周围的人都来执行。我们在很多基督徒的微信群里就常常看到这样情况。
V. 耶稣说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？“
1. 主耶稣智慧地反驳了这个差役
主耶稣并没有回答这个差役提出的问题，根本没有提到祂说话的态度，而是非常有理有节地教训了这个差役。
主耶稣完全没有屈服于淫威，就责问了这个差役，“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”
因为主耶稣是对亚那说的话，如果亚那认为主耶稣说的不对，应该有亚那来说，而不是旁边站着的一个差役来说话。即使这个旁边站着的一个差役是可以盘问主耶稣的，也应该说出主耶稣在哪里说错了。如果没有说错的话，怎么可以打人呢？
所以主耶稣反过来责问这个旁边站着的一个差役，“你为什么打我呢？”你有什么理由可以打人呢？
我们刚才已经说过了，在形式上来看，好像是亚那和他的一些人在盘问主耶稣，但是实际上却是主耶稣在责问他们。
2. 在主耶稣的这一句话里，主耶稣教导了我们一件很重要的事。
主耶稣在这里的反驳，是不是与主耶稣所教导的，“只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（见马太5:39）相违背了？
这个问题就带出了一个问题，基督徒是不是永远应该忍气吞声，不可以有任何的反抗？主耶稣确实是教导了我们，“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”。但是我们一定要明白主耶稣这一句话的真正意思。
主耶稣的这一句话是告诉我们，天国的子民能够凭着上帝所赐的生命超越羞辱。我们不会因为有人羞辱我们，我们就会后退、就会放弃自己的信仰。无论魔鬼撒旦怎样羞辱我们，我们都可以超越牠的羞辱，坚持真理、走成圣的道路。
在主耶稣教导我们，“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”之前，主耶稣还说了一句话，“只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”所以，我们应当把这两句话连在一起来看，不能只看后一句不看前面一句。这样我们就知道，主耶稣告诉我们不要去与恶人计较。
什么是恶人？就是那些故意来碰瓷、找茬、故意来挑衅的人。因为这样的人就是要我们与他们停下我们手中对上帝的事奉，他们就可以与我们纠缠不休，浪费我们的时间。
搞清楚了主耶稣有关，“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”的教导以后，我们就不会觉得主耶稣反驳这个旁边站着用手掌打祂的差役是违法了主耶稣原先的教导了。
而且我们主耶稣的这一个反驳里我们就看到，主耶稣是在为真理说话，而不是为自己受到的委屈在喊冤。如果我们仔细看主耶稣所说的这一句话，“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”
主耶稣的意思是问这个旁边站着用手掌打祂的差役对主耶稣所说的话的反应。主耶稣的话是对的还是错的？主耶稣是在为祂所说的话在辩护，所以我们说主耶稣在为真理辩护，因为主耶稣所说的话就是真理。
看明白了这一点，我们就应该知道：对于真理方面的问题，我们不可沉默、不可假装没有听见、也不可假装没有看见。对于真理方面的问题、对于信仰方面的问题，我们必须站出来、必须发出声音。主耶稣维护真理，我们也应该学主耶稣的样式来维护真理。
VI. 亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。
1. 亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。
和合本圣经在这里使用了一个“解”这个字。这个字是文言文里的用法，而不是我们现在日常的用法。所以圣经新译本就把这一节圣经翻译为，“亚那仍然绑着耶稣，把祂押到大祭司该亚法那里去。”
2. 从人的角度来看，他们是把主耶稣从一个卸任的大祭司盘问之后，押送到一个现任的大祭司那里去接受审判。但是，他们所做的这一件事却正是旧约圣经所预言的。
我们来看一下在旧约时代，当人们要过逾越节的时候，都应该献上逾越节的羔羊。但是不是任何一只羔羊都可以成为逾越节的羔羊的，因为主耶稣对逾越节羔羊是有规定的。“耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：“你们要以本月为正月，为一年之首。你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。”（见出埃及12:1～5）圣经对所有的祭物是有规定的，“凡有残疾，或有什么恶病的牛羊，你都不可献给耶和华 — 你的上帝，因为这是耶和华 — 你上帝所憎恶的。”（见申命17:1）
这是上帝的规定。那么由谁来鉴别这个祭物是不是残疾、是不是有什么恶病的呢？如果我们看圣经的话，我们就知道，祭物是有祭司来鉴别是不是符合上帝的规定。
我们也知道，逾越节的羔羊是预表主耶稣，或者说主耶稣就是逾越节的羔羊。因此我们在这里就看到主耶稣是被送到大祭司亚那和该亚法面前。
我们前面已经讲过，亚那虽然是卸任的大祭司，但是在百姓的心目中仍然是大祭司。而该亚法是现任的大祭司，所以在路加的记载中称这两个人都是大祭司。
主耶稣就如逾越节的羔羊，先被送到大祭司面前，然后才在十字架上成为我们永远的赎罪祭。
VII. 众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。
1. 众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早
约翰在记载了“亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里”之后，并没有记载主耶稣在大祭司该亚法面前受审的情况，而是记载了彼得三次不认主的情况。之后就到了第二十八节，“众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去”。但是在《马太福音》第二十六章57～68节，《马可福音》第十四章53～65节，和《路加福音》第二十二章54～55和63～71节里都有记载主耶稣接受该亚法的审问。但是，正如我们在前面所说的，只有约翰记载了卸任大祭司亚那对主耶稣对盘问。所以从这个角度来说，《约翰福音》不重复另外三本福音书已经记载了的内容，而是补充了其他福音书所没有记载对资料。
在那三本福音书里，大祭司该亚法和他的同僚都一致认为主耶稣是该死的。“大祭司就撕开衣服说，祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？他们回答说，祂是该死的。”（见马太22:67～68）
（1） 衙门
圣经在这里使用了“衙门”这个词，原文是“πραιτώριο”，英文就写成“Praetorium”，中文翻译应该是“衙门”。但是当时，罗马帝国在占据的以色列里并没有设立衙门，而彼拉多是一个巡抚，只有官邸。
我们知道和合本圣经是在清朝的时候所翻译的。在清明两朝的巡抚，都是京城里的官派往所在地的，因此巡抚不是当地的官，但是因为是京城派来的官，所以比当地官还大。彼拉多就是这样都情况，所以和合本就以“巡抚”来称彼拉多。因此巡抚彼拉多的官邸虽然不是衙门，但是却俗称为衙门。
圣经新译本就根据意思翻译为“总督的官邸”。但是“总督”应该是当地的官，与巡抚有所不同。
从这两个翻译，我们就知道他们实质上就是把主耶稣押送到彼拉多所住的房子。因为犹太人在这个时候是无权判人死刑的，死刑必须由罗马官员作出判决。这也就是为什么他们要把主耶稣押送到彼拉多那里的缘由。
（2） 有关时间问题
圣经在这里又说到了一个时间问题，“那时天还早”。
一说到时间，我们就要留心。因为犹太人的一天是从太阳落山开始的。所以一天的开始是我们平时所说的晚上。
我们知道主耶稣是在吃了最后的晚餐才进入客西马尼园的，在我们的半夜才被捉拿，所以在两个大祭司前的审问，是在我们的后半夜。圣经在这里所说的“那时天还早”，是按照罗马人的说法，也就是我们的说法，那时天还早，天还没有亮。因此，一般的解经家都认为这是在我们所说的清晨四五点钟的时候。
2. 他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽
（1） 他们
圣经在这里所说的“他们”就是押送主耶稣到彼拉多住处的“众人”。
我们没有查到任何的历史文件有对彼拉多官邸在耶路撒冷的记录，因此罗马巡抚应该是住在该撒利亚的，但是在犹太人重大节日的时候，会有很多很多犹太人到耶路撒冷来，为了防止暴乱，巡抚会暂时来到耶路撒冷居住。此时，正是犹太人最大的节期，逾越节，是纪念上帝把以色列民从埃及的奴隶生活中拯救出来。所以每逢逾越节，以色列民到名族情绪高涨，所以彼拉多在这个时候一定会暂时住在耶路撒冷，以防万一发生骚乱。
（2） 他们自己却不进衙门
以色列民看外邦人都是不洁净的，甚至是污秽的。因为外邦人吃不洁净的食物，也从来不敬拜耶和华上帝。
在旧约圣经中有十五次讲到了“分别出来”，所以在以色列民就觉得应该与外邦人分开。因为一旦进入外邦人家，就有可能碰到不洁净到东西，因此就需要花时间来洁净自己。于是以色列民就不进入外邦人的家。不进入外邦人的家并非是诫命，只是民间口传的规条。由此可见这些人是非常讲究如何来守口传规条的。
3. 不能吃逾越节的筵席
（1） 逾越节的宴席到底是在什么时候
这里出现了一个问题。主耶稣不是与祂的门徒已经吃了逾越节的筵席了吗？逾越节的筵席不就是那个最后的晚餐吗？怎么他们还没有吃逾越节的筵席呢？
圣经对逾越节的时间是有明确的规定：“正月十四日，黄昏的时候，是耶和华的逾越节。”（见利未23:5）
圣经明确记载最后的晚餐就是逾越节的筵席。“除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。耶稣打发彼得，约翰，说，你们去为我们预备逾越节的筵席，好叫我们吃。他们问祂说，要我们在哪里预备？耶稣说，你们进了城，必有人拿着一瓶水迎面而来。你们就跟着他，到他所进的房子里去。对那家的主人说，夫子说，客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里预备。他们去了，所遇见的，正如耶稣所说的。他们就预备了逾越节的筵席。”（见路加22: 7～13）
资料显示[1]，“以色列立国后使用国历，可能从日出前旧月牙消失时开始新的一月，日出到日出为一天。主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历。约雅敬王在臣服于尼布甲尼撒之后，犹大国开始使用巴比伦历（参见耶利米36:9, 22），从日落后看到新月开始新的一月，日落到日落为一天。”
我们相信主耶稣和祂的门徒是完全按照圣经的规定来吃逾越节的筵席的。
（2） 不能吃逾越节的筵席
我们来看一下圣经里关于吃逾越节筵席的规定：“耶和华对摩西，亚伦说，逾越节的例是这样，外邦人都不可吃这羊羔。但各人用银子买的奴仆，既受了割礼就可以吃。寄居的和雇工人都不可吃。应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羊羔的骨头一根也不可折断。以色列全会众都要守这礼。若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地人一样，但未受割礼的，都不可吃这羊羔。本地人和寄居在你们中间的外人同归一例。耶和华怎样吩咐摩西，亚伦，以色列众人就怎样行了。”（见出埃及12:43～50）在耶和华上帝吩咐摩西和亚伦的中，我们没有看到在吃逾越节筵席之前每一个人需要自洁。但是圣经却有记载，上帝要以色列民自洁，才能做某一些事情。比如，“耶和华又对摩西说，你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。”（见出埃及19:10～11）
所以，要来到上帝的面前，就需要自洁。
虽然上帝没有规定要自洁了以后才能吃逾越节的筵席，但是先自洁再来吃逾越节的筵席是一件好事。所以他们这些人好像要对自己有更高的要求，好像他们是要很虔诚地对待逾越节的筵席。但是他们所做的事却是要杀害上帝所差派来的救世主；他们一边在谋害主耶稣，一边却是在礼仪上好像要持守比圣经所规定的还要高好要好。这不是一件很有讽刺的事吗？
VIII. 彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什么事呢？”
1. 彼拉多就出来，到他们那里
在这里我们看到几件不寻常的事情：
（1） 时间问题
我们刚才说了，他们到彼拉多官邸的时候，约是清晨四五点钟的时候。怎么这些犹太人竟敢在这个时间就来打扰罗马的巡抚？
我们可以想象，如果是平常的事情，他们至少要等到巡抚办公的时候才来求见巡抚。但是，这一次他们等不及了，竟然在清晨四五点钟就来敲巡抚的门。
他们这样的行为就告诉我们，他们杀害主耶稣的心是多么的狂热，完全是被魔鬼撒旦充满了心。所以才会这样不顾一切地，在这么早的时候来打扰巡抚，也不怕被巡抚责骂，一心就是要杀害主耶稣。
（2） 巡抚彼拉多就出来
巡抚彼拉多居然也会应犹太人的要求，亲自在这么早就出来。
我们刚才说过，彼拉多原来不是住在耶路撒冷的，只是因为怕在逾越节的时候，犹太人的民族主义精神高涨造成骚乱，所以才在这个时候住在耶路撒冷。
资料显示彼拉多是一个很冷酷的人，在这个时候他可能准备随时出来镇压任何的骚乱。所以在这么早的时候，他也可以走出他的官邸来看看发生了什么样的事情。
2. 说：“你们告这人是为什么事呢？”
在彼拉多看到这些犹太人押送了一个五花大绑的主耶稣的时候，他没有责备这些犹太人为什么这么早就来打扰他。他本来对这些在清晨四五点钟就来打扰的人大发雷霆，但是很可能彼拉多以为有什么骚乱要发生了，就询问这些犹太人，“你们告这人是为什么事呢？”
很显然，彼拉多要知道他们一大清早就绑着一个人来找他的理由是什么。
IX. 他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。”
1. 我们先来看看这些犹太人回答彼拉多的口气。
从犹太人的回答来看，好像不是犹太人有求于彼拉多，而是犹太人来责备彼拉多。因为他们根本没有回答彼拉多的问题。彼拉多是要他们说出把主耶稣五花大绑地押送到这里的原因。
要知道，当时的犹太人是在罗马帝国之下的亡国奴。这些犹太人不仅没有因为在清晨四五点钟来打扰罗马帝国的巡抚，有一点歉意，反而是以反驳的口气来回答。可见这些人已经昏了头。
2. 现在，我们再来看看他们这一个回答的意思。
他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。”
很显然，这一句话的意思是：这个人已经作恶多端，你这个巡抚居然不知道，现在我们把这个人捉拿了给你，你居然还问我们，为什么把这个押送到你这里来？
这里又带出了一个问题，就是在彼拉多尚未审判之前，他们已经为彼拉多对主耶稣定了罪。言下之意就是，不必审判，直接给主耶稣判个死刑就对了。
X. 彼拉多说：“你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧！”犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”
1. 彼拉多说：“你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧！”
我们刚才讲到了，彼拉多是一个很冷酷的人。他怎么会接受这些犹太人的无理取闹呢？当然不会。
但是，作为巡抚，彼拉多也不便立刻就大发雷霆。所以他就说，“你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧！”
这一句话的意思是：既然你们不愿意告诉我这个人犯了什么罪，然而你们已经认定祂是有罪的，这岂不是说你们已经定下了审判的结论，那么你们还要到我这里来干什么呢？既然你们已经审理了，那么你们就办下去好了。
显然，彼拉多不想接受这样一件吃力不讨好的事情，况且还是在一大早就把他吵醒。
2. 犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”
这一下，这些犹太人才露出了他们的真面目。他们来找彼拉多的目的就是要彼拉多判主耶稣死刑。
因为犹太人在那个时候是亡国奴，没有处死任何人的权力，只有罗马帝国才有这个权力。
虽然圣经有记载犹太人用石头打死司提反（参见使徒行者第七章），但是主耶稣是有人群跟随，而且也有不少以色列民认为主耶稣是先知，甚至有人认为主耶稣就是旧约圣经所说的弥赛亚。所以这些犹太人知道他们不可能轻易地把主耶稣处死，于是就来到彼拉多面前。
按理来说，亡国奴与入侵者是势不两立的，但是为了杀害主耶稣，以色列的宗教领袖和社会名流却愿意请求入侵者的帮助。特别是在逾越节，这个民族主义高涨的节日期间，他们竟然完全丧失了民族的尊严，为了是借刀杀人，就来乞求彼拉多杀害主耶稣。
XI. 这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。
1. 我们来看一下，主耶稣是怎么说的。
圣经有明确的记载，主耶稣对自己的预言：
“他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说，人子将要被交在人手里。他们要杀害祂，第三日祂要复活。门徒就大大地忧愁。”（见马太17:22～23）
主耶稣非常清楚地告诉每一个人，祂将被交在人的手里，被杀害。
2. 犹太人处死的方式
如果我们看《出埃及记》第二十一章和《利未记》第二十章，我们就会发现，犹太人执行死刑的方式就是用石头打死。而且这种执行死刑的方式一直到新约时代还是执行的。司提反就是这样被处死的。
3. 但是主耶稣对祂自己还有更清晰的述说：
主耶稣说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”（见约翰3:14）主耶稣又说，“你们举起人子以后，必知道我是基督”。（见约翰8:28B）关于主耶稣像摩西举蛇那样被举起，我们在查《约翰福音》第三章1～15节的时候，已经讲过了。这里就不重复了。
路加记载了主耶稣对自己的预言：“耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事，都要成就在人子身上。祂将要被交给外邦人，他们要戏弄祂，凌辱祂，吐唾沫在祂脸上。并要鞭打祂，杀害祂，第三日祂要复活。”（见路加18:31～33）
主耶稣的这两次教导告诉了我们，祂将被交给外邦人，是被外邦人杀害的。因为如果是被犹太人用石头打死，就不可能被举起来的。
在这里又一次证明了圣经告诉我们的真理，“我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”（见罗马8:28）
祭司长和长老、文士并法利赛人，为了杀害主耶稣，所以就请求彼拉多判主耶稣死刑，因此主耶稣的舍命是按照当时罗马人的方式来执行死刑的。这就恰好符合了主耶稣对自己的预言。
XII. 彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说：“祢是犹太人的王吗？”
1. 彼拉多又进了衙门
圣经在这里虽然是说，“彼拉多又进了衙门”，其实是他回到他的官邸里去了。因为在第二十九节里讲到了，“彼拉多就出来，到他们那里”，现在他就回到里面，而不是与犹太人在一起了。
那么，为什么彼拉多要回到他的官邸里去呢？
我们应该知道，犹太人一般是不会来找罗马官员来审判他们内部的事情的。但是为什么他们在这一次自己不审判，而非要罗马巡抚来审判其中必有蹊跷。
我们知道，当大祭司审问主耶稣的时候，他们只找到宗教上的问题。对于这个情况，马太有清楚的记载：“祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来说，这个人曾说，我能拆毁上帝的殿，三日内又建造起来。大祭司就站起来，对耶稣说，祢什么都不回答吗？这些人作见证告祢的是什么呢？耶稣却不言语。大祭司对祂说，我指着永生上帝，叫祢起誓告诉我们，祢是上帝的儿子基督不是。耶稣对他说，你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。大祭司就撕开衣服说，祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？他们回答说，祂是该死的。”（见马太26:59～66）
但是当时的罗马人是信奉多神论的，他们不管人们是敬拜什么样的神鬼，只要不反对罗马帝国就可以了。所以对于犹太人的信仰问题，罗马人是不来插手的。但是这些犹太人要罗马人来定主耶稣的死罪，那么怎么办呢？
路加就记载了他们在彼拉多面前的控告。“众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前。就告祂说，我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。”（见路加23:1～2）
在这里，他们告主耶稣三条罪状：①禁止纳税给该撒；②说自己是基督；③说自己是王。
这就是我们在查前面的经文时，我们就讲过了。犹太人必定要告主耶稣是反罗马帝国。因为只有这样，罗马巡抚才会插手定主耶稣的罪。现在，这些犹太人就是告主耶稣说自己是王，这就是与罗马帝国对立了，这样罗马巡抚就不得不出手了。
2. 叫耶稣来，对祂说：“祢是犹太人的王吗？”
现在，摆在彼拉多面前的问题，不是犹太人的宗教问题，而是有人自称是犹太人的王，要与罗马帝国分庭抗礼了。
因为犹太人的诬告，现在的问题不是犹太人之间的宗教问题，而是以罗马帝国为代表的彼拉多与主耶稣为代表的犹太国的问题了。
这就是为什么彼拉多要回到衙门里，直接来审问主耶稣的原因。而且审问的问题就是问主耶稣：“祢是犹太人的王吗？”
彼拉多要知道主耶稣是不是一个反对罗马帝国的领袖，如果是的的话，那他就要严厉处理，如果不是的话，他就不会插手管这样的事情。
彼拉多是一个很狡猾的人。因为他知道对于民间的纠纷，处理不当就会引起民愤，而且一点小事可以引起很大的骚乱。所以现在对彼拉多来说，必须辨明主耶稣是不是在搞推翻罗马帝国的活动。
XIII. 耶稣回答说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”
1. 到底是谁在审判谁？
我们在前面讲过，在形式上是大祭司在审问主耶稣，但是在实际上是主耶稣在审问大祭司。同样的，我们在这里看到的不是彼拉多提问，主耶稣回答，而是主耶稣反问彼拉多。
从本质上来讲，没有人可以审问三位一体的上帝、没有任何一个人有资格审问圣子耶稣；只有上帝审问世人，没有人可以审问上帝！
2. 为什么主耶稣要问这个问题？
现在我们仔细地来看一看主耶稣的这一个问题到底是什么意思。
（1） 这话是你自己说的
主耶稣没有回答彼拉多的问题，“祢是犹太人的王吗？”主耶稣反而在这里审问彼拉多的立场。主耶稣问彼拉多：你刚才问我的问题是不是你认为我是犹太人的王？
如果彼拉多回答，这是他的立场。那就是说，彼拉多已经站在这些来控告主耶稣的犹太人的立场了。
（2） 还是别人论我对你说的
如果只是因为这些犹太人的控告，彼拉多才来问这个问题的话，那就是说彼拉多还没有堕落到与这些来控告的犹太人的地步。
（3） 主耶稣的这一个问题是要彼拉多醒悟过来，要彼拉多作正确的决定。
圣经告诉我们，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”（见约翰3:16A）主耶稣也爱彼拉多，虽然彼拉多是外邦人。主耶稣的这个问题是在警告彼拉多：犹太人中的一些宗教领袖要谋害主耶稣，要借彼拉多的刀来杀主耶稣，你彼拉多是要在这个罪中有份吗？
在最后的晚餐上，主耶稣与犹大的对话，是要拯救犹大，但是犹大没有听。在彼拉多判决主耶稣之前，主耶稣也要彼拉多三思而行，不要作错误的选择，以至于犯极大的罪。
这就是圣经所说的，我们所信的上帝“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（见彼后3:9）
XIV. 彼拉多说：“我岂是犹太人呢？祢本国的人和祭司长把祢交给我。祢作了什么事呢？”
在彼拉多回答的三句话里，我们看到他高傲的气焰逐步败退。
1. 我岂是犹太人呢？
作为罗马巡抚的彼拉多很可能这是第一次听到一个犹太人对他这样说话，让他感到震撼。所以他就回答说，“我岂是犹太人呢？”
他的这一句话很可能包含两层意思。第一，他是以藐视犹太人的口气说话，他自觉自己是罗马人是高人一等的。所以才说，我岂是犹太人呢？其次，即使是犹太人的王，对彼拉多来说也不算什么。因为像希律这样的王都是由罗马帝国分封的，都是在罗马帝国的权利之下。
言下之意，我堂堂罗马巡抚，不来管你们犹太人的琐碎事情。
2. 祢本国的人和祭司长把祢交给我。
在这个时候，彼拉多像一个犯人向审判官回答问题一样，认真地回答了主耶稣的问题。彼拉多的申辩表示不是彼拉多主动来抓主耶稣的，乃是犹太人和祭司长把主耶稣押送到彼拉多的面前的。他是被动地卷入了犹太人的阴谋中间。
3. 祢作了什么事呢？
现在，彼拉多要知道为什么人们要把主耶稣押送到他这里来。
XV. 耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”
主耶稣在这两节圣经里，不仅宣告祂是无罪的，也是向彼拉多了传福音。
1. 我的国不属这世界
主耶稣没有回答彼拉多的问题，“祢是犹太人的王吗？”却以“我的国”开始叙述。这就显示了主耶稣确实是一位拥有一个国的君主。
但是主耶稣又很清楚地告诉彼拉多，祂的国不属于这个世界。这几个字至少包含两个方面：
第一，主耶稣不是地上任何一个国家的君主，主耶稣是天国的君王。但是对于信奉多神论的罗马人来说，彼拉多很可能就没有听进去。
第二，彼拉多听到主耶稣清楚地说明了祂国不属于这个世界，也就是说主耶稣并不是一个要推翻罗马帝国的革命者。这立刻让彼拉多放心了。
2. 我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人
为了让彼拉多能够明白，主耶稣就对他作了进一步的说明。“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人”。
一国之君必定拥有军队，如果主耶稣真的是犹太人的王，在主耶稣被捉拿之后，怎么没有犹太人出来拯救呢？这不就是很明显的事实了吗？
这就完全证明主耶稣是没有任何谋反罗马帝国的罪行的。当犹大带着罗马兵来捉拿耶稣的时候，主耶稣也不让门徒有任何的反抗。
但是犹太人确实曾经想强逼主耶稣作王的。那是在主耶稣行了五饼二鱼的神迹之后。“众人看见耶稣所行的神迹。就说，这真是那要到世间来的先知。耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。”（见约翰6:14～15）显然，这些人很可能是为了以后一直可以有饼吃，才强逼主耶稣作王的。对于这样的人，主耶稣怎么可能要做这些人的王呢？
3. 只是我的国不属这世界
主耶稣一再向彼拉多强调，祂是王，但是不是属这个世界的王。其实，主耶稣已经非常清楚、直白地向彼拉多宣告祂就是掌管宇宙万物的主宰。但是，很可惜，满脑子多神论的彼拉多没有听进去。不是上帝不拯救彼拉多，是彼拉多不愿意听主耶稣的话。
XVI. 彼拉多就对祂说：“这样，祢是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”
1. 彼拉多就对祂说：“这样，祢是王吗？”
因为主耶稣讲到了国度的问题，彼拉多就要来确认，主耶稣到底是不是一个王。
很有可能，信奉多神论的彼拉多，没有天国的概念。所以他对于主耶稣所说的，“我的国不属这世界”，不一定能够理解。主耶稣说，“我的国不属这世界”，这就意味着主耶稣不是一个政治上的王，也不是军事上的王，也不是某个地理位置上的王。
这就超出了彼拉多平时所思考和想象的范围，因此彼拉多需要再来问一下主耶稣，祢到底是不是一个王？祢的国度又是什么样的国度呢？
2. 你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证
主耶稣的回答是非常肯定的，主耶稣就是王。主耶稣回答的用词是非常强有力的词来说明这一点。“我为此而生，也为此来到世间”。这就是说，主耶稣降世为人是来作王的。
但是主耶稣的回答没有停在这里，主耶稣继续说，我是“特为给真理作见证”。在吕振中翻译的圣经里，把这几个字翻译为，“好给真理作见证”；而圣经新译本把这一句翻译为，“我要为真理作见证，我为此而生，也为此来到世上。”
所以从整个一句句子来看，主耶稣是以王的身份来把真理见证给整个世界。
3. 凡属真理的人就听我的话。
主耶稣的这一句话是非常有意思的，特别是对彼拉多来说更有意义。
（1） 主耶稣对彼拉多说，“凡属真理的人就听我的话。”
主耶稣在这里，好像是在问彼拉多，你是不是一个属于真理的人？如果是的话，你就会听我的话。但是如果你不听我的话，那么你就不是一个属于真理的人。因为主耶稣曾经说过，“出于上帝的，必听上帝的话。你们不听，因为你们不是出于上帝。”（见约翰8:47）
（2） 主耶稣的这一句话，也就告诉我们上帝是以真理来治理宇宙万物的；宇宙万物必须按照真理来行事。事实上，主耶稣就是真理；真理就是主耶稣。因主耶稣早就说过，“我就是道路，真理，生命。”（见约翰14:6）而真理就是从永远到永远都是正确的，所以真理是永存的。
主耶稣来到世界上就是要把真理向我们显明，也就是把主耶稣公布于世界，让我们来认识祂，让我们因祂得到永生。
罗马帝国虽然在那个时候是强盛的，而且在其统治方式也是比较开明的，但是不久就衰落了。罗马帝国的强盛不能与真理相比，因为哪怕是在罗马帝国最强盛的时候，也无法与真理相比。
彼拉多如果笃信罗马帝国，而没有相信真理，到头来一定败得很惨，而且根本没有永生。
XVII. 彼拉多说：“真理是什么呢？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出祂有什么罪来。
1. 彼拉多说：“真理是什么呢？”
我们不完全清楚彼拉多说这一句话的意思，因为圣经没有继续向我们解释。因此解经家们就对他的这一句话进行了猜测。
（1） 有可能彼拉多是嘲笑真理
彼拉多是罗马帝国的一个大官，是一个崇拜武装权力的人。因此他可能对真理不感兴趣，所以以嘲笑的口气来对待主耶稣所说的真理。
（2） 有可能彼拉多想要知道什么是主耶稣所说的真理。
其实我们对彼拉多的内心是怎么样的，根本不了解。他的这一句话有可能是要知道这位自称是“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证”者的真理到底是什么，所以才问了这一个问题。
2. 说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出祂有什么罪来。
因为解经家们对彼拉多的这一句会有两种绝然不同的猜测，因此对彼拉多突然离开主耶稣，而来到众人面前也有两种不同的解释。
（1） 基于彼拉多是以嘲笑的口气说，“真理是什么呢？”那彼拉多的离开就是因为他根本不想要知道什么是真理，对真理毫无兴趣。
彼拉多是一个专心工作的人，只注重他手里的权力，因此就可以所决定，管他是不是真理，有权就可以行。
（2） 基于彼拉多是想要知道什么是真理的猜测，彼拉多是出来宣告主耶稣是无罪的，那么他就可以专心来听主耶稣解释什么是真理。
3. 根据马太和路加的记载，彼拉多有可能不想处理主耶稣的这个案件
马太有这样的记载，“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把祂解了来。正坐堂的时候，他的夫人打发人来说，这义人的事，你一点不可管。因为我今天在梦中，为祂受了许多的苦。”（见马太27:18～19）
路加有这样的记载，“彼拉多对祭司长和众人说，我查不出这人有什么罪来。但他们越发极力地说，祂煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。彼拉多一听见，就问这人是加利利人吗？既晓得耶稣属希律所管，就把祂送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。”（见路加23:4～7）
其实，彼拉多并没有必要把他要处理的案件请希律王来顾问，所以主耶稣对他所说的话，和圣灵使他的夫人梦见为主耶稣受苦，使得彼拉多不想来处理主耶稣的这一个案件。他就把主耶稣送到希律王那里去了。
但是彼拉多到底是听主耶稣的话和圣灵通过他夫人传达过来的话，还是听人的话，我们在下一次查经的时候就可以清楚地知道了。
XVIII. 我们在这段经文里学到什么。
1. 上帝为了拯救我们，所以就把世界怎样被创造和世界末日的情况都在圣经里告诉了我们。也把人怎样可以得救、免去地狱的惩罚、和进入天堂的道路，都清清楚楚地告诉我们了。上帝的计划不是保密的，而是让我们都知道的，为的是让我们有得救的可能。
2. 没有人可以审问上帝、没有人可以审问主耶稣。虽然在表面上大祭司和彼拉多是在审问主耶稣，但是实际上却是主耶稣在审问他们。
3. 虽然大祭司和彼拉多不知天高地厚地来审问主耶稣，主耶稣仍然爱他们，启示他们，希望他们悬崖勒马回头是岸、认罪悔改。
4. 犹太人听到主耶稣的教训，但是他们并没有明白主耶稣的教导。否则的话，他们就不会把主耶稣钉在十字架上了。所以，我们虽然读圣经，我们是否明白圣经所告诉我们的真正意义？我们千万不能像那些犹太人，听到了主耶稣的教训，却不明白，甚至还把主耶稣钉在十字架上。我们千万不可以犯那样的错误。
5. 我们绝不可以像那个打主耶稣的差役，自以为是在听大祭司的话，所谓神职人员的话，就把自己的想法视为上帝的旨意，于是就强迫他人来遵行。我们的每一项行动都要仔细考虑，不要凭着血气蛮干，从而得罪了上帝。
6. 我们看到主耶稣有礼有节地说话，不仅是为自己辩护，更是在伸张正理、真义，也是在审问、责备那些所谓是来审问和打祂的人。我们一定要知道，基督徒不是一味地忍受攻击，我们也是可以反抗的。我们必须全面地理解主耶稣，“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”的教导。
7. 当一个人的心被魔鬼撒旦占领了，就会不顾一切地来向上帝进攻。当时的祭司长、长老、文士和法利赛人就是这样，居然在清晨四五点钟的时候就去敲彼拉多的门。
8. 假冒为善的人常常在做坏事的时候，还把自己装扮称虔诚的信徒。这是我们要非常注意的事情。
9. 主耶稣随时为真理作见证。哪怕是对出卖祂的犹大、哪怕是对定祂死罪的彼拉多，哪怕是大祭司只知道偏离真理的宗教，主耶稣仍旧向他们发出真理的邀请。但是犹大和彼拉多都没有接受。犹大以金钱至上，结果为了三十块钱失去了永生；彼拉多笃信罗马帝国的权力和帝国的强盛，却不愿意听主耶稣向他诉说真理；大祭司迷恋于所谓的宗教，不听主耶稣的引导执迷不悟，其结果必然是堕落到地狱。施洗约翰见证主耶稣说，“祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受祂的见证。”（见约翰3:32）今天，我们已经读了上帝的话，看到了圣经上所写的内容，我们千万不能像犹大和彼拉多那样执迷不悟啊！
注解：
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