¹⁵ 爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。¹⁶ 因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。¹⁷ 祂在万有之先，万有也靠祂而立。¹⁸ 祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。¹⁹ 因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。²⁰ 既然藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。²¹ 你们从前与上帝隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。²² 但如今祂藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。²³ 只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文作“离开”）福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的。（“万人”原文作“凡受造的”）我保罗也作了这福音的执事。

这段经文就是我们在“《歌罗西书》简介”里讲到，《歌罗西书》是继《约翰福音》和《希伯来书》之后对主耶稣的神性进行比较详细描述的经文。今天我们所要查的经文就是有关这一方面的述说。

I. 爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。

1. 爱子是那不能看见之上帝的像

（1） 爱子

很显然，圣经在这里所说的“爱子”是指主耶稣。

以爱子来称呼主耶稣，不是使徒保罗自己想象出来的。因为我们知道圣经都是上帝的话，是上帝默示人写出来的。（参见提后3：16）所以使徒保罗在给歌罗西教会的弟兄姊妹写这一封信的时候三次以“爱子”来指主耶稣，必定是上帝默示他的。

马太、马可、路加都记载了一件事实，就是当施洗约翰为主耶稣施洗的时候，“从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。”（见马太3：17；马可1：11；参见路加3：22）这里所说“天上有声音说”，我们觉得这就是上帝直接对人所说是话。这就告诉我们，上帝称主耶稣为“我的爱子”。

圣经还记载了一件事，“过了六天，耶稣带着彼得，雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山。就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话。彼得对耶稣说，主阿，我们在这里真好。祢若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚。说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂。门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”（见马太17：1~8）对于这件事，马可和路加也都有记载。在这里我们再一次看到了上帝称主耶稣为“我的爱子”。

在和合本的新约圣经里，一共有十六处以“爱子”来描写主耶稣基督。这也是就是说，上帝一而再再而三的向我们宣告，主耶稣就在上帝的爱子。

我们一直强调，圣经里的每一句话都是非常重要的，哪怕只说一次。我们在这里看到圣经里六次记载了上帝称主耶稣为“我的爱子”，这就是我们应该非常明白而且是牢记在心里的。

“我的爱子”在英文圣经中基本有两个翻译方式，My Son 或者 My beloved Son。

（2） 不能看见之上帝

其实，当人还没有犯罪的的时候，亚当和夏娃是可以与上帝直接对话的，但是当我们的始祖犯罪以后，被赶出了伊甸园，罪就把人与上帝隔绝了。

可能有人认为亚伯拉罕曾经见过耶和华上帝，理由是在《创世记》第十八章的记载：“耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。他们说，就照你说的行吧。亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说，你速速拿三细亚细面调和作饼。亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。他们问亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里。他说，在帐棚里。三人中有一位说，到明年这时候，我必要回到你这里。你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑，说，我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么暗笑，说，我既已年老，果真能生养吗？耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”（见创世18：1~14）

仔细看这段经文，我们没有看到圣经说这三人中间有一人就是耶和华上帝，只是在这段经文里突然说到，“耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么暗笑，说，我既已年老，果真能生养吗？耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”但是我们应该知道，圣经里写着“耶和华说”的句子有好几百处（和合本圣经里有529 处），在先知传递耶和华上帝的话语的时候，就常常以“耶和华说”开始传递上帝的话。

根据《希伯来书》的描写，《创世记》第十八章所记载的应该是天使，而不是耶和华上帝：“不可忘记用爱心接待客旅。因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。 ”（见希伯来13：2）

而且圣经还教导我们，“从来没有人看见上帝。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。 ”（见约翰1：18）“从来没有人看见上帝。”（参见约一4：12）这两处圣经也告诉我们亚伯拉罕所遇见的一定不是耶和华上帝，因为圣经是不可能有任何矛盾的地方的。

另外还有一处圣经告诉我们摩西几乎是看见了上帝，“耶和华对摩西说，你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。摩西说，求祢显出祢的荣耀给我看。耶和华说，我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁，又说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。耶和华说，看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”（见出埃及33：17~23）摩西只是几乎要见到上帝，但是只见到了上帝的背，而没有见到上帝的面，因为上帝亲自宣布了，“人见我的面不能存活”。

我们知道，自从始祖犯了罪，我们每一个人都是罪人，圣洁的上帝是不能容忍罪的，所以有罪的人不可能与上帝同在一处、不可能见到上帝，所以对我们人来说，上帝就是不可以见的。

（3） 主耶稣就是那不能看见的上帝的像

我们刚才所说的情况几乎都是引用了旧约的经文。在新约时代，情况有了改变。

我们确信主耶稣是三位一体之上帝中的圣子，所以主耶稣不仅是100%的人，也是100%的上帝。当主耶稣在世上三十多年的时间里，很多很多人都见到过主耶稣，他们岂不是都见到了上帝了吗？

所以圣经在这里向我们解释了，见到主耶稣就看到了上帝的像。

圣经告诉我们，“上帝是个灵（或无个字）所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”（见约翰4：24）既然上帝是灵，人就没有办法用我们的肉眼看到，而主耶稣是“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。 ”（见约翰1：14）

主耶稣，“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”（见腓立比2：6~7）所以我们还可以用肉眼看见主耶稣。

“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看，我们就知足了。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？”（见约翰14：6~9）

上帝是灵，但是主耶稣是一个有人形象的肉体，把上帝以一个人的样式显现在人的中间，成为一个人来替我们受死，担当我们的罪。

2. 是首生的，在一切被造的以先

主耶稣“是首生的”，这可能会使一些人感到糊涂，而且有人就利用这四个字了做文章，说主耶稣是被造的。

我们说，看圣经必须从整体来看，不能断章取义。因为在这四个字后面，圣经清楚地告诉我们，主耶稣是“在一切被造的以先”，所以祂不是被造的。祂是自有永有的。

那为什么圣经在这里要说祂“是首生的”的呢？不说不就不会使人糊涂么？

我们确信圣经中的每一个字都是有原因的，也都是有目的的，至少圣经的原文是这样。

我们认为圣经在这里写下“是首生的”是非常重要的。在英文圣经里基本都是翻译为“firstborn”，意思就是“第一个出生的”。现在的问题是这个“生”到底是什么意思，因为我们已经知道祂不是被创造的。

根据陈终道牧师的解释，“是首生的”的原文是与第十八节里的“首先复生”是同一个字。

我们刚才讲到自从亚当和夏娃犯罪以来，所有的人都成了罪人，因此我们就都按照上帝所说的，“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（见创世2：17）全人类是死定了，没有生的希望！

但是上帝有祂永远的计划，主耶稣道成肉身，降世为人，且为我们的罪钉死在十字架上，第三天复活。主耶稣战胜了死亡！

圣经告诉我们，“因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”（见罗马5：19）主耶稣的复活使所有信祂的人都从死里复生了。

是谁第一个以人的身份，战胜了死亡，从死里复生？是主耶稣！是主耶稣战胜了死亡，我们所有跟随主耶稣基督的人也都从死里复生了。

我们认为，圣经在这里所说的，“是首生的”，是指主耶稣是第一个从死里复活进入了永生的，我们所有的基督徒也跟随祂从死里复活进入永生。

3. 主耶稣的神性

（1） 主耶稣在一切被造的以先就存在

圣经告诉我们，“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。...... 道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”（见约翰1：1~2，14）

我们把这三节圣经连起来看，我们就知道，“道就是上帝”，而且“道成了肉身住在我们中间”，所以这里所说的“道”就是主耶稣。而主耶稣在太初就与上帝同在，因为道就是上帝。

（2） 主耶稣就是上帝

主耶稣是不是上帝，这一点非常重要。

不少异端都否认主耶稣就是上帝。我们也看到了一些文化上的问题和翻译上的问题。

中文圣经里都称主耶稣是上帝的“独生子”，但是在英文圣经里都写成“only Son”，是“仅有的儿子”或者“唯一的儿子”的意思。

但是因为在中文的翻译中，有一个“生”字，有人就以为主耶稣是上帝所生的。这是因为中文的翻译而误解了；其实在原文中没有“生”的意思，只是中文到现在才有“独子”的说法。

我们知道三位一体中的“位”是“位格”的意思，就是说我们所信的上帝有三个不同位置，而不是三个不同的神。就如我有三个不同的称呼：爸爸、儿子、丈夫。在我儿子面前，我是爸爸；在我的父母面前，我就是儿子；在我的妻子面前，我就是丈夫。三个不同的称呼，三个不同的身份，但是都只是表示我一个人，不是三个人。

但是在英文中，把三位一体是一个字，Trinity，表示 God in three persons，这就很容易让看英文圣经的中国人觉得是三个人似得。所以从这一点来说，中文的翻译也是很好的。

II. 因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。

1. 万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着祂造的。

首先圣经把“万有”定义了：万有就是，“天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的”，所有一切。所以万有也就是宇宙万物的意思。

从这一句话里，我们不仅看到主耶稣不是被造的，而且看到万物都是靠祂造的。同时，我们也看到了主耶稣与万物的关系；主耶稣是上帝，是创造主，而万物都是靠祂才造出来的。

圣经里记载了上帝创造宇宙万物的时候，圣父与圣子的地位和心情，“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和华还没有创造大地，和田野，并世上的土质，我已生出。祂立高天，我在那里。祂在渊面的周围，划出圆圈，上使穹苍坚硬，下使渊源稳固，为沧海定出界限，使水不越过祂的命令，立定大地的根基。那时，我在祂那里为工师，日日为祂所喜爱，常常在祂面前踊跃，踊跃在祂为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。”（见箴言8：22~31）我们相信，在这段经文里的“我”，就是圣子耶稣。

我们应该看到造物主与被造物的区别。如果把造物主说成被造物，这就是对主耶稣的亵渎。

在《创世记》里记载了上帝一步一步地创造了整个宇宙万物，可见无论是天上的，地上的，人能看见的，人不能看见的，一概都是藉着祂造的。一切被造的不管在什么地方，不管是以什么形态出现，也不管在人眼中有什么地位，都是藉着祂造的。

根据目前人所了解的知识，无论是物理界里原子的裂变或者聚变，生物界里的基因链，甚至美洲帝皇蝴蝶每年的迁移，...... 太多太多事列都让世人惊叹不已，上帝所创造的东西居然这么伟大，上帝之伟大完全超出语言能够描写的范围了。上帝实在太伟大了。

2. 万物又是为祂造的。

（1） 上帝并没有任何缺乏

我们需要注意这一句话。这一句话并不是表示上帝有什么必须要的东西。不是说因为主耶稣需要万物，所以才创造了万物。因为圣经告诉我们，“这世界，和其上的情欲，都要过去。惟独遵行上帝旨意的，是永远常存。”（见约一2：17）所以，有一天这个世界将会过去，而上帝和遵行上帝旨意的却依然长存。

上帝是完整的、是完美的，在祂一无所缺。

那这里的所说的，“万物又是为祂造的”，又是什么意思呢？

这里表示，宇宙万物都服在祂的权柄之下，祂掌管宇宙万物。

这是说到了上帝的权柄，也就是说宇宙万物归上帝所有；所以我们常常说，掌管宇宙万物的上帝。

（2） 在这个世界里主耶稣将被高举

在创造宇宙万物之前，上帝已经知道人类会背叛祂，所以拯救人类的救恩也早就设计好了。“知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物。乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。基督在创世以前，是预先被上帝知道的，却在这末世，才为你们显现。”（见彼前1：18~20）

我们来看《约翰福音》里主耶稣所说的三节经文：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”（见约翰3：14）“所以耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事，是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。”（见约翰8：28）“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（见约翰12：32）

III. 祂在万有之先，万有也靠祂而立。

1. 祂在万有之先

这一句话比较容易理解，因为在前面已经告诉我们了，“ 因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。”所以祂当然就是在万有之先了，当然是在宇宙万物之先了。

（2） 万有也靠祂而立

我们认为这里的“而立”有两层意思：

第一，表示创立

这也就是前面所说的意思，万有都是上帝所创造的；宇宙万物中的一切都是靠三位一体的上帝而创立的。

第二，表示宇宙万物的精确运行也是靠祂的

我们平时对人说，“三十而立”。这不是说一个人到三十岁才出生，而是说一个人到三十岁的时候应该自己能够独立在社会上生存了，不需要依赖于任何人了。

圣经在这里告诉我们，“万有也靠祂而立”，也就是说宇宙万物是靠着三位一体的上帝，才能运行。

圣经告诉我们，“祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用祂权能的命令托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。 ”（见希伯来1：3）我们这节圣经中，中间的那一句话，“常用祂权能的命令托住万有”。这里的”万有”就是宇宙万物。宇宙万物的运转，是由上帝的命令而继续的；宇宙万物都听从上帝的指挥。

但是很多人都认为早晨太阳升起，傍晚太阳落山，这都是自然现象，为什么基督徒偏偏要说是在上帝的控制之下呢？

我们人类对很多事情都订出规则，比如交通规则，甚至设置了很多电子眼来确保交通安全，但是几乎每天都有交通事故的出现，甚至有人因为交通事故死亡的事件。我们以为人已经很聪明，有电脑监控，但是交通事故不断。再看看宇宙万物的运行，月亮没有撞到地球，所有的星球运行没有差错，一年四季周而复始，千万年没有事故，岂不是一定有比人类智慧得多很多的在管理吗？世界上每天不知有多少个交通事故发生，而宇宙星球运行千万年都没有事故，对比之下，掌管宇宙星球者要比人类智慧高何止千万倍！

显而易见，宇宙万物能够这样的运行，必定是因为上帝把它们托住了。

IV. 祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。

上面是讲到了三位一体中的第二位，就是圣子耶稣的神性。圣经从这里开始要教导我们主耶稣是我们的救世主。

1. 祂也是教会全体之首。

我们在前面已经查考过《以弗所书》，在那一本书里我们知道了，“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”（见以弗所1：22~23）这两节经文已经说明了主耶稣就是教会之首，教会是祂的身体。

圣经又在《歌罗西书》里再一次强调了，主耶稣是教会全体之首。也就是说主耶稣是教会的头，教会是祂的身体。

为什么圣经要用这样的方式来阐明主耶稣与教会的关系呢？

圣经在前面讲到了万有都是都是靠祂造的，又讲到万有也靠祂而立。万有都与祂有密切的关系。但是并不是万有中的每一个都与主耶稣有相等的关系。

圣经在这里告诉我们，主耶稣是教会的头，教会是祂的身体，所以教会与主耶稣的连接是生命的连接，而且这个连接是不可分割的。也就是说，与万有中的其他任何一个相比，主耶稣与教会的关系是非常特殊的，是最密切的，是超过其他万物的。

什么是教会？教会是主耶稣的身体。教会不是建筑物，教堂是建筑物；教会是一群被上帝呼召出来敬拜上帝的人。所以简单地说，教会是人。

这就是说主耶稣与人有特殊的关系。因为人是按上帝的形象造的，（参见创世1：26）而宇宙万物中只有人是按上帝的形象造的，其他的都不是。

2. 祂是元始，是从死里首先复生的

（1） 元始

主耶稣是元始！请注意，这里是说“元始”，不是“原始”。

“元始”是一个很少使用的词，查看圣经“新译本”和吕振中翻译的圣经，也都是翻译为“元始”，可见这个翻译是没有问题的，这就是说这样的说法是很特殊的。查看英文圣经，基本都是翻译我“beginning”，也就是“开始”的意思。

我们知道“元”就是“起初”或者“第一个”的意思。比如：元月，就是一月；元旦，就是一年的开始。

我们也知道“始”就是“开始”的意思。现在把这两个字合在一起, 就是最最开始的时候，也就是《约翰福音》中所说的“太初”。

（2） 祂是元始

我们认为这四个字包含两层意思：

第一，主耶稣就是上帝，万有都是由祂而存在的，所以祂就是一切的起始点，所以祂就是元始。

第二，这四个字是接着前面所说的，“祂也是教会全体之首”，所以我们要把前面的字与这四个字连起来看，前面就知道这四个字也表示教会是由主耶稣而开始的，也是由祂建立的。

主耶稣说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门） ”（见马太16：18）主耶稣的这一句话清楚地告诉我们，教会是主耶稣的教会；没有主耶稣也就没有教会。任何一个教会必定是由主耶稣为元首；如果一个自称为“教会”的，却没有以主耶稣为元首，这就是假教会。

（3） 是从死里首先复生的

在刚才，我们讲到第十五节里“是首生的”时候，我们已经提到这一句话。

但是有人可能会说，旧约圣经里就有死人复活的事情，而且主耶稣也让好几个人从死里复活的，怎么圣经在这里说主耶稣是“首先复生”的呢？

我们先来看主耶稣所行的一件神迹：

“还说话的时候，有人从管会堂的家里来说，你的女儿死了，不要劳动夫子。耶稣听见就对他说，不要怕，只要信，你的女儿就必得救。耶稣到了他的家，除了彼得，约翰，雅各，和女儿的父母，不许别人同他进去。众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说，不要哭，他不是死了，是睡着了。他们晓得女儿已经死了，就嗤笑耶稣。耶稣拉着她的手，呼叫说，女儿，起来吧。她的灵魂便回来，她就立刻起来了。耶稣吩咐给她东西吃。”（见路加8：49~55）

这段经文记载了主耶稣使管会堂的睚鲁之女儿从死里复活。我们在这里看到主耶稣是让这女儿的灵魂回到她的身上，这女儿就复活了。我现在要问你一个问题，睚鲁的女儿现在是不是还活着？如果睚鲁的女儿现在还活着的话，她应该有两千多岁了。显然，睚鲁的女儿后来还是死了。

睚鲁女儿的复活是主耶稣让她的灵魂回来，不是这个女儿与死亡斗争胜利的结果。

圣经在这里说主耶稣“是从死里首先复生的”，这不仅告诉我们，主耶稣从坟墓里复活了，而且告诉我们，主耶稣至今还活着。圣经在这里所说的“复生”是指耶稣是战胜死亡的复生，是不会再死的“生”。死亡就不能在威胁已经复活了的主耶稣。这个情况与睚鲁的女儿复活是完全不一样的。睚鲁的女儿没有战胜死亡，所以还是死了。主耶稣战胜了死亡，就永远活着，而且升天了。

因为主耶稣的复活，不仅在肉身复活了，更是在属灵世界里战胜了死亡而获得的永生，我们凡信祂的人在灵里也就有了永生。

主耶稣是第一个从死里复生的，我们凡信祂的也就复生了。主耶稣的复生是教会的根基，也是我们的盼望。所以我们刚才说，没有以主耶稣为元首的“教会”是假教会，这样的“教会”是没有永生的。

3. 祂可以在凡事上居首位

（1） 可以

和合本圣经在这里有“可以”这个词。

有人就会认为“可以”是一个表示选择性的词。比如，我们说，“你们可以在礼拜一晚上来参加我们的网上的查经。”你就可以来参加，也可以不来参加。对不对？

那么，圣经在这里所说的，“祂可以在凡事上居首位”，是不是表示表示主耶稣可以在某些事情上不居首位呢？

我们并不认为这里的“可以”并是表示有选择性，而是表示祂已经是在这个高度上了。比如，我们说，“只要你的英文程度达到专业八级，你就可以来参加我们英文的网上查经”。这里的“可以”就表示达到要求了，也就是有了这个资格的意思；这里的“可以”也就是“配得”的意思。圣经告诉我们，“曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的。”（见启示5：12）所以“祂配得在凡事上居首位”，也就是“祂可以在凡事上居首位”

我们查考了圣经新译本，“好让祂在凡事上居首位”；吕振中翻译的圣经是写成，“好使祂在万事上居首位”。从这两个翻译来看，我们就知道，因为主耶稣“是元始，是从死里首先复生的”，所以祂就有资格在凡事上居首位。

（2） 在凡事上居首位

因为主耶稣在物质世界里作元始，在属灵的世界中是首先从死里复生，以这两方面的成结，主耶稣就在凡事上有居首位的资格。

这里所说的“凡事”就包括了属灵的和属于物质世界的每一件事，主耶稣都在其中都有绝对的权柄，一切都要服祂的控制和管理，因为祂实在是配得这样地位。

主耶稣是元始，也是从死里首先复生的，这两件事情是独一无二的，是举世无双的。所以宇宙万物和灵界的一切，都必须俯伏在主耶稣的脚下，所以主耶稣在凡事上居首位。也就是说，主耶稣基督成了宇宙的中心也是属灵世界的中心；祂也是宇宙的主，也是灵界的主。

V. 因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。

1. 上帝的丰盛

我们在查考《以弗所书》第三章14~21节的时候，我们谈到了“丰盛”。“因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各（或作全）家，都是从祂得名）求祂按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫上帝一切所充满的，充满了你们。上帝能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。”（见以弗所3：14~21）在这段经文里讲到了上帝的“丰盛的荣耀”，然而我们当时提出我们的看法，根据不同的中英文圣经的翻译，认为“荣耀的丰盛”是比较好的翻译。

在我们今天查考的经文里我们看到了“丰盛”这个词，这里讲的就是上帝的丰盛，也就是在我们刚才所提到的《以弗所书》里的“丰盛的荣耀”，也就是“荣耀的丰盛”。

我们在查 《以弗所书》那一段经文的时候，我们讲到了什么是上帝荣耀的丰盛，就是指上帝所有的一切权能，荣威，圣洁，恩慈，良善，怜恤，智慧以及祂的一切美善……等等。

2. 上帝叫一切丰盛都在主耶稣基督里面居住

既然上帝叫一切丰盛的在主耶稣基督里居住，那在主耶稣基督以外是否还有丰盛呢？

这一节圣经也就告诉我们，只有在主耶稣基督里才有丰盛，除此之外就没有丰盛了，因为上帝叫一切的丰盛都在主耶稣基督里面居住。

上帝将所有的丰盛都在主耶稣基督里面居住，又是什么意思呢？

我们从前面的几节经文和《以弗所书》里的经文，我们已经知道主耶稣基督是教会的头，教会是主耶稣基督的身体。现在圣经又讲到一切丰盛都“在祂里面居住”，这岂不是说这一起丰盛都在主耶稣基督的身体里了吗?

所以这一节圣经就是说，上帝喜欢把祂的一切丰盛都居住在主耶稣基督里面，就是将祂一切丰盛赐给属于祂的人。

上帝藉着主耶稣基督将一切丰盛供应给教会，就是一切属于祂的人。主耶稣基督供养教会，有了主耶稣基督就有了一切的丰盛。这也就是为什么我们说，没有以主耶稣基督为元首的教会，就不是一个真正的教会。

可能有人会问，如果上帝把一切的丰盛都在主耶稣里居住，那上帝岂不是没有丰盛了吗？

我们在这里要再一次地说明，圣经在这里到底是什么意思。

主耶稣是圣子，天父上帝是圣父。圣经在这里告诉我们，“父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。”我们在前面已经讲过了，在这里的“祂”就是指圣子主耶稣。（二十一个版本的英文圣经直接写成 his Son，还有十二个版本是写成Christ。）我们都知道圣父、圣子和圣灵，虽然是三个不同的位格，但是是一位神。当上帝以人的形象出现在我们这个物质世界上的时候，就是主耶稣基督，也就是圣子。当主耶稣基督在世界上的时候、当主耶稣是教会的头，教会是主耶稣基督的身体的情况下，主耶稣基督享有圣父上帝一切的丰盛，而且可以自由运用这一切的丰盛。

不是说圣父上帝把一切的丰盛都给了圣子耶稣基督，圣父就没有丰盛了。而是上帝以圣子位格出现的时候，仍然可以自由运用圣父上帝的一切丰盛。

3. 这一节圣经也是对神哲主义（智慧派）的驳斥

当我们在给《歌罗西书》作简介的时候，我们讲到了神哲主义（智慧派）的谬论。他们认为我们所敬拜的神是有很多不同等级的神，而不是唯一的神；天使也是一类比较低级的神。只有最低级的神才可以与人有联系。

但是圣经在这里告诉我们，“父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。”所以我们只能从主耶稣基督那里得到上帝的丰盛，就是上帝的荣耀、能力、智慧、体恤、安慰、怜悯、圣洁、公义、丰富……。我们不可能从别的地方得到上帝的丰盛。

我们是直接从三位一体的上帝中的一位 - 圣子耶稣 - 得到了上帝的丰盛，而不需要有任何的中介帮忙。

VI. 既然藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。

1. 藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平

（1） 流血

为什么一定要流血？

圣经告诉我们，“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。”（见希伯来9：22）根据《利未记》第四章有关赎罪祭的规定，我们知道凡以色列民要赎罪就要献赎罪祭。赎罪祭是宰杀没有残疾的公牛或者其他洁净的动物；赎罪祭是需要流血的祭。

犯了罪就要受到刑罚，流了血就表示受了刑罚，也受了诅咒。所以要赎罪，就必须流血。

（2） 主耶稣在十字架上的流血，成为我们的赎罪祭

十字架是古代一种死刑的刑具。历史学家认为，仅在公元前六世纪到公元四世纪，在某一些国家有过十字架。罗马皇帝君士坦丁大帝在公元337年下令禁止使用这样的刑具。但是即使在那个时候和那些国家里，使用十字架处死犯人的情况也是少而又少的，除非是罪大恶极的犯人。所以，不知道每年是否有一个犯人被处于十字架的酷刑。因为当时的社会视这种刑具是一种忌讳。

前不久，伊斯兰极端分子（ISIS）又开始使用十字架来处死基督徒。现在，伊斯兰极端分子已经被消灭，十字架的酷刑又再一次被取消了。

即使没有很多犯人是被处于十字架的酷刑，但是这么多年也累积了一定数量处于十字架酷刑的犯人。是不是所有处于十字架酷刑的人所流的血都是赦罪的功能呢？

圣经在这里清楚地告诉我们，“藉着祂在十字架上所流的血”，不是任何人在十字架上所流的宝血对我们有作用，唯有主耶稣在十字架上所流的血才对我们有作用。

为什么？

圣经告诉我们，主耶稣，“祂也曾凡事受过试探，与我们一样。只是祂没有犯罪。 ”（参见希伯来4：15）“祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。祂被骂不还口。受害不说威吓的话。”（参见彼前2：22~23）

“世人都犯了罪”,（参见罗马3:23），而“罪的工价乃是死”。（参见罗马6：23）有罪之人的死，是罪有应得。主耶稣虽然是100%的上帝，也是100%的人，但是主耶稣没有犯罪。没有犯罪的主耶稣是不应该死的，所以没有罪的主耶稣（就成为那在赎罪祭中无残疾祭物所预表祭物），为了我们的罪被钉十字架流了血，受到了诅咒，就替我们献上了赎罪祭。主耶稣一次把自己献上，就是那永远的赎罪祭，（参见希伯来10：12）

（3） 平安祭

我们现在再来看一下旧约时代的平安祭。

“人献供物为平安祭（平安或作酬恩下同），若是从牛群中献，无论是公的是母的，必用没有残疾的献在耶和华面前。”（见利未3：1）

根据括号里的字，我们就知道平安祭也就是“酬恩祭”，也就是感恩的祭。

在英文圣经里，基本是使用 peace offering 或者 fellowship offering。意思是“和平祭”或者“友谊祭”。

我们再来看看对先平安祭的规定。除了在《利未记》第三章里的规定外，还在第七章有规定：

“人献与耶和华平安祭的条例乃是这样，他若为感谢献上，就要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼，与感谢祭一同献上。要用有酵的饼和为感谢献的平安祭，与供物一同献上。从各样的供物中，他要把一个饼献给耶和华为举祭，是要归给洒平安祭牲血的祭司。为感谢献平安祭牲的肉，要在献的日子吃，一点不可留到早晨。若所献的是为还愿，或是甘心献的，必在献祭的日子吃，所剩下的第二天也可以吃。但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚烧。”（见利未7：11~17）

从这里，我们就看到平安祭是献祭的人和祭司都可以享用祭物的祭。在《利未记》的第三章里告诉我们祭物可以是任何洁净的动物，但是必须是没有残疾的，所献的饼可以是无酵饼也可以不是无酵饼。

其实，平安祭是象征主耶稣基督是成就和平者，祂成为我们与上帝之间和平的道路。这就是为什么“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。 ”（见约翰14：6）主耶稣在十字架上流血，也使我们能够与上帝共同享受主耶稣；我们在主耶稣里享受祂给我们的平安，也是我们的中保。 “因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（见提前2：5）

（4） 主耶稣在十字架上的功效

在十字架上的主耶稣，不仅是我们的赎罪祭之祭物，不仅是平安祭，祂也是大祭司。（参见希伯来3：1）

主耶稣是一位怎样的大祭司呢？圣经向我们阐明了：“这位既是永远常存的，祂祭司的职任，就长久不更换。凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底。因为祂是长远活着，替他们祈求。像这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司。但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。”（见希伯来7：24~28）

主耶稣是大祭司，同时又是祭物。在十字架上，祂的一次献上，就成为了我们永远战胜了魔鬼撒旦死亡的毒钩，永远成全了上帝的救恩。

2. 便藉着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。

我们前面讲到了主耶稣在十字架上为我们流了宝血，上帝与人从此就和平了。现在，圣经进一步告诉我们，万有也“都与自己和好了。”

我们在前面讲过，万有就是指宇宙万物，也就是物质世界中的一切。这些物体又有什么问题呢？

宇宙万物中的问题，都是因为人犯了罪以后才造成的。

当亚当和夏娃犯了罪以后，上帝对他们说，“耶和华上帝对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。耶和华上帝对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”（见创世3：13~19）

在这里，我们看到因为人犯了罪，上帝的咒诅就领到万有，问题都出现了。

当主耶稣在十字架上成全了上帝的救恩，只要我们相信主耶稣，我们的罪就可以被赦免。罪已经不再是不能被攻破的了。完美的和平就在上帝的国度里彰显出来。圣经为我们描写这样的情况，“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群。小孩子要牵引他们。牛必与熊同食。牛犊必与小熊同卧。狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（见以赛亚11：3~9）

主耶稣在十字架上所成就的，就是让世人从新回到当初亚当和夏娃还没有犯罪的情况，而且魔鬼撒旦是出于击败了的状态。我们得救的人就可以永远与上帝同在了。

VI. 你们从前与上帝隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。

自从亚当夏娃犯了罪，被赶出伊甸园，人就与上帝隔绝了。

因为罪进入了人的心里，人就行出在上帝眼里看为恶的事情。“上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式。所以上帝任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将上帝的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们。因此神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事，装满了各样不义，邪恶，贪婪，恶毒（或作阴毒）。满心是嫉妒，凶杀，争竞，诡诈，毒恨。又是谗毁的，背后说人的，怨恨上帝的（或作被上帝所憎恶的），侮慢人的，狂傲的，自夸的，捏造恶事的，违背父母的，无知的，背约的，无亲情的，不怜悯人的。他们虽知道上帝判定，行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”（见罗马1：19~32）

很多人认为绝大部分中国人是无神论者，但是当他们在吵架的时候，他们的辱骂和诅咒却显出在他们的心底里是有神的，心里也相信有一个绝对的真理。他们说，“老天有眼！”认为干坏事是“天理难容”的。但是他们平时对心目中“老天”、“天理”又有什么联系呢？

这些人就是圣经所描写的，“因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂。”而且对上帝的教导反其道而行之。我们看到世界上堕胎的合法化、同性恋的泛滥、变性人极增，同性婚姻在很多国家成为合法化......因为罪心就有了罪行。

然而，把这些罪恶事情合法化，就是圣经所说的，“然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”

这一些都是魔鬼撒旦在这个世界上的所作所为。在罪的控制下，我们的灵性是死的。

当上帝创造了亚当以后，“耶和华上帝吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（见创世2：16~17）

然而，在《创世记》第三章里，夏娃受到魔鬼的引诱，“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。 ”（见创世3：6）在他们吃了那不该吃的果子以后，他们有没有像上帝所说的那样，“你吃的日子必定死”？

答案是：“不是”，但却是“是的”。

他们的肉身并没有立即死亡，但是他们的灵性却立即死亡了。

属灵的“死亡”就是与上帝的隔离。因为他们吃了不该吃的果子，他们就不再愿意见上帝的面，反倒躲藏了起来。“天起了凉风，耶和华上帝在园中行走。那人和他妻子听见上帝的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华上帝的面。耶和华上帝呼唤那人，对他说，你在哪里。他说，我在园中听见祢的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。”（见创世3：8~10）

罪把我们与上帝完全隔绝了。不是上帝没有能力与我们交通，“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救。耳朵，并非发沉不能听见。但你们的罪孽使你们与上帝隔绝，你们的罪恶使祂掩面不听你们。”（见以赛亚59：1~2）

人因为听从魔鬼撒旦的话，故意违反上帝的命令，就处于死地了。

VII. 但如今祂藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。

圣经在这里使用了一个“但”字；“但”是表示转折。

人已经陷落在罪恶之中，不可能逃脱罪恶的捆绑，唯有没有罪的上帝才能了拯救人。所以上帝就降世为人，以人的形象来到世界，这有人形象的上帝就是三位一体中的圣子耶稣。

当我们还在罪恶里的时候，上帝就以人的身份来承受人类当得的惩罚，钉死在十字架上，以无罪来代替有罪！把我们从罪恶中救赎了出来。所以圣经告诉我们，“你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来”，（见以弗所2：1）“在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人也都要复活。”（见林前15：22）

我们刚才讲了，灵里的死亡就是与上帝的隔绝；现在，主耶稣基督使一切信祂的人都在灵里复活了，而且有了永生。

因为我们接受主耶稣基督为我们的救主，祂的宝血遮蔽了我们的一切过犯，“耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义。”（见罗马4：25）因为主耶稣的复活，我们所有信祂的人在上帝的眼里不再是十恶不赦的罪人，虽然我们确实是十恶不赦的罪人，我们反倒被称为，“圣洁，没有瑕疵，无可责备”！

我们靠着主耶稣的恩典被引导到圣洁、公义的上帝面前。如果我们不是因为主耶稣的救恩，我们早就被上帝击杀了。弟兄姊妹，我们要好好地想一想，我们怎么有今天的地位？全靠主耶稣的宝血。所以圣经劝我们，“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。 ”（以弗所4：1）我们不能辜负上帝的救恩。

主耶稣的救恩，对于愿意接受主耶稣为救主的人，是大好消息。但是对于拒绝接受上帝救恩的人却是一个定论。“因为上帝差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。”（见约翰3：17~18）

要从灵性的死亡中出来，主耶稣是唯一的道路。我们刚才已经看过一节圣经，“因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。 ”（提前2：5）主耶稣是我们唯一的一位中保，“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”（见约翰14：6）

主耶稣是唯一的道路。不要妄想有什么其他的办法可以拯救自己；主耶稣基督宝血是唯一的救恩。

VIII. 只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文作“离开”）福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的。（“万人”原文作“凡受造的”）我保罗也作了这福音的执事。

1. 只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望。

（1） 只要

这一节圣经是从“只要”开始的。

“只要”这个词有什么作用？“只要”表示对某一件事情或者某一个状态的条件。

有人以为这一节圣经是针对上面一节圣经所说的，以为所说的是与上帝和好的条件。其实这里所说的条件是怎样才不至于失去福音的盼望。

（2） 对于这一节圣经里的第一句话有两种不同的解释。

第一种解释：

因为使徒保罗知道的有异端对歌罗西教会的攻击，所以他要歌罗西教会的弟兄姊妹持守所接受了的福音，要他们“所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移”，这样就不容易被异端邪说所迷惑，以至于离道判教。

第二种解释：

基督徒必须是在所信的道上有恒心，根基稳固，坚定不移，否则就不能与上帝和好，就会失去救恩。

我们的观点是赞成第一种解释，因为这样的解释比较符合当时的情况。歌罗西教会的弟兄姊妹不是非信徒，使徒保罗不需要教导他们如何成为一个基督徒，而是要告诉他们如何对付异端邪教的警告。这样的解释也与这一节的第二句话有比较好的联系。

（3） 和何对付异端的进攻

在这里使徒保罗列出了三项要点：

第一，在所信的道上要有恒心

对于已经接受主耶稣为救主的弟兄姊妹，我们要像使徒保罗旅行布道时所做的，“对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。就回路司得，以哥念，安提阿去，坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。又说，我们进入上帝的国，必须经历许多艰难。”(见使徒行者14:21～22)

要劝弟兄姊妹“恒守所信的道”，不可因为有艰难困苦就动摇自己的信念。

希望我们在人生最后的阶段，都能像使徒保罗所说的那样，“那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。”（见提后4:7）

第二，在所信的道上要根基稳固

我们对于所信之道的根基一定要明白的清清楚楚。信仰的根基就是道成肉身的主耶稣和祂的宝血。

圣经对根基有这样的教导，“我照上帝所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造。只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金，银，宝石，草木，禾楷，在这根基上建造。各人的工程必然显露。因为那日子要将它表明出来，有火发现。这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。”（见林前3：10~14）

我们信心的根基就是耶稣基督，我们信心的对象就是主耶稣基督。我们信仰的根基是建立在哪里，在经历火的试验时就会显露出来了，当异端邪教来攻击的时候也就显露出来了。

所以我们的信仰必须牢固地建立在主耶稣基督上。

第三，在所信的道上要坚定不移

我们的信心是否坚定不移，在遭遇患难的时候就显现出来了。

为什么上帝要让我们处在患难之中呢？

我们的信心是需要经过操练的；而操练都是在风浪中进行的。“有一天耶稣和门徒上了船，对门徒说，我们可以渡到湖那边去。他们就开了船。正行的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险。门徒来叫醒了祂，说，夫子，夫子，我们丧命啦。耶稣醒了，斥责那狂风大浪。风浪就止住，平静了。耶稣对他们说，你们的信心在哪里呢？他们又惧怕，又希奇，彼此说，这到底是谁？祂吩咐风和水，连风和水也听从祂了。”（见路加8：22~25）正因为这风浪，门徒才体会到风浪都听主耶稣的吩咐。门徒也懂得了，在患难中可以求告主耶稣。

我们的信心是在患难中得到锻炼，也得到了成长，更重要的是可以“渐渐的多知道上帝”。（参见歌罗西1：10）

另外，真的信心必定有确定的盼望。我们的盼望是在天上，所以我们就不该为世界上的事情而受到干扰。使徒保罗告诉我们，他是“向着标竿直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。” （参见腓立比3：14）所以他的眼睛是盯着那标竿，不是看周围的环境，他脑子里想着的是，“要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。

当我们明白我们为什么会遭遇患难，我们就不会灰心；当我们专心关注我们的盼望，思念上帝对我们的应许，这就坚定了我们的信心。我们要明白我们在世界上的时候是在做什么、是为什么要这样做。如果我们没有盼望，我们就会动摇。

2. 这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的。

是的，我们听到了福音，我们信了。福音不仅是传给我们基督徒的，也是传给万人的，而且也是为万人的。

圣经教导我们，“祂愿意万人得救，明白真道。”（见提前2：4）上帝希望全人类都得救，都成为祂的儿女。但是有一些人却还未曾听到过这个福音。我们已经接受了这个福音，所以我们有责任向那些还没有听到过福音的人传讲上帝的福音。

圣经教导我们，“未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？”（参见罗马10：14）

主耶稣教导我们，“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（见马太28：19~20）

主耶稣在即将升天的时候又教导我们，“耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗。但不多几日，你们要受圣灵的洗。他们聚集的时候，问耶稣说，主阿，祢复兴以色列国，就在这时候吗？耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（见使徒行传1：4~8）

主耶稣一而再再而三地吩咐我们要向万民为祂作见证，要使万民都成为祂的门徒。

所以使徒保罗说，“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。”（见林前9：16）为什么使徒保罗会这样说? 因为他明白上帝已经呼召了他，他就必须按上帝的吩咐来行，否则就是不听从上帝的话了。

在我们刚刚念过的两段经文里，（马太28：19~20 和使徒行传1：4~8），上帝也不是呼召了我们么？

所以，弟兄姊妹，我们必须以传福音为己任，听上帝的话，按祂吩咐的来行。

3， 我保罗也作了这福音的执事。

使徒保罗在这里说他是一个执事。这是不是说他在某个教会里当执事？

我们并不认为使徒保罗是某一个教会的执事。因为，在绝大部分的英文圣经里，是写成 I, Paul, am made a minister. 或者 I, Paul, become a minister. 意思是: 我保罗成为了一个牧者。

圣经新译本是写成：我保罗也作了这福音的仆役。

根据上下文来看，我们对这一句话的理解是：

上帝已经清楚地呼召我们向全人类传福音、为祂作见证，我们每一个人都应该如此来行，我保罗也是这样行的。

这是一句对歌罗西教会弟兄姊妹鼓励的话，鼓励他们也多多地传福音。这也是对我们的一句鼓励的话，我们也理当多多地传福音。

IX. 我们在这段经文里学到什么。

在这段经文里，我们学习了主耶稣的神性，明白了主耶稣到底是谁。主耶稣就是三位一体上帝的第二位 - 圣子耶稣。

我们也知道我们的信仰是建立在主耶稣这个根基之上，主耶稣是我们全人类与上帝和好的唯一道路，主耶稣也是上帝与人类中间的唯一的中保。

当我们有了对主耶稣的认识，我们就必须按照主耶稣的教导来行，我们就必须八福音传遍世界的每一个地方。为了达到这个目标，我们必须在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移。

愿我们真的成为上帝的精兵。