《马太福音》2: 13～23 逃到埃及

13 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子同祂母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你。因为希律必寻找小孩子要除灭祂。14 约瑟就起来，夜间带着小孩子和祂母亲往埃及去。15 住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。16 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。17 这就应了先知耶利米的话，说，18 在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。19 希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现，说，20 起来，带着小孩子和祂母亲往以色列地去。因为要害小孩子性命的人已经死了。21 约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去。22 只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去。又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。

I.      他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子同祂母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你。因为希律必寻找小孩子要除灭他。

1.      他们去后

圣经在这里所说的“他们”就是指前面所说的从东方来敬拜新生王的博士团队。

东方博士特来朝拜主耶稣，这是一件美事；但是这事也引起了希律王的恐慌不安。从前面一段经文里，我们已经看到了希律的阴谋。

2.      有主的使者向约瑟梦中显现

但是，世界上的每一件事都是在上帝的掌控中，希律的阴谋诡计岂能瞒得过上帝？圣经告诉我们，主的使者再次在梦中向约瑟显现。

（1） 这是圣经所记载的，主的使者第二次向约瑟显现

主使者的显现都是有目的的。第一次向约瑟显现的时候，给了约瑟一件很困难的任务，就是在约瑟第一次结婚的时候就要去娶一位已经怀孕的女人为妻。

圣经告诉我们，那时，约瑟没有迟疑、更没有向上帝反问，“为什么是我？”

（2） 为什么主的使者只向约瑟显现，而没有向马利亚显现？

根据路加的记载，天使曾经直接向马利亚显现，但是主的使者总是在梦中向约瑟显现，而没有向马利亚显现。为什么？

圣经没有直接告诉我们为什么，到目前为止我们所看到的：主的使者第一次向约瑟显现是有关约瑟个人所要决定的事；而这一次是有关整个家庭的事。

对于家庭的事情，圣经有很清楚的教导，“因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。”（见以弗所5:23A）所以主的使者就只需要向约瑟说明就可以了。

3.      说，起来，带着小孩子同祂母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你。因为希律必寻找小孩子要除灭祂。

主的使者说了三方面的事：

（1） 起来，带着小孩子同祂母亲，逃往埃及

当时，约瑟是在睡觉，主的使者是在梦中向他指示的。但是这个指示是要约瑟立刻有反应，要他立刻起来，因为在原文中“起来”这个词是带有命令式的，是需要立即执行的。

在这几句话里，我们还要注意这个词：“小孩子同祂母亲”和“小孩子和祂母亲”。

主的使者没有吩咐约瑟要“全家”逃离，也没有说，“带着你的妻子马利亚和小孩子”逃离。

根据我们前面所查考的圣经，我们知道在主耶稣降生之后，约瑟才与马利亚同房，马利亚与约瑟是真正的夫妻了，为什么主的使者没有强调他们夫妻关系呢？圣经不是教导我们，在人与人之间最亲密的关系是夫妻关系，为什么圣经在这里不称马利亚是约瑟的妻子呢？

当我们发觉圣经里的词句好像有“反常”的情况，我们一定要注意，其中必定有原因。

圣经在这里这么说，“小孩子同祂母亲”是要告诉我们几件事情：

A.      这次逃离的重点是“小孩子”，所以首先提到的就是小孩子主耶稣。

B.      逃离的原因不是因为约瑟与马利亚的婚姻，所以约瑟和马利亚的关系在这逃离的事情上不是重点。

C.      如果主的使者所吩咐的是“带着你的妻子马利亚和小孩子”逃离的话，这就很容易被误解为这个小孩子是由约瑟和马利亚所生。

但是圣经已经明确告诉我们，我们在前面也已经讲过，马利亚怀这个孕与约瑟丝毫无关。我们从这一点就看出圣经是上帝的话，非常精确地向我们表达上帝的意思，不会让我们由误解。

（2） 住在那里，等我吩咐你

主的使者对约瑟的第二个吩咐是“等待”，而不是立即行动。我们由此可见上帝的带领是一步一步的；当我们凭着信心迈出第一步之后，上帝比带领我们走第二步。

所以，我们不能凭自己的血气、自以为是地往前冲，我们必定要按照上帝的旨意来行。

有的时候，我们觉得是好心，但是如果不是上帝的旨意，所谓的“好心”未必能办出好事。圣经对此有记载：“有一个长大麻疯的，来求耶稣，向祂跪下说，你若肯，必能叫我洁净了。耶稣动了慈心，就伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。大麻疯即时离开他，他就洁净了。耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，对他说，你要谨慎，什么话都不可告诉人。只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了祂来。”（见马可1:40～45）这位被医治的大麻疯患者，到处为他得医治作见证、说了许多话，他以为是在传扬主耶稣的名，实际上却“叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方”。

所以听从上帝的吩咐，该立即行动的时候就要立即行动；该等候的时候就应该等候，万万不要跑到上帝的前面去。

（3） 因为希律必寻找小孩子要除灭祂

主的使者在这个时候清楚地告诉约瑟为什么要逃离的理由 - 为的是要保护这小孩子。

天国之王一到地上来，就受到地的拒绝。世界的王不能容忍祂，要除灭这位从天上降到地上来的王。但上帝在至高之处完全掌管一切，祂早就有安排。

人心是诡诈的，但是上帝知道一切，祂总是击败人们的阴谋诡计，虽然人以为人定胜天。

我们所信的上帝是一个非常讲道理的上帝，祂不仅告诉我们应该怎样行动，而且告诉我们为什么要这样行动；上帝不要我们盲目地信祂，不是要我们迷信，也不是要我们信的不清不楚，而是要我们明白为什么我们要信祂，后果清楚地摆在我们每一个人面前，让我们选择，这就让我们无可推诿了。

圣经告诉我们，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。信祂的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。”（约翰3:16、18）上帝清楚地告诉世人，信祂的人不知灭亡，烦得永生；而不信的人，罪已经定了。

II.    约瑟就起来，夜间带着小孩子和祂母亲往埃及去。

1.      约瑟毫不迟延，立即行动，带着小孩子和祂母亲往埃及去了。

我们很容易就看出约瑟夜间就带着小孩子和祂母亲一起逃离的必要性。因为如果等到天亮了才出发，那就必然引起邻居的好奇。

“你们为什么要搬走啊？”

“你们要搬到哪里去啊？”

不仅引起一连串不必要的麻烦，而且会给日后希律知道小孩子到哪里去了，甚至可能引起希律进一步的追杀。

由此可见，当上帝要约瑟立刻起来，就带着小孩子和祂母亲逃离是非常必要的。

等到天亮的时候，邻居只会发现约瑟一家人好像蒸发了一般，无从查考地消失了。

2.      可能有人会问，既然希律是这样一个恶毒的人，要想杀害降世为人的基督，上帝为什么没有把希律给击杀了，反倒安排救主耶稣基督逃难，这不是太软弱了吗？

我们坚信上帝有权可以在这个时候就击杀希律王，但是很显然上帝选择了不这样做。为什么？圣经没有直接告诉我们理由，但是我们从整本圣经的角度来看，我们就知道：

（1） 在这个时候，从人的角度来看，主耶稣只是一个小孩子，如果因为希律要杀一个小孩子就被上帝击杀的话，人们就会来追究这个小孩子到底是谁。

从整本圣经来看，主耶稣还没有到祂公开祂真实的身份的时候，很可能这是没有立刻击杀希律王的一个理由。

（2） 对于不信的人，上帝在末日审判之前仍然给人有悔改的机会，不会因为不信就立即击杀。哪怕是像希律这样恶毒的人，上帝仍然给他有悔改的机会，而不是一棍子打死。

（3） 主耶稣是和平的君，“因为上帝差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。”（见约翰3:17）

（4） 主耶稣是羔羊，退让不争，但是最后仍然得胜。这给我们树立了一个榜样，圣经说，“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。”（见罗马12:19）

主耶稣从小孩子的時候就为我们飘泊，好叫我们因祂得享安息。

III.    住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。

1.      住在那里，直到希律死了。

自从主的使者吩咐约瑟带着小孩子和祂母亲逃离到埃及之后，就要求他们一直是住在埃及。一直等到大希律死了。

这里有一件事情需要给予说明：

大希律是什么时候死的，虽然大希律只是一个分封的王，但是他的死期在历史中是有记载的。近代历史学家根据历史记载计算出大希律的死期是在公元前第四年。

但是我们通常不是说公元就是主耶稣诞生的年份吗？对，但是也不完全对。

公元这个年号不是从主耶稣诞生的那一年开始的，因为当主耶稣诞生的时候是那么的谦卑、那么的默默无闻，没有一位历史学家记载了主耶稣诞生的日期，只是圣经《路加福音》记载了，而当时知道主耶稣诞生的只有那些在伯利恒之野地里看守羊群的牧羊人。

公元是基督徒神学家迪奥尼修斯·伊希格斯于525年提出的基督纪年法，以耶稣诞生之年作为纪元的开始。他根据当时的历史资料来推算，得出那年是主后525年。

但是根据现在所有的资料，发觉迪奥尼修斯·伊希格斯由于缺乏资料，因此计算有误。根据目前的资料，主耶稣很可能是在公元前第七年降生的。如果这些资料都是正确的话，那么当大希律死的时候，约是在主耶稣诞生的第三年。

2.      这是要应验主藉先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。

（1） 这是要应验主藉先知所说的话

在这一章里，多次提到旧约先知的预言。比如，“因为有先知记着说，犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的。因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。”（见：5B～6）“这就应了先知耶利米的话，说，在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”（见：17～18）“这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。”（见：23B）

圣经在这里四次引用了旧约先知的预言，这是要告诉我们所有的读者，基督降生后所遭遇的一切难处，都在上帝的旨意之中，上帝不允许任何事越过祂旨意的界限，所有的阻拦只能更清楚地显出上帝的智慧与能力。

（2） 我从埃及召出我的儿子来

圣经在这里引用了《何西阿书》11:1的第二部分，“以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”

当先知何西阿写下这段经文的时候，他的原意是指上帝把以色列人从埃及召出来，也就是是指《出埃及记》里所记载的事情。

这节经文里的“以色列”应该是指整个民族，而不是指那个改名为以色列的雅各。因为当上帝要摩西把以色列民领出埃及的时候，上帝曾告诉摩西，“耶和华对摩西说，你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。”（见出埃及4:21～22）由此可见，在《何西阿书》这节经文里的“儿子”是指以色列民。

在《出埃及记》4:22原文中的“儿子”是单数；在《何西阿书》11:1里的“儿子”也是单数。圣经中，上帝常常把“国家、群体”看作一个整体人格来对待，好像父子、夫妻也常常用单数来表示。（参考：《以赛亚书》 54:5，《耶利米书》31:32）

《马太福音》在这里引用《何西阿书》这一点是非常重要的，是要告訴我們：

A.      是历史的回顾：

《何西阿书》原意是回顾民族的历史：上帝把以色列当作祂的儿子，从埃及救出来。

B.      当《马太福音》引用《何西阿书》的时候，经文里的“儿子”就不再是指“以色列民”，根据先知的预言，这里的“儿子”就是指基督耶稣了。

主耶穌是上帝的独生子，祂重走了以色列的历史道路：祂下埃及、再从埃及出来，好像重演以色列的出埃及经历。这显示耶稣“代表”了以色列，祂就是那真正顺服的“上帝的儿子”。

C.      圣经在描述主耶稣还是在小孩子的时候下到埃及，又把《何西阿书》这节经文引用出来，让我们看到这两件平行的事件，因此我们就得出：

虽然上帝在《出埃及记》里宣告“以色列是我的儿子，我的长子。”但是以色列民失败了，他们不顺服上帝，甚至去拜偶像，所以我们就看到“以色列”只是“上帝儿子”的预表。而基督耶稣才是真正的“上帝儿子”，因为祂完全顺服圣父上帝，成全了以色列作为长子的使命。所以圣经说，“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”（见罗马8:29）所以，基督耶稣才是真正的上帝的儿子、真正的上帝长子，所以主耶稣是上帝救恩计划的中心。

IV.     希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。

1.      希律见自己被博士愚弄，就大大发怒

当希律知道博士没有遵命向他报告新生王的准确地点的时候，就大大发怒。

这种表现就显示出一个没有上帝的人常常会采取的行动 - 大大发怒。最近在网上看到有人在乘飞机的时候，因为一点小事就大吵大闹，在众人面前造成极坏的影响。

而一个属于上帝的人一定会，“要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。”（见雅各1:19B）

2.     差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。

立刻采取行动，要将伯利恒城里所有的男孩赶尽杀绝。他之所以决定屠杀两岁以里的男孩，所根据的正是根据博士在东方看见“那星”的时候。希律杀男孩，表面上是人性的残暴与自私，背后真正的原因，乃出于撒但要破坏上帝的救赎计划。

但是这这里所讲到的时间线索也说明，耶稣被博士朝拜时的年龄在两岁以内。这个年龄的分析，与我们刚才所说的，大希律死的时候基本符合。

3.     但是有一些人对于希律屠杀伯利恒城里，并四境所有的男孩这一残酷的事件表示怀疑。因为这次屠杀在任何历史记载中没有丝毫的记录。

我们曾经说过，当主耶稣降世为人的时候，伯利恒只是一个小镇。可能按照现在中国人的概念，连一个小镇也算不上，甚至还没有中国的一个村大。因为到现在，整个伯利恒的人口才两万，在当时可能只有上百个人。

就算加上四境所有两岁以内的男孩子，一共也不会超过十个，甚至可能比五个还要少。

这么一看，在残暴的希律王手下，他是连自己的老婆和儿子都会杀的一个暴君，杀了几个孩子绝对不会成为新闻。因此希律王的这一个暴行没有记载在历史上就不奇怪了。

V.      这就应了先知耶利米的话，说，在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。

1.      这就应了先知耶利米的话

圣经在这里全文引用了《耶利米书》31:15，“耶和华如此说，在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”这是一句充满了喻意的陈述。

当时耶利米传递上帝话语的背景是这样的：在犹大国被巴比伦打败之后，以色列民被掳了。“拉玛”是被掳的以色列民聚集的地方；“拉结”是以色列民的祖宗，亚伯拉罕孙子雅各所爱的妻子。当先知耶利米说这个话的时候，拉结早已离开世界了。

耶和华上帝要耶利米用“拉结”来代表以色列的母亲，而这一句话陈述了巴比伦把她们的孩子都掳去了，母亲们就在那里号啕痛哭。

2.      在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。

为什么马太在这个时候要引用这段经文呢？

（1） 我们在前面有讲，《马太福音》是写给犹太人的，他们对旧约圣经应该很熟，所以引用旧约更荣耀说明主耶稣的弥赛亚身份。

（2） 圣经在这里引用《耶利米书》是表示历史事件的相似性：当年，以色列民的孩子被掳，如今，伯利恒的孩子被杀。这里历史的重演。

（3） 《耶利米书》31:15描写了以色列民处于黑暗时代，但是《耶利米书》紧接着就告诉以色列民，“耶和华如此说，你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工必有赏赐。他们必从敌国归回。这是耶和华说的。”（见耶利米31:16）上帝告诉以色列民，海岸就要过去，孩子们“必从敌国归回”。

所以当《马太福音》引用了《耶利米书》，也告诉犹太人，虽然伯利恒的男孩被杀，但这不是结局，因为救主耶稣基督已经诞生，弥赛亚已经来了！

VI.    希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子和祂母亲往以色列地去。因为要害小孩子性命的人已经死了。约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去。

1.      希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现

这是圣经所记载的，主的使者第三次在梦中向约瑟显现，因为那个想要杀害降世为人的耶稣基督之希律已经死了。

希律是魔怪撒旦黑暗势力的一个代表，他想使用他手中的权柄，虽然是极尽全力，但是到头来死亡的却是他自己。

我们由此看到，敌挡基督的人，虽然看起来是有权有势，但是这样的人不仅不能伤害基督，却必然终归于死。因为基督是宇宙万物的主宰，祂是万王之王！

2.      说，起来，带着小孩子和祂母亲往以色列地去。因为要害小孩子性命的人已经死了。

主的使者告诉约瑟，现在就可以带着小孩子主耶稣和祂的母亲回到以色列去了。圣经在这里再一次告诉我们，重点是在主耶稣；逃离到埃及是为了主耶稣，回到以色列地也是为了主耶稣。

我们刚才已经讲过，当希律想要杀害小孩子主耶稣的时候，上帝所采取的方法是逃离到埃及，而不是正面的斗争，因为主耶稣是和平的君。

上帝常常采取忍耐的方法，祂受鞭伤、被钉十字架，却毫无怨言，以至于成就了最伟大的救恩。

因此，我们要学习主耶稣的忍耐，以至于“忍耐生老练。老练生盼望。盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里。”（见罗马5:4～5）

3.      约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去。

与往常一样，约瑟立即听从主的吩咐，就把小孩子和祂母亲带到以色列地去。

圣经在这里所告诉我们的“约瑟就起来”，说明约瑟没有等到天亮才起来，而是从梦中醒了就把主耶稣和全家带到以色列。

这告诉我们，作一个基督徒的代价 - 凡事听从主的吩咐，无论得时不得时，都要听从主的吩咐。

我们在这里可以看到约瑟的信心。我们知道，上一次主的使者吩咐约瑟在埃及等候主的吩咐。现在，主的使者吩咐他要把主耶稣和全家带到以色列，这一路的行程怎么安排，旅费、食物从哪里来？

对一般的人来说，哪怕是现代的情况之下，这都不是一件简单的事，也不是说走就可以走的事情啊。这对当时的约瑟来说更是太困难了，但是，“约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去。”

约瑟必然是凭信心，听从上帝的吩咐；这样的行事为人是我们的榜样。

VII.   只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去。又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。

1.      只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王

亚基老是谁？

亚基老是大希律三个儿子中的一个。当大希律去世以后，大希律所统治的地盘就分成三部分，由他的三个儿子各统治一部分。

亚基老分得的区域包括犹太、撒玛利亚和以土买地区。根据前面的经经文，我们知道约瑟按照主的使者所吩咐的，从伯利恒逃离到埃及的。但是伯利恒是在亚基老所管辖的地域。约瑟是不是要把主耶稣和全家带回伯利恒呢？

2.      就怕往那里去

圣经在这里告诉我们，约瑟“就怕往那里去”。为什么？

我们相信约瑟打听了伯利恒的情况，就发觉亚基老以暴虐、嗜杀和反复无常闻名，也很可能由于他的父母是近亲结婚的缘故，因此有些精神失常。

圣经在这里说，约瑟“就怕往那里去”。约瑟的“怕”，表示他是一个有思想的人。虽然他愿意顺服上帝的旨意，但并不是就作一个没有头脑的人，相反更要作一个有思想的人，并要用上帝的指示来印证自己的思想。

信耶稣并不是迷信，而是有思考、有分析，是经过仔细考虑之后的决定。这也就是为什么90%以上的大科学家都相信上帝的一个原因。

3.      又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。

这是主在梦中第四次指示约瑟。从经文的字句来看，正是因为约瑟有“怕”，而且主的使者只是指示他往以色列去，没有说出具体的地址，约瑟必须确定到以色列的什么地方。上帝在天上都看见约瑟的心情，知道他怕进入亚基老所管辖的区域，上帝就指示他往加利利境内去。

为什么要前往加利利境内？从地图上我们就可以知道，加利利不属于亚基老管辖，而是属于希律的另外一个儿子安提帕的管辖区。安提帕是一个懦弱、贪恋权势、受私慾支配的政治人物，虽然如此却仍然比亚基老稍微少一点残忍。在加利利比在亚基老管辖的区域稍微平静一些。

VIII.  到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。

1.      到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。

拿撒勒这个地方真的是微不足道，在旧约圣经里找不到这个地方。根据考古学和圣经学者对各种文献研究的结果，发觉拿撒勒在公元前一世纪的时候是一个非常小的村落，真是一个名不经传的偏僻地方。

当主耶稣降世为人的时候，祂没有出生在一个应该生孩子的地方，而是出生在马棚里，没有躺卧的地方只能躺卧在马槽上。当祂的身量与日俱增的时候，祂是生活在一个无人知晓的拿撒勒。

难怪拿但业对腓力说，“拿撒勒还能出什么好的吗？”（见约翰1:46B）

2.      这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。

对于圣经的这一句话，我们稍微要花一点时间来解释。

（1） 我们刚才说，在旧约圣经里找不到拿撒勒这个词，那么为什么现在圣经说，“这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了”呢？

首先，我们要指出，圣经在这所说的“先知”，在原文里多数。如果我们对照英文圣经，我们就会看到“prophets”，是多数。这也就是说，“祂将称为拿撒勒人”，这一句话不是某个先知说的。

我们刚才说，旧约圣经里没有“拿撒勒”这个词，当然也就不会有“祂将称为拿撒勒人”这一句话了。

那么，圣经要告诉我们什么呢？

（2） 有人企图用一些方法来解释：

有人认为“拿撒勒人”与“拿细耳人”有联系，发音近似。

什么是“拿细耳人”呢？

圣经告诉我们，“你晓谕以色列人说，无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿（拿细耳就是“归主”的意思下同），要离俗归耶和华。”（见民数6:2）

如果这么解释的话，那就变成，耶稣是离俗归向耶和华上帝的。但是我们知道主耶稣不是“离俗归耶和华”，因为祂实际上就是上帝，因为祂是圣子。

所以，我们不接受这样的解释。

（3） 我们认为：“拿撒勒”表示卑微、不被人尊重

我们刚才所举的例子，“拿撒勒还能出什么好的吗？”（见约翰1:46B）就很明显地表示，“拿撒勒”是被人很看不起的，是一个微不足道的小地方。

旧约圣经对弥赛亚的描写是这样的：

“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重祂。”（见以赛亚53:2～3）

“锡安的民哪，应当大大喜乐。耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里。祂是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”（见撒迦利亚9:9）

“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”（诗篇118:22）

在旧约圣经中，有众多的经文描写上帝所应许的弥赛亚是不被人尊重、遭人拒绝、受人侮辱，然而祂是谦卑，而且卑微自己。

3.      圣经里的这一句话，其中的属灵意义比地理意义更重要。

这一句话告诉我们，上帝的独生子降世为人，并没有降生在宫殿里，而是在马槽里；当祂的身量长大的时候，祂没有进入什么大城市、什么名校，而是默默无闻地在偏僻卑微的小村拿撒勒。这就显示了祂道成肉身、与卑微的人同住，这就是以马内利的真实意思。

所以圣经说，“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（见腓立比2:6～8）

祂的确是被称为“拿撒勒人耶稣”：在祂为了世人舍命的十字架上，“彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上。写的是‘犹太人的王，拿撒勒人耶稣’。”（见约翰19:19）

IX.    我们在这段经文里学到了什么。

1.      我们要严格遵行上帝的旨意。当上帝要我们行动的时候，就要行动；当上帝要我们等候的时候，就要等候。千万不要跑到上帝的前面去；也不要凭自己的感觉一位好的就去做，而要按照上帝为我们安排的时间来行事。

2.      敌挡耶稣基督的人，有时看起来很有势有权，但是这样的人不仅不能伤害基督，却必然终归于死。因为基督是宇宙万物的主宰，祂是万王之王！

3.      作基督徒是要付代价的，因为凡事都必须听从主的吩咐，无论得时不得时，都要听从主的吩咐。要凭着信心跟随主。

4.      主耶稣的谦卑、尊贵荣耀的圣子耶稣，竟然一个卑微的人的形象来到世界，我们还不应该更加谦卑吗？