《约拿书》简介和第一章 1 ~ 3 节

¹ 耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说，² 你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊。因为他们的恶达到我面前。³ 约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。

I. 《约拿书》简介

1. 《约拿书》是我们平时所称的十二小先知书中的一本很特殊的书。

《约拿书》是一本与其他十一本小先知书很不相同的书，其中主要的篇幅不是先知述说上帝所指示的预言，而是记载了先知本身的事迹，而且本书的执笔者也无从查考，虽然有一些解经家认为是约拿自己写的。

虽然书中所描写的先知约拿是以故事的形式出现的，而执笔者是以第三人称的口气，以一位旁观者身份来叙述整个故事。如果说这本书是约拿自己写的话，这本书也不能作为自传。

2. 有关《约拿书》的写作日期

既然本书是一本匿名的书，因此成书的日期和所记载事件的日期也都是有待考查的。

（1） 本书内容的年代

但是从本书的一些蛛丝马迹，解经家对本书所记载的事件有一些推测。因为在本书一开始就讲到了，“耶和华的话临到亚米太的儿子约拿”。对于这一对父子，我们在圣经《列王纪下》里看到有记载，“正如耶和华以色列的上帝，藉祂仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。”（见王下14：25B）

在这两处圣经记载中，父亲的名字和儿子的名字都相同，而且这个儿子也是先知，解经家们就基本肯定这两处圣经所说的是同一对父子。而《列王纪》是一本类似以色列的历史书，因此我们从《列王纪》就可以知道，约拿是一位在亚罗波安二世作王时代的先知。而亚罗波安二世作王的年代是公元前 781~753 年，一共约 28 年时间。所以一般解经家都认为《约拿书》所记载的事情就是发生在公元前第八世纪的中期。

（2） 《约拿书》成书的年代

《约拿书》成书的年代比《约拿书》所描写之内容的年代更难考查。除非书中写明成书的年代。但是在书中并没有这样的说明，因此我们必须从别的地方来进行考查。

在天主教的圣经里，有一本《德训篇》。该书在马丁路德宗教改革的时候移出了我们的圣经。对于在天主教圣经里所有的，但是在我们的圣经里没有的七本书，通常就被我们称为“次经”。我们可以使用次经作为参考资料。在《德训篇》的第四十九章 10 节中提到了“十二先知”，也就是我们通常所说的“十二小先知”。而约拿就在其中，并且指出《约拿书》的存在。（我们之所以称他们为“小先知”，单单因为他们所写的书，或者写他们的书，在圣经里的篇幅比较少而已，而不是定义他们在上帝面前地位之大小。请弟兄姊妹不要误解。）

《德训篇》是在公元前第二世纪写成的，所以我们至少可以说《约拿书》在公元前第二世纪之前已经成书了。但是我们仍然不能确定到底是什么时候成书的。

一些解经家从《约拿书》所使用的文字，因为《约拿书》里有使用亚兰文的句子，以及书中词句的形式，认为《约拿书》成书的时间在公元前五至四世纪。也有一些解经家认为《约拿书》是先知本人所写的，那就是在公元前第八世纪所写的；但是现在越来越少的解经家还坚持这样的观点。

顺便说一下，天主教的圣经只是在旧约圣经中比我们的圣经多了七本书。而东正教的圣经的旧约部分比天主教的圣经又多了三本书。但是，无论是天主教的圣经、还是东正教圣经，还是我们的圣经，新约部分是完全相同的。天主教和东正教，与我们的基督教对主耶稣的相信是一样的。这就是为什么人们常常把天主教、东正教、和我们的基督教合在一起，统称“基督教”，因为这三个宗教都相信主耶稣是基督。

《约拿书》是在什么时候成书，远没有《约拿书》的内容是否真实来的重要。因为自从 20 世纪开始，反基督教的势力和基督教内的自由派都否认圣经的真实性。而《约拿书》就是他们所攻击的一本书。他们就是从人不可能在大鱼的肚子里存活为依据，来否认《约拿书》的真实性。因此有必要稍微讲一下有关人有在大鱼肚子内存活的可能性。

（1） 有人就查考历史记录，看一看在历史上有没有记录过这样的事情发生：

① 人被鲸鱼误食，又被吐出

人被鲸鱼误食，又被吐出来的情况，在 2019 年就曾经发生过，而且被录像记录下来，在 YouTube（油管） 上流传。

关于这一事件的文章，请看https://www.sciencealert.com/this-south-african-diver-accidentally-ended-up-inside-a-whale 这是一篇英文的报道。

关于这一事件的视屏在我们搜查的时候，已经被超过一千四百多万人次观看：https://youtu.be/ChcEb6mlEUo

但是现在这个视频被列入“私有”，不经受权就无法观看了。

② 维基百科的记载

https://en.wikipedia.org/wiki/James_Bartley 记载了一位名为詹姆士∙巴特利的事件：据报道，这个故事是发生在福克兰群岛（南大西洋巴塔哥尼亚大陆架上的一个群岛）附近的一次捕鲸之旅中，在1891年巴特利的船受到了鲸鱼的袭击，结果他就落在鲸鱼的嘴里，而他的同伴却不知道他在鲸鱼里面。当他们捉住了这一条鲸鱼并开始剥皮，因为当时天气炎热，如果不立即把鲸鱼解体的话，鲸鱼的肉就会腐烂。因此在无意之中把他救了出来。据说巴特利在鲸鱼体内呆了36个小时，他的皮肤被鲸鱼的胃液漂白了，一生都瞎了眼。但是，另外一个说法是，他在三周内恢复工作。 18年后，他去世了，在他的墓碑上写着：“詹姆斯·巴特利（James Bartley）– 现代的约拿（Jonah）。”

1896年，《纽约世界》（New York World， 1860-1903）报纸上刊登了他的故事。法国科学家德∙帕维而（De Parville）于1914年在《巴黎日报》上发表了有关这一事件的报告。

从这两项记录来看，人是有可能被鲸鱼吃到肚子里，而且也有存活的可能性。

（2） 我们应该明白科学的局限性

科学分两大类：自然科学和社会科学。

A. 自然科学

自然科学是研究事物的规律。比如，牛顿的三大运动定律，就是讲物体运动的规律。

说到“规律”，就是研究重复出现的事情，否者就没有规律可言。也就是说，如果我把我做成的一项科学实验的全过程告诉你的话，你也可以按照我所说的，做成功我所做的一项实验。这种情况最常见的就是，我们传授怎样做一道好菜了。

我到你家吃到一道美味，然后就向你讨教，这道菜是怎么做的。你就告诉我，肉怎么切，素菜怎么准备，最后用旺火，把油烧到略略冒烟，把素菜倒入锅里，翻炒一下，加入调料，再把肉放入，翻炒一下。勾一点芡，淋上一点香油，就可以出锅。回家就试试，能不能做出同样美味的菜来。

但是自然科学对于仅仅出现一次的事情，就束手无策了；因为没有规律可循。

圣经里所描写的神迹都是仅仅出现一次的。所以神迹根本就不是自然科学研究的对象。所以要用自然科学的方式来解释神迹奇事是完全没有必要的，甚至可能是错误的。

B. 社会科学

社会科学方面的内容，都不适用自然科学的方法来证明的。因为自然科学无法证明在中国的历史中有过一位秦始皇。就算我们找到了秦始皇的后代，也没有办法证明他的祖先曾经当过皇帝，再说我们又怎么能够证明这个人就是秦始皇的后代呢？

所有历史上的事情都是因为我们有历史书的记载。因为有文字记录，我们就相信接受了。

那么我们现在回到《约拿书》。从某个角度来说，圣经记载了历史。大家对圣经不应该有任何特殊的要求，只要我们以对待历史书的态度来看《约拿书》，我们就应该相信约拿确实是在大鱼的肚子里呆过的。

（3） 上帝的神迹

我们相信约拿在大鱼肚子里的事件是上帝的作为。

虽然大部分人都认为圣经所说的大鱼是一条鲸鱼，其实圣经没有说这条大鱼是鲸鱼，所以即使找到人可以呆在鲸鱼肚子里的事例，不相信的人还是觉得这个证明是无效的。

我们一定要明白：有一些事情，在科学上是无法成立的，在上帝的作为中还是可以成立的。就如童女生子在科学上是不可能的，但是主耶稣就是如此来到世界的。五饼二鱼喂饱了成千上万的人，以科学的眼光来看是不可能的，但是这却是千真万确的事实。圣经里这样的例子举不胜举。

在科学上证明不可能成立的事情，上帝却叫它发生了，这才叫作神迹。如果科学证明可以成立的事情，最近终于出现了，这叫试验成功。在科学上可以成立，但是在你不知不觉的情况下发生，人们常常就说这是自然现象。在科学上可以成立，如果是用障眼法使你看不到发生的过程，这叫变魔术。

约拿在大鱼肚子里的事件是神迹，我们不需要用自然科学的方法来证明这样的事情是否能够成立。因为自然科学是不可能证明神迹的。如果要用科学的方法来证明的话，那就不承认约拿在大鱼肚子里的事件是个神迹了。

对于约拿在大鱼肚子里的事件，我们是凭信心来接受的。

3. 有一件很重要的事情，就是《约拿书》是主耶稣所肯定的一本书。

在主耶稣传福音的几年时间里，主耶稣并没有引用旧约圣经中的每一本书，但是主耶稣却非常明确地引用了《约拿书》。

“耶稣回答说，一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”（见马太 12：39）

“当众人聚集的时候，耶稣开讲说，这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。”（见路加 11：29~30）

主耶稣不仅肯定了《约拿书》的真实性，而且肯定发生在约拿身上的是神迹。

主耶稣还把自己与约拿相比。“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”（见马太 12：40）主耶稣说，“当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。”（见马太 12：41）主耶稣在这里所说的，“在这里有一人”就是指祂自己。所以《约拿书》的真实性是不容置疑的。

4. 《约拿书》常常是儿童主日学的教材。

如果是在教会长大的孩子都知道约拿的故事，特别是《约拿书》第一章里的内容是很容易吸引孩子们的注意力的。因此，约拿在大鱼的肚子里三整天常常是孩子记忆犹新的一件事。所以你若是问大家《约拿书》讲了什么，有很多人就会说，《约拿书》就是讲约拿和大鱼；另外有一些人会说，《约拿书》就是讲约拿在大鱼肚子里三天三夜。

其实，在整本《约拿书》里，“大鱼”这个词只出现一次，而整本书的最主要的内容并非是大鱼，也不是讲约拿怎么会进入大鱼肚子里和怎样被大鱼吐回陆地。所以虽然是人们熟知《约拿书》所记载的故事，但是并不一定是众弟兄姊妹明白其中要点的一本书。

我们希望通过我们这一次查考《约拿书》，我们可以明白这一本书的真正意义。

II. 耶和华的话临到亚米太的儿子约拿

1. “耶和华的话临到亚米太的儿子约拿”，这是各本小先知书很典型的开头。

耶和华上帝的话临到约拿，这就告诉我们耶和华上帝对约拿有特殊的启示，要约拿去传达，也就是说，约拿是上帝所拣选的一位先知。

在以色列民的心目中，以利亚和以利沙是公认的大先知，有很多的神迹奇事伴随着他们。而以利亚和以利沙的年代，与我们刚才查考约拿的年代是非常相近的，约拿的年代正好是在以利沙的后面。而圣经记载以利亚和以利沙有不少的门徒，因此一些解经家认为约拿很有可能就是以利亚和以利沙的门徒，或者是他们的后辈。而且这两位大先知也常常到外邦人中间工作。

比如，“耶和华的话临到他（以利亚）说，你起身往西顿的撒勒法去住在那里．我已吩咐那里的一个寡妇供养你。”（见王上 17：8~9）西顿是以色列西北部，靠近地中海的外邦人的地方。

根据《列王纪下》第五章，以利沙医治了亚兰王的元帅乃缦的大麻疯。当时的亚兰就是现在的叙利亚，是一个外邦人的地方。

根据下文，我们知道耶和华上帝要约拿所做的事，是把信息传给外邦人。

2. 圣经在这里首先向我们介绍了约拿 - 亚米太的儿子约拿

亚米太的儿子约拿曾经按耶和华上帝的启示，说过很重要的预言。“犹大王约阿施的儿子亚玛谢十五年，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在撒玛利亚登基，作王四十一年。他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪。他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华以色列的上帝，藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。”(见王下 14：23~25)

从这段经文，我们就知道约拿是迦特希弗人。迦特希弗是在当时的西布仑境内，也就是在新约时代加利利的境内。

耶和华上帝曾差遣不同的先知说过不同的预言。我们刚才说到了《列王纪下》第十四章所记载亚米太的儿子约拿所说的预言，是一个受人欢迎的预言，因为收复失地是每一个以色列民愿意听的，是激动人心的预言。但是上帝要先知传递的信息并不多是让人感到兴奋的预言。比如，由于犹大王希西家的儿子玛拿西所犯的罪，先知耶利米传递上帝的话，“耶和华说，我命定四样害他们，就是刀剑杀戮，狗类撕裂，空中的飞鸟，和地上的野兽吞吃毁灭。又必使他们在天下万国中抛来抛去，都因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的事。”（见耶利米 15：3~4）向以色列民传递战争的信息、没有平安的信息、以色列民将在世界各国之间流浪的信息是不受人欢迎的信息，甚至是讨人厌烦的、是非常困难的信息，因为没有人愿意听这样的信息。

所以，我们看到约拿是一个传递好消息的先知。而且他的名字“约拿”在原文里是“鸽子”的意思，是友好的意思。因为挪亚最后放出去的鸽子，在回来的时候嘴里叼着一片新拧下来的橄榄叶子，告诉挪亚大水已经退去可以走出方舟了。可见约拿是一个和平使者，是个传好消息的先知。

顺便说一下，“和平鸽”就是画着那只飞回到挪亚身边，那只口含橄榄叶子鸽子。“和平鸽”的来源是圣经。

III. 你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊。因为他们的恶达到我面前。

1. 你起来往尼尼微大城去

耶和华上帝吩咐约拿往尼尼微去。

尼尼微是个什么地方呢？

自从公元前十一世纪起，尼尼微就成为亚述帝国的首都，而且是在公元前八世纪至公元前七世纪的亚述王辛那赫里布时代最繁荣的城市，特别在经济和文化方面尤为显著，亚述的国家图书馆就在尼尼微。当时还没有纸张，在这个图书馆里有数千本泥板文书，为古代美索不达米亚历史中极珍贵的资料。

在《约拿书》所描写的年代，尼尼微不仅是亚述帝国的首都，而且是当时世界上最大的城市。据说，尼尼微保持了世界之最达五十年之久。

圣经在这里以“大城”来形容尼尼微。

一座什么样的城才能成为一座大城呢？一座大城必然包含了上帝赐予人的智慧和才能、物质的丰富，农工商业的发达，才能够发展成为一座大城。如果我们查看历史，大凡发展成大城市的地方，人们就会抬高自己，于是就偏行己路，纵情宴乐，进而违背上帝的旨意，甚至反叛上帝。亚述国和尼尼微城就是这样。

在公元前612年，伊朗高原强国米底，和新崛起的新巴比伦王国联合围攻尼尼微，并成功攻破尼尼微城。公元前605年，强盛一时的亚述帝国正式灭亡，尼尼微城也随之没落。

尼尼微城遭废弃後，当地的文明也随之更改，遗址位于现在的伊拉克北部尼尼微省的库云吉克山地（Hill of Kuyunjik）。时至今日，尼尼微附近地区仍然生活着大量亚述人，当代亚述人仍使用古老的阿拉米语，他们基本信仰基督教，但是是以东正教和天主教为主。目前，大部分基督徒已经移居到其他国家。

2. 向其中的居民呼喊

上帝曾籍着亚述人来惩罚北国以色列。根据历史的记载，在公元前722年，亚述攻陷了撒马利亚。亚述统治者不仅把以色列民掳去，而且把大量外邦人移入这个地区。这样做的目的是要瓦解以色列民团结的力量，免得以色列民起来反对亚述国。这也造成了日后混血的撒马利亚人。

但是上帝看到亚述人的残暴，到公元前612年就回头让巴比伦来进攻亚述。但是，上帝是慈爱的。就像对待以色列民一样，在惩罚亚述人之前，上帝就差派了先知约拿去劝亚述人悔改。

耶和华上帝要约拿向在尼尼微城居住的人们呼喊。但是圣经在这里没有记载耶和华上帝要约拿向尼尼微的居民呼喊什么内容。根据后来约拿到尼尼微所传的话，“再等四十日，尼尼微必倾覆了”（见约拿 3：4B）耶和华上帝要约拿将要毁灭尼尼微城的信息向当地的居民呼喊。

约拿曾经预言过以色列要收回失地，那是向以色列民的一个好消息。但是现在耶和华上帝要约拿去向尼尼微的居民呼喊。这个“呼喊”是什么意思呢？

这个“呼喊”是要约拿向尼尼微的居民指出他们的错误，指出他们所犯的罪，呼吁他们到上帝面前来认罪悔改，这样尼尼微人就有可能得到上帝的赦免。

3. 因为他们的恶达到我面前

为什么上帝要约拿去呼喊一个消息呢？为什么上帝要倾覆一个国家的首都呢？圣经在这里告诉我们，“因为他们的恶达到我面前”。

我们来仔细看看这一句话：

（1） 他们的恶，就是指亚述人之残酷

在公元前 797 年亚述出兵攻击叙利亚，北国以色列就趁机收服失地。自从公元前 745 年以来，亚述以残酷手段侵略周边的国家，为列邦所憎恶。

亚述人凡攻取一城，必焚烧掳掠，虐待居民。亚述王，亚述巴尼帕(Ashur Banipal)曾自己留言述说他的暴政：凡受征服的平民都遭割舌头、摔死，然后分屍、喂狗、喂野兽、喂飞鸟或者扔在海里喂鱼。哪怕是婴孩和孕妇也不放过，婴孩也要摔死，孕妇则剖腹免其存留后代。

（2） 虽然上帝并没有立即惩罚亚述，但是时候到了，上帝必定惩罚。

从历史的年代来看，亚述国作恶多端，甚至年复一年地作恶，但是上帝并没有在亚述国一开始作恶的时候就彻底惩罚亚述国的国民。

圣经在这里告诉我们，当亚述国所作的恶达到上帝的面前，也就是圣经里多次所说的“日子将到”，上帝就要惩罚所有不虔不义的人。比如：“耶和华说，因此，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷。因为要在陀斐特葬埋尸首，甚至无处可葬。”（见耶利米 7：32）

这就告诉我们，上帝是慈仁的，祂不轻易发怒，祂一直等待人们的悔改、等待人们重新归向祂。“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（见彼后 3：9）

圣经清楚地告诉我们，“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。耶和华在他面前宣告说，耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。”（见出埃及34: 5～7）

耶和华上帝“不轻易发怒”，同时祂也“万不以有罪的为无罪”。可见上帝是可以发怒的，祂只是不轻易发怒；当祂发怒的时候，惩罚就会降临。

我们会因为看到在世界上恶人当道的情况，心里就会感到不平，甚至埋冤上帝为什么不处置这些坏人。其实我们不必担心，因为上帝把一切事情都看在眼里，在惩处坏人之前祂总是给人有悔改的机会。但是如果拒绝悔改，那么惩罚是必定会来到的。

4. 在这一节圣经里，我们看到上帝呼召约拿，“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊。”

我们应该来想一想，谁应该起来向那一个所犯的罪已经到达上帝面前的城市中的居民呼喊？

现在虽然没有尼尼微在我们的面前，但是我们很可能有不是名为尼尼微的“尼尼微”在我们的面前，就是某些地方、某些人 与尼尼微一样，犯了很多罪，一直在得罪上帝。

我在这里主要是说在美国的情况。自从在公立学校移出了“十诫”以来，美国就一步一步离弃了上帝。作为一个基督徒是不是应该对此呼喊？还是熟视无睹？

IV. 约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。

1. 亚述与以色列的关系

我们刚才说，自从公元前 745 年以，亚述以残酷手段侵略周边的国家，以色列就在亚述边上。而以色列的北国就是在公元前 732 年被亚述国灭了的。圣经对此有清楚的记载：“犹大王亚哈斯十二年，以拉的儿子何细亚在撒玛利亚登基作以色列王九年。他行耶和华眼中看为恶的事，只是不像在他以前的以色列诸王。亚述王撒缦以色上来攻击何细亚，何细亚就服事他，给他进贡。何细亚背叛，差人去见埃及王梭，不照往年所行的与亚述王进贡。亚述王知道了，就把他锁禁，囚在监里。亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年。何细亚第九年亚述王攻取了撒玛利亚，将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑。”（见王下 17：1~6）

虽然亚述在公元前 732 年才把北国灭了，但是亚述一直骚扰北国，要北国要向亚述进贡。所以以色列民普遍憎恨亚述。

根据我们刚才引用的《列王纪下》第十四章 25 节，约拿是迦特希弗人，也就是以色列北国人。所以约拿对亚述的憎恨是可想而知的。

2. 逃往他施去躲避耶和华

得知到上帝要惩罚亚述，约拿当然感到高兴，因为亚述是以色列的仇敌。圣经却告诉我们，约拿“逃往他施去躲避耶和华”。

为什么约拿要躲避耶和华上帝？为什么他要逃往他施？他施又是在哪里呢？

（1） 为什么约拿要躲避耶和华上帝？

显而易见的是，在这个时候，耶和华上帝要约拿去警告尼尼微，上帝要惩罚尼尼微的居民了。

我们刚才说过，尼尼微是亚述的首都。如果上帝惩罚亚述首都的居民，实际上就是要惩罚整个亚述国了。但是为什么上帝要约拿在上帝惩罚尼尼微居民之前就向尼尼微的居民做这样的警告呢？

约拿是上帝所拣选的先知，当然知道这是上帝对尼尼微居民的最后通牒，不然的话，上帝没有必要派一位先知来警告将要发生的灾难。

但是最后通牒都是一项有条件的公告。比如，对于持枪行窃的杀人歹徒，警察会用话筒宣告：在十分钟内，把枪先扔出来，然后双手高举出来。否则的话我们会冲进来击毙你。

所以最后通牒是给予对方一个选择的余地，如果选择对的话，可以免除最严厉的惩罚。

现在我们就可以知道为什么约拿要逃避耶和华上帝的理由了。他不希望上帝给尼尼微人有任何悔改的机会，因为亚述国是以色列民的敌人。因此，我们可以说约拿这个行动是一项爱国的行动；约拿的这个行动是根据自己的喜好，而不是根据上帝吩咐的行动。

（2） 为什么他要逃往他施？

那么，约拿为什么要逃往他施呢？我们来看一下这一张示意的地图：

尼尼微是在以色列的东北方向，而他施是在以色列的西方，而且是在地中海的另外一端。所以约拿的计划逃到与尼尼微地理位置越远的地方越好。

有两件事情我们要说明：

A. 当时的他施虽然在上面的地图中好像只是在现在的西班牙的东边，实际上就是指西班牙的整个南部。地图上的那一条线这是那艘船的航行示意路线。

B. 在当时，人们还不知道在大西洋的那一边还有美洲，人们以为他施就是天涯海角，是最西边、最远的地方了。

（3） 但是约拿认为他能逃离耶和华上帝吗？

既然约拿是耶和华上帝所拣选的先知，他当然知道没有一个人能够逃离上帝。那么，他为什么还要逃呢？

圣经在这里告诉我们，约拿是“逃往他施去躲避耶和华”。所以他不是逃离上帝，更不是叛离上帝，因为没有人可以逃离上帝。约拿只是想要暂时躲避上帝。

那么他要躲避什么呢？有两个可能性：

① 躲避这一次的使命

约拿对亚述太恨恶了，他不愿意成为一个向亚述人传讲一个让亚述有可能得救的信息的先知。他希望上帝立时就严厉惩罚亚述国。因为向亚述传悔改的信息，与他强力的爱国心是有冲突的。

他可能在想：上帝，为什么是我？为什么祢要我去传？

他甚至可能想，如果上帝一定要把拯救的信息传给亚述人，让上帝另外找人去传；他就是不肯去传。

② 躲避上帝对尼尼微惩罚的缓期期限

约拿之所以要朝尼尼微的反方向逃，就是为了增加返回尼尼微的时间。如果一定要他到尼尼微去的话，希望他到达的时候超过上帝对尼尼微缓期惩罚的期限。因为在他的心里就以一心希望上帝惩罚亚述国。

V. 下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船

1. 下到约帕

从经文的描述来看，约拿到达约帕很顺利。虽然当时并没有什么先进的交通工具，约拿很可能雇佣一匹快马，直奔约帕。

2. 遇见一只船，要往他施去

从地图上看，约帕就在地中海的边上，是一个沿海城市。

非常巧，约拿就遇见一只开往他施的船，而且马上就要开船了。

我们应该知道，在海上运行的船都不是一艘小船。在当时非战事的情况下，出海航行必定是以商业为目的的。那时还不可能有现代那种远洋旅游的船只。

对于一艘海上运行的商业船，最重要的是等待托运的商品来到船上才会开船。而当时的陆地运输是非常落后的，所以这样的船只很可能在码头上要等很长的时间。这样等待要几个月的时间也是完全可以想象的。

但是当约拿到达约帕的时候，那一艘要开往他施的船已经一切齐备，马上就要起航了。这岂不是天助我也！

3. 他就给了船价，上了船

约拿立刻买了船票。哇！船竟然没有客满，还有空位可以让约拿上船。这实在是太美好了。

看来，约拿是高高兴兴地上了船，觉得他可以逃避了上帝的吩咐。

这也告诉我们约拿携带了足够的钱作为他逃避的旅费。可见上帝赐给约拿有足够的钱财，但是约拿却拿着上帝的恩典，来违背上帝的旨意。

VI. 要与船上的人同往他施去躲避耶和华。

1. 约拿逃往他施去躲避耶和华的计划看来进行的很顺利。

我们现在外出旅行，基本是由旅行社给我们安排好，什么时候上火车，到什么地方换飞机，下了飞机有哪一个地陪来接机，住哪个酒店。当然我们也可能自行安排。因为有 Internet，有各样的通讯设施，我们可以事先安排好。现代人都是在事先安排好了才外出旅行的。

但是在当时既没有 Internet，也没有电话，甚至连邮局还没有出现。要安排一次长途旅行是非常困难的。在当时，远途旅行是难以想象的事情，特别是既要有陆地上的旅行，还要有海航的旅行，所以中途的耽搁可以是一段很长的时间。我们可以想象，当约拿准备出逃的时候，他应该知道这是一件难上加难的事。

但是约拿逃往他施去躲避耶和华旅行却是出乎意料的顺利。这是不是上帝的祝福呢？

2. 一切顺利的事，不一定就是上帝的旨意

我们知道，逃避上帝明确给我们的使命，一定是一件不讨上帝喜悦的事。难道上帝会祝福我们做不讨祂喜悦的事吗？

我们来看看圣经其他的记载是怎么样的：

当魔鬼撒旦来引诱夏娃吃那不该吃的果子的时候，那果子并没有长在离地很高很高，没有长在夏娃根本够不着的地方。当夏娃听了魔鬼撒旦的引诱，“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。”（见创世 3：6）夏娃很顺利地把那果子摘下来。她没有使很大的劲，也没有叫亚当来帮忙摘，反而是把树上的果子摘下来给她丈夫吃。

夏娃摘那不该吃的果子的时候，不是也摘的很顺利吗？她和她的丈夫吃这个果子也吃的很顺利啊，但是这却是犯罪违反了上帝的规定。

再来看看显示生活中的情况：

从那些被揪出来的贪官，我们就看到当他们贪污的时候也是很顺利的，甚至根本不需要他们自己动手，因为有人向他们行贿，金钱和财宝很顺利地进入了他们的腰包里。那些看来很顺利的东西却是日后定他们罪的罪证。

在这里我们看到约拿是在做一件违反上帝旨意的事情，但是看来也是很顺利的。所以弟兄姊妹，请注意了，不要一看到事情进行的顺利就觉得这一定是上帝的心意。

事实上，上帝吩咐我们去做的事情反倒是常常不顺利的，特别是在开始的时候。我们只要看看圣经里有记录的事实：初期教会的传道人，第一个殉道者司提反，在向众人传讲了福音以后就被石头打死了。使徒保罗在《哥林多后书》第十一章里记载了他受逼迫的情况；都是不顺利的。

主耶稣的十二个使徒都是殉道的。

所以，我们不能以是不是顺利来断定是不是上帝的旨意。

VII. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 人很容易就会不顺从上帝的命令；哪怕是上帝所拣选的先知也可能出现这样的情况。所以我们要时刻检查自己是否听从了上帝的命令。圣灵是不是告诉你去做某一件事，但是我们却迟迟不肯去行吗？

2. 上帝是慈仁的，虽然祂没有立即惩罚我们，这不是说上帝让我们犯罪而没有惩罚。如果我们不悔改，到了所定的日子，上帝必然惩罚。

3. 不要以事情的进展是否顺利来鉴定这事是否合上帝的心意；要从上帝的教导中来明白什么是合上帝心意的事。

4. 约拿用上帝赐给他的钱财作为他逃避上帝吩咐的旅费。弟兄姊妹，我们是不是也以上帝的恩典来做违反上帝旨意的事呢？

5. 从我们今天看到的经文，我们可以肯定，约拿是一位爱国者。他所做的这一件事是完全出于爱国，却是违背上帝旨意的。