Mark 07: 31~37
马可福音 7： 31～37节
31 耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。32 有人带着一个耳聋舌结的人，来见耶稣，求祂按手在他身上。33 耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，34 望天叹息，对他说，以法大，就是说，开了吧。35 他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。36 耶稣嘱咐他们，不要告诉人。但祂越发嘱咐，他们越发传扬开了。37 众人分外希奇，说，祂所作的事都好，祂连聋子也叫他们听见，哑吧也叫他们说话。
耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。
我们在上一次查经的时候，在地图上看过了推罗和西顿的地理位置，和胇尼基的地理位置。在下面的地图里我们可以看到推罗（Tyre）和胇尼基（PHOENICIA）。现在主耶稣从低加波利境内来到加利利海。低加波利就是下面地图中的 DECAPOLIS，（下面有一条黑线）。
这就是说，主耶稣绕到加利利海的东边去了，也就是到了加利利对岸的地方。
那低加波利是个什么样的地方呢？
圣经还有另外两处也提到了低加波利：
那时低加波利不是属于以色列人的地方，但是由于地理位置与以色列人所居住的地方相邻，低加波利不仅是外邦人居住的地方，也有以色列人移居到那里的。
当主耶稣出来传福音不久，“祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病，各样疼痛的，和被鬼附的，癫痫的，瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。当下，有许多人从加利利，低加波利，耶路撒冷，犹太，约但河外，来跟着祂。”（见马太4：23~25）
可见不仅主耶稣的名气在低加波利已经被传扬，而且有人从低加波利来跟随主耶稣。
根据《马可福音》第五章的记载，“他们来到海那边，格拉森人的地方。”这就是说，主耶稣和祂的门徒到了加利利海的另外一边，格拉森人的地方，在那里主耶稣拯救了一个被鬼所附的人。马可在记载这一件事的最后，说到了“耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人，恳求和耶稣同在。耶稣不许，却对他说，你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。那人就走了，在低加波利，传扬耶稣为他作了何等大的事，众人就都希奇。”（见马可5：18~20）
所以我们就知道，这个曾经被鬼所附的人，在低加波利向人传讲主耶稣基督的大能，所以在低加波利已经有不少人知道了主耶稣基督有医病赶鬼的能力。
有人带着一个耳聋舌结的人，来见耶稣，求祂按手在他身上。
在这里，我们看到这个耳聋舌结的人是有人把他带到主耶稣面前的。
有人带着一个耳聋舌结的人，来见耶稣
耳聋舌结的人是一个什么样的人？
这里的耳聋应该是指听不见，至少是听力非常差的人。
我们刚才说到，在低加波利的不少人已经听到了主耶稣医病赶鬼的神迹奇事，但是这个耳聋舌结的人不知道，因为他听不见。
可能他看见很多人都聚集在一起议论有关主耶稣的事情，但是他听不见，也没有办法用他的嘴来问，你们在谈论什么？因为他是一个舌结的人。
我们知道，聋子常常是哑巴。但是圣经在这里说他是“耳聋舌结”，没有说他是一个聋子，只是说他是耳聋；也没有说他是哑巴，只是说他是舌结的。所以这个人看来不是一个哑巴聋子，而可能是听虽然听的见一点声音，但是无法听出他人是在说什么；虽然嘴上能发出声音，但是没有人能听懂他在讲什么。
按我们现在的情况，上了年纪的人常常有耳聋的问题。所以现在有耳聋机，可以让老年人听见。但是圣经没有说这个人是一个老年人，而且根据历史资料，当时的男人寿命都没有现在长，所以我们并不认为这个人是老年性耳聋，很可能是天生就是这样耳聋舌结。
我们教会里就有一些老年人，他们告诉我，如果不使用耳聋机，他们只能听见声音，但是听不清我们在说什么，除非我们在他的耳朵边上大声疾呼。但是这些老年人没有舌结，所以他们可以很清楚地告诉我们他们听不清，要我们赶快把替他们把耳聋机找来，这样他们就可以听见了。
所以这个耳聋舌结者的情况是不同于一般诸如年纪大，耳朵听不清的人。他非但听不清人们所说的话，他连话也说不清。所以他是一个听不清别人说得话，同时他所说的话，别人也听不懂。所以这是一个很难用语言沟通的人。
是谁把他带来见主耶稣的呢？
圣经没有告诉我们是谁把他带到主耶稣面前的。可能是他的朋友也可能是他的亲戚。无论是谁把他带来，带他来的人一定知道主耶稣有医病赶鬼的能力。
我们觉得那些带了这个耳聋舌结的人到主耶稣面前的人，做得非常对。但是圣经几乎没有提到这些人，圣经里完全没有记载带他来的人的名字，这情况与马可在前面记载的情况有点类似，“有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。 ”（见马可2：3）而那些抬瘫子的人，圣经也没有记载他们的名字。
我们不禁要问，既然这些人都是做了很对的事情，为什么圣经都不记载这些把有病痛者带到主耶稣面前的人的名字呢？
圣经没有进行说明。我们知道圣经里记载了很多人的名字，诸如亚伯拉罕、以撒、雅各......还有很多先知，等等，记载了很多很多。同时我们发觉，这些人可以说是圣经里的名人，各自至少都有某一些的特点。在这里只记载了所行的事，而没有记载行事者名字的人，就是普通的人。所谓“普通人”就是人人都是如此者也。
我们认为圣经使用这种方式告诉我们，那个把耳聋舌结者带到主耶稣面前的人是一个普普通通，只是知道主耶稣有医病赶鬼的能力的人。也就是说，是一个普普通通信主耶稣的人。也就是像我们这样的一个普普通通的基督徒。
我们认为，圣经在这里没有列出带领者的名字，就是告诉我们，带领人到主耶稣基督的面前，是每一个基督徒的责任，不仅是圣经里所谓“名人”的事，也不只是教会的领袖，牧师、长老、和执事的事，而是我们这些普普通通的基督徒。既然是每一个基督徒都应该做的事，那就没有必要把他们的名字列出来了。
这样就给我们提出了一个问题：我们已经信主很久了，带领了多少人到主耶稣的面前？
求祂按手在他身上
很奇怪，他们没有求主耶稣医治这个耳聋舌结的人，而是求主耶稣按手在他身上。
按手是表示什么呢？
按手就是把手放在某个人或者某个动物的身上，通常是按手在头上。在圣经里记载了不同的按手，可以说是一种礼仪。
先来看一下在旧约圣经里所记载的按手礼节：
按手表示认同
“有一个以色列妇人的儿子，他父亲是埃及人，一日闲游在以色列人中。这以色列妇人的儿子和一个以色列人在营里争斗。这以色列妇人的儿子亵渎了圣名，并且咒诅，就有人把他送到摩西那里。（他母亲名叫示罗密，是但支派底伯利的女儿）。他们把那人收在监里，要得耶和华所指示的话。耶和华晓谕摩西说，把那咒诅圣名的人带到营外。叫听见的人都放手在他头上，全会众就要用石头打死他。你要晓谕以色列人说，凡咒诅上帝的，必担当他的罪。”（见利未24：10~15）
这里所说“手放在他头上”，就是按手。这里所记载的“叫听见的人都放手在他头上”，就是表示按手的每一位都认同对这个人的指控。
按手表示祝福
“以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是次子。又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子。他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的上帝，就是一生牧养我直到今日的上帝，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕，我父以撒的名下。又愿他们在世界中生养众多。”（见创世48：14~16）
以色列，就是雅各，为他的两个孙子按手祝福。
按手表示按立圣职
“耶和华对摩西说，嫩的儿子约书亚，是心中有圣灵的，你将他领来按手在他头上，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，嘱咐他，又将你的尊荣给他几分，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前。以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。他和以色列全会众都要遵以利亚撒的命出入。于是摩西照耶和华所吩咐的将约书亚领来，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前。按手在他头上，嘱咐他，是照耶和华借摩西所说的话。”（见民数27：18~23）
摩西按上帝的指示，按立约书亚为以色列人的领袖的时候，行了按手礼。
按手表示替代
“耶和华从会幕中呼叫摩西，对他说，你晓谕以色列人说，你们中间若有人献供物给耶和华，要从牛群羊群中献牲畜为供物。他的供物若以牛为燔祭，就要在会幕门口献一只没有残疾的公牛，可以在耶和华面前蒙悦纳。他要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。”（见利未1：1~4）
在献祭之前，祭司按手在即将要献祭的动物头上，这动物就替代了来献祭者被献上了。
我们再来看一下在新约里记载的按手礼仪：
按手表示祝福
“有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。耶稣看见就恼怒，对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在上帝国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受上帝国的，若不像小孩子，断不能进去。于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。”（见马可10：13~16）
注意不是带孩子到主耶稣面前来的人求主耶稣为小孩子祝福，而是主耶稣主动为他们按手祝福的。
按手表示医治
“耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他说，我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。 ”（见马太9：16）
按手表示授职、按立
“那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言。因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下上帝的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心，圣灵充满的人，又拣选腓利，伯罗哥罗，尼迦挪，提门，巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉。叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。”（见使徒行传1：1~6）
教会里的执事被按立。
按手表示得到圣灵
“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了上帝的道，就打发彼得约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。”（见使徒行传8：14~17）
按手表示可以领受圣灵的恩赐
“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。 ”（见提前4：14）
是谁要谁按手在谁身上？
在这段经文里虽然没有明确说是谁提出这样的祈求，我们觉得很可能是带那个耳聋舌结的人求主耶稣按手在那个耳聋舌结人的身上，因为那个耳聋舌结的人不可能自己提出这个要求的。
虽然圣经没有明确说明他们为什么要主耶稣为这个耳聋舌结的人按手，但是一般认为是求医治，也可能有求祝福的意思。
注意不是主耶稣要按手在这个人的身上，而是他们求主耶稣这么做。
这里就引出了另外一个问题。我们刚才说，那些带领那个耳聋舌结的人到主耶稣面前的人是个传好消息的人，这是他们的优点。但是在他们的祈求中，我们却看到了一些局限性。
当他们来到主耶稣面前的时候，他们似乎已经有了一个非常明确的目标，就是要主耶稣为那个耳聋舌结的人按手。其实从某种角度来说，这是限制了主耶稣的主权和作为。
我们在前面所说的主耶稣为小孩子按手的圣经记录里，是主耶稣主动作出的。这就告诉我们这是主耶稣的主权。
我们刚才也说到了按手有很多不同的意义，不要以为曾经有过这样的情况我们就以为主耶稣只能这样做。
有的时候，我们劝人来接受主耶稣，这是很好的事，但是千万不要代替主耶稣作出任何的承诺。比如，有人生了重病，有弟兄姊妹去劝这位生了重病的朋友，“你来信耶稣，上帝一定医治你。”这样的说法就有代替上帝说话的可能性，除非上帝确实已经告诉你祂要医治这个重病人而且我们在各方得到印证，否则我们不可以这样说。
有的弟兄姊妹确实是好心，但是他们觉得如果不对一个重病人说。“耶稣一定会医治你”，病人是不会感兴趣的。我们建议，在这种情况下，我们可以说，“你来信耶稣，我们弟兄姊妹一起为你的病向上帝祈求。”
如果我们限制了上帝做事的可能性，而且上帝也没有按照我们所求的来做，我们岂不是在欺哄人吗？即使是出于好心的误导，也不是我们基督徒应该做的。
耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说，以法大，就是说，开了吧。他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。
根据圣经的记载，主耶稣没有按照他们所祈求的按手在那个耳聋舌结的人身上。
耶稣领他离开众人，到一边去
这好像是主耶稣唯一一次把要医治的人，“领他离开众人，到一边去”。通常主耶稣都是在众人面前行神迹的。为什么主耶稣这一次要这样做？
圣经没有明确说明，但是我们有这样的猜测：
根据我们刚才的分析，这个耳聋舌结的人不是全聋，也不是全哑。我们曾经遇到过类似的人。他可以听见大家在说话，但是听不清；他又可以从我们的神态中知道，人们是在谈论他。于是，他也想用语言与大家交通，可是他又说不清，他说的话没有人可以听懂。在这种情况下，他就变得非常着急，满脸通红。几次出现了这样的情况以后，他就会拒绝与人沟通，以后就变得越来越无法沟通了。
我们深信主耶稣知道耳聋舌结的人的心理，不要他在众人面前有任何为难他的机会。请他到一边去，这样他的心情就会平静很多。
我们的主耶稣是体贴人心的主。我们深信祂所做的一切都是为我们的益处；祂把这个耳聋舌结的人领到一边也是为了这个耳聋舌结的人的益处。
就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说，以法大，就是说，开了吧。
在这里至少告诉了我们两件事：
这是主耶稣所行的又一个神迹。
你是不是感到奇怪，为什么主耶稣在行这个神迹的时候有一些特别的动作，“就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头”，而不是单单用说话的方式？
是不是主耶稣只用说话的方式就可以把这个耳聋舌结之人的问题解决呢？当然可以，那为什么主耶稣没有这样做呢？
圣经没有具体说明。我们来看看主耶稣所行的其他神迹奇事，就看我们前面查考有关那个迦南妇人的神迹。“耶稣对她说，让儿女们先吃饱。不好拿儿女的饼丢给狗吃。妇人回答说，主阿，不错。但是狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣儿。耶稣对她说，因这句话，你回去吧。鬼已经离开你的女儿了。她就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。”（见马可7：27~30）
如果那个迦南妇人是个聋子，主耶稣能不能只是对她说，“你回去吧。鬼已经离开你的女儿了”？对一个聋子说话，是没有什么用处的。
我们再仔细地来看一看这两节圣经：耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说，以法大，就是说，开了吧。
很清楚主耶稣是先做动作，然后才对他（这个耳聋舌结的人）说“开了吧”。当主耶稣做动作的时候，这个耳聋舌结的人一定可以明白主耶稣是要打通他的耳朵，要释放他的舌头。在主耶稣行这个神迹之前，主耶稣已经用动作告诉了这个耳聋舌结的人祂要做什么了。
因为那个耳聋舌结的人无法用语言沟通，所以主耶稣只能用动作来沟通。
我们深信，当主耶稣说，“开了吧”，这句话的第一个音节，那个耳聋舌结的人的耳朵和舌头就立刻运用自如了。注意到主耶稣的这一句话是对着这个耳聋舌结的人说的，所以这个人一定能听懂的，否则为什么要对他说呢？
主耶稣行神迹不需要像人一样做事情，祂说成就成。而这里的动作只是在行神迹前与那个耳聋舌结者的沟通。主耶稣行这个神迹与往常一样，只是说一句话。因为上帝的话是具有能力的，祂说成，就成了。
这个耳聋舌结的人自己对主耶稣有信心。
不错，这个耳聋舌结的人是被带到主耶稣的面前的，所以我们认为那些带他来的人必定对主耶稣有信心。但是我们觉得他的病情得到解决是也是因为他自己对主耶稣的信心。
我们注意到是主耶稣领他离开众人
当主耶稣领他离开众人的时候，主耶稣并没有任何是否要医治他的表示，甚至是凶是吉都不知道。
主耶稣只是领他，不是拖他，也不是推他，更不是强迫他。主耶稣领你，你愿意跟随，这是你的选择。如果你不相信主耶稣，哪怕是推你、拉你、拖你，你也不一定会跟随。
这个耳聋舌结的人愿意跟随主耶稣离开众人，这就表示出他对主耶稣的信心。
主耶稣在那个耳聋舌结者的耳朵和舌头上有动作
我们刚才说，主耶稣的这些动作是用肢体动作来与耳聋的人沟通的，因为我们知道事情的结果。虽然这个耳聋舌结的人感到主耶稣有可能要医治他，但是主耶稣其中所作的一个动作很可能让人接受不了，就是主耶稣用祂的“吐唾沫抹他的舌头”。
你想一想，如果我说我要把我的唾沫放到你的嘴里，你会同意吗？而且主耶稣也没有向他表示，把唾沫放到他的嘴里他的舌结就会解开。
如果这个耳聋舌结的人对主耶稣没有信心的话，他一定是不会接受的。
所以我们说，正如圣经所说，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（见希伯来11：1）虽然这个人不知道主耶稣把祂的唾沫放在他的舌头上会有什么结果，他相信主耶稣所做的一定是对他有益的。这是这个人的信心。
所以，我们认为这个耳聋舌结者虽然是被人带到主耶稣的面前，他自己对主耶稣耶稣也是充满着信心的。
他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。
这个结果一定是那些带着耳聋舌结者来的那些人所期望的，但是医治的过程不是他们所想象的。
从这一点，我们就可以理解到两个问题：
上帝的主权
上帝常常做超出我们想象的事情，这是上帝的主权。
我们刚才已经说过，我们不可以用我们自己的想法来限制上帝做什么。
圣经说，“你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，”（参见雅各4：2~3）这两句话几乎让我们不知道该怎么求，其实不是。
主耶稣教导我们，“你们要先求祂的国和祂的义。这些东西都要加给你们了。 ”（见马太6：33）
在主耶稣被钉十字架之前，在客西马尼园里就是这样祷告的，“祂就稍往前走，俯伏在地祷告说，我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。 ”（见马太26：39）主耶稣只是把祂的希望告诉天父上帝，没有强求，并且清楚地表示愿意接受天父上帝的安排。
上帝告诉了我们事情的结局，但不一定告诉我们事情的过程
事实上，上帝很少告诉我们事情的经过，但是祂总是把结局清楚地告诉我们的。比如，我们知道信耶稣得永生，因为圣经上清楚地告诉我们，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约翰17：3）圣经又告诉我们，“但现今你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。”（见罗马6：22）
所以我们知道我们的结局就是永生，圣经已经一而再地告诉我们了，但是圣经没有告诉我们，在我们接受主耶稣为我们个人的救主以后，我们这个物质世界上还会遇到什么样的事情。
在圣经里没有明确告诉我们会有什么样的情况的时候，我们是凭信心来生活的。虽然我们可以向上帝倾诉我们的需要，但是上帝是不是会给我们想要的，这是上帝的主权。
耶稣嘱咐他们，不要告诉人。但祂越发嘱咐，他们越发传扬开了。
主耶稣嘱咐他们，不要告诉人，是不是因为主耶稣谦虚的原因？
没有错主耶稣一直是很谦虚的，祂降世为人就是最大的谦虚。但是在这里，圣经用了“嘱咐”这个词来描述主耶稣是怎样告诉众人的，所以我们认为主耶稣不要他们去告诉人，并不是出于谦虚的缘故。
我们注意到主耶稣行这个神迹只有记载在《马可福音》。而且对于这个耳聋舌结者的病情，圣经既没有记载是因为犯罪所致，也没有记载是被鬼附所致。主耶稣也没有说到赦了他的罪，或者说把他身上的鬼赶出去这一类的话。所以我们说，这个神迹纯粹是一个医治的神迹。
人们在那个时候到处传扬是不是一件好事？
在我们确定这样做是不是一件好事以前，我们来看一看他们这样做的话会有什么样的结果。
没有错，主耶稣确实是行了一件神迹，医治了耳聋舌结的人。向人传扬主耶稣所行的神迹，不是在传扬主耶稣的名吗？如果单纯地传扬主耶稣是一个大医师，祂能够医治疑难杂症。显然是大大降低了主耶稣的地位。
当我们向人传福音的时候，我们的重点是传主耶稣把我们从罪恶中拯救出来，脱离魔鬼撒旦的魔爪，成为上帝的儿女，有了永生。如果我们只传主耶稣有医治的能力，显然是不恰当的，而且是贬低了主耶稣的地位。我们传讲主耶稣，主要是传讲祂的神性，而不是他的医术。
所以，我们认为主耶稣在这里嘱咐他们不要告诉人，主要是指不要只把耶稣传扬为一个医生。
不要以为传扬主耶稣就是在做上帝的工作，我们一定要把主耶稣传扬到祂应有的地位。至少在那个时候，主耶稣嘱咐他们不要告诉人。这对我们今天的基督徒来说，就是要传主耶稣是拯救人类的救主，而不是传耶稣是一个能人。
众人分外希奇，说，祂所作的事都好，祂连聋子也叫他们听见，哑吧也叫他们说话。
但是众人看到的就是主耶稣医治了聋子、哑巴；他们没有看到主耶稣医治这个耳聋舌结的人仅仅是说了，以法大，一句话；就像上帝当初创造宇宙万物一样。
当恩典来的我们面前的时候，我们决不能只是选择性地接受
根据我们刚才的分析，主耶稣早就知道人们心中所想的。虽然主耶稣是把那个耳聋舌结的人领他离开众人，到一边去，但是当他回到众人那里，他们只看到他的耳朵能听见了，嘴巴能说清楚了。他们只是稀奇主耶稣能够医治这样的病人。
这也就是主耶稣嘱咐他们不要告诉人的理由。因为这些人非常有选择性的接受主耶稣 - 仅仅接受主耶稣是一位大有能力的医生。
我们是否也是这样？我们只接受上帝是一位大能者，可以帮助我们解决问题？我们的祷告是否只是要上帝替我们解决问题？
如果我们把上帝看成只是替我们解决问题的智囊团，其实我们就根本没有把主耶稣摆对地位。
要归荣耀于上帝
在主耶稣行了这个神迹之后，我们没有看到众人因此而归荣耀于上帝。
我们在一开始查考这段经文的时候，说到了低加波利虽然不是以色列人的地方，但是他们中有不少人是知道耶和华上帝的。如今亲眼目睹了主耶稣的神迹，在得到了上帝的恩典之后，却没有归荣耀于上帝，只是稀奇而已。
如果这些人出去传耶稣，最多也就是传个稀奇而已。
我们是否也有类似的情况？
当我们有难处的时候，我们求告上帝。但是当上帝应允了我们的祷告以后，我们却觉得是因为有人介绍了一个好医生所以病好了；是因为正好这个公司需要像我这样的人，所以我得到了这份工作。是不是都认为仅仅是偶尔的机会，却忘记了感谢上帝。有没有这样的情况？
在圣经里，如果我们看到虔诚的人，那就是我们学习的榜样；如果看到不好的情况，我们就要检查自己是不是有类似的情况。
我们在这段经文里学到了什么：
我们应该带人到主耶稣的面前，这是每一个基督徒的责任；
我们不可限制上帝的主权，要先求祂的国和祂的义，愿祂的旨意行在地上如同行在天上；
我们要尊主耶稣基督为大；要正确地认识上帝。上帝是我们的主，我们是祂的儿女，也是祂的奴仆；（参见罗马6:18~19）
要记得荣耀主的名。